泉州市图书馆

第一节 摩尼教（明教）
  唐代，摩尼教已传入泉州。摩尼教僧侣呼禄法师游方泉州，死后葬在清源山（现墓已湮没）。会昌年间（841～846年），唐武宗灭佛，祸及摩尼教，遂处于非法地位。摩尼教徒为了逃避镇压，改名明教。五代时，逐步与民间巫术结合，改变原来的性质，成为驱鬼逐魔的民间宗教。
  北宋时，摩尼教经文被官府误认为道教经典选入《道藏》，势力有所发展，至南宋信徒愈来愈多，连秀才、吏人、军士也传习明教，影响日益增大，乃至传播到浙江温州等地。明教在民间驱鬼逐魔，常闹得人心惶惶，成为社会动乱的一个因素。绍兴三十二年（1162年），陆游要求官府以法律加以严厉制裁。嘉定十四年（1221年），泉州知州真德秀力劝乡民各修本业，不要传习魔教，不要相信邪师。官府对明教的活动严加禁止。
  元代，明教进行公开活动，势力有所发展，官府曾设官员加以管辖，皇庆二年（1313年）以前，宣政院功德使司批准西雷蒙为管领江南诸路明教、秦教的高级僧官。西雷蒙于皇庆二年逝世，葬于泉州津头埔（20世纪40年代发现其墓碑）。
  明代，太祖皇帝朱元璋依靠明教夺取政权后，仍然采用明教教义，定国号为明，明教盛极一时。后感到明教威胁他的统治，于是驱逐明教教徒，捣毁明教宫庙，明教又转入秘密活动。以后与道教、佛教及其他秘密宗教融合，日趋衰落，至万历年间（1573～1619）虽有活动，但不明显。此后日渐消亡。
  第二节 印度教
  公元8世纪前印度教称婆罗门教。印度教何时传入泉州无考，但泉州在北宋以前已有膜拜狗将军的小庙，属婆罗门教遗风。宋初，泉州临漳门外山川坛（俗称三仙坛、三千坛）已有大独石柱——石笋（林伽模型雕像，男性生殖器），是印度教的崇拜物（一说为古代民间生殖崇拜物）。大中祥符四年（1011年），泉州知州高惠连击折石笋。后泉州石笋的崇拜融入民间信仰，认为崇拜它可以人丁繁衍，官运亨通。
  元初，南印度马八儿国王孛哈里与其父不和，带其妃到泉州定居，奉表称藩。至元十八年（1281年），马八儿国人、泉州港主挹伯鲁马尔在泉州建湿婆神庙。元代泉州有多座印度寺庙、祭坛，大多集中在南较场、通淮门附近和府城西北，其中有毗湿教派创建的毗湿奴神庙。
  明永乐八年（1410年），郑和下西洋至锡兰（今斯里兰卡），永乐皇帝封赐邪把乃那为锡兰王，锡兰与明朝保持长期的朝贡关系，印度教在泉州继续发展。宣德八年（1433年），锡兰王子巴来那来华朝贡，滞留泉州，赐姓世。他在模范巷建造婆罗门祭坛。其后祭坛引入民间神祇，改称白狗庙（现名白〓庙）。庙旁焚金纸炉墙上嵌有印度林加派两石雕。成化年间（1465～1487年），郡守张嵓修复石笋。
  清康熙五十二年（1713年），锡兰王子巴来那后裔世拱显为恩科举人，纂《十三经注疏》，在小山丛竹设教，其后裔长期居住此地。后印度教逐步汉化，最终失传。
  第三节 日本教
  清光绪二十二年（1896年），驻厦门的日本教大谷派（东教）遣教士到泉州传教。首任泉州日本教住持水谷魁耀，租南校场一民屋为教堂。日本教供奉释迦牟尼佛，讲《无量寿经》，唱“南无阿弥陀佛”的名号，符合泉州的信仰习惯，教徒人数激增。后购买城西北开元寺后民屋建教堂，颇具规模。堂中为观音厅，龛内塑一立身释迦牟尼像，厅中有三四百人坐席。教徒礼佛，依照泉州人的习惯定于每月农历初一、十五、二十八日。礼拜仪式于上午举行，教士供花奉果，烧香点烛，诵经敲钟，然后说法。二月十九日、六月十六日、九月十九日为佛诞，教堂设宴演戏招待泉州地方官员和绅士，地方官绅也延请布袋戏、小梨园戏戏班演出以应酬。光绪三十年，设立彰化学堂，分普通科、专修科，学制三年，学生50人左右。学堂附设医疗所，有日本医师内山喜市夫妇，贫苦病人就医免收费用。后泉州新门街居民洪浦南联络厦门日本教西派教士来泉州，另立本愿寺真宗派西教堂，活动不久停止。
  辛亥革命前夕，驻泉州的日本教士曾一度空缺。民国初，又派教士住持泉州教堂，最后一任教士大内正雄，卒葬教堂内。民国4年（1915年），全国反对日本“二十一条”不平等秘密条款，掀起反日浪潮，泉州的日本教销声匿迹，教堂改为西隅学校。