泉州市图书馆

第一节 传播
  秦汉之际，泉州已有隐者和方士巫术的活动。秦时，大道修真清源山左峰芭蕉洞，后人在洞中供奉大道，遗迹即今大道岩。汉代，泉州有陈寨，善禁咒术，为人治病。西晋太康年间（280～289年），泉州府治南建白云庙（玄妙观前身）。
  唐代，由于政府倡导，泉州道教兴盛。神龙元年（705年），白云庙改名中兴观，建龙兴观。开元年间（713～741年），中兴观改名隆兴观，龙兴观改名开元观。此外，紫帽山建有金粟崇真观，行春门（今东街南俊巷口）外建有紫极宫。同时，泉州出现一些著名道士和道教学者，有修隐于清源山的道士蔡如金，修炼于紫帽山的郑文淑和龙兴观道士吴崇岳，流寓泉州的罗隐和进士欧阳詹。
  五代，著名道士学者谭峭著《化书》，出于黄老，又合儒家思想，闽王王延昶拜他为师，并赐号“金门羽客正一先生”，南唐主李弁召他到建康（南京），赐号“紫霄真人”。谭峭回泉州后修炼于清源山紫泽洞。泉州节度使留从效、陈洪进都是道教和佛教的推崇者，留从效改建紫极宫，陈洪进创建奉先观。
  宋代，泉州兴建或重建大批道教宫观，有天庆观（由隆兴观改名）、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫、清源山纯阳洞、北斗殿、真君殿及老子石雕坐像。同时出现不少著名道士和道教学者，道士有精于医学和书法的吴夲，精于琴法的天庆观的苏绍成，以清修道学著称的天庆观的陈以文，清源山纯阳洞的裴道人和天柱峰的林道，法石院的碧桃道人；学者有名宦吕惠卿，道士曾慥，还有刘骥、陈权、黄址，都对后世有较大影响。许多居住泉州的官宦崇奉道教诸神，借对神仙的祀奉来宣扬儒家思想。
  元代，尊崇道教，进一步推动泉州道教的传播。至元十八年（1281年），蒲寿庚与兄长蒲秀晟协力捐资重修清源山纯阳洞的道、佛寺观，至元二十一年蒲秀晟之孙再次修缮。元贞元年（1295年），改天庆观为玄妙观。
  明代，泉州道纪司设在玄妙观。上半期泉州道教仍然相当流行，修建不少宫观。洪武年间（1368～1398年），重修紫帽山金粟崇真观。永乐（1403～1424年）、天顺（1457～1464年）、成化（1465～1487年）间，屡次修建泉州紫极宫。正统九年（1444年），道士吴云靖建古玄室于紫帽山。景泰三年（1452年），泉州城里重建玉虚宫和玉华宫。这一时期，泉州著名的道士和学者有吴云靖、董伯华、李贽、陈用宾、李光缙。中后期，统治阶级把儒家思想奉为思想支柱，道教被视为异端，泉州道教在上层社会逐渐衰微，而民间仍然盛行。其间，许多泉州人到台湾开发，道教随之东传台湾。
  清代，统治阶级采取重佛抑道政策，但仍利用道教作为维护其封建统治的工具。泉州道纪司仍设于元妙观（即玄妙观，康熙间避讳改名）。泉州一些前代留下的宫观年久失修而废坠，但一些重要宫观仍得到修缮和提高祭祀规格。清初，地方官府每年在府（县）城隍庙举行春秋二祭，泉州城里三教铺龙宫庙的城隍神受敕加昭威封号，元妙观、东岳行宫、府（县）城隍庙、北帝庙、法石真武殿得以保存完好。清代中后期，西方殖民主义者东来，泉州人苦于战乱和残酷的封建掠夺，大量移居东南亚各国。特别是鸦片战争后，一大批泉州苦力被运往东南亚、美洲和澳洲，泉州道教文化随移民向世界各地传播。
  民国期间，传统思想文化的统治地位逐渐动摇，宗教思想和宗教活动逐渐被削弱。二三十年代，泉州出现破除迷信运动，道教受打击最为严重，许多宫观、文物、法器遭毁，道士有的改行，多数散布民间，为人斋醮、度亡、做法事，很难找到道教理论修养较高的道士。同时，地方不靖，军阀混战，土匪猖獗，宫观常为驻军占据，而山林岩洞更为土匪巢穴，道士无立足之地。
  解放后，泉州市民政局兼管各门宗教。1954年，泉州市文化馆组织道情组，搜集整理流传在泉州地区的道教音乐、舞蹈，如《龙宫献宝》、《五梅花》、《玉如意舞》、《土地公土地婆》、《钟馗戏鬼》等，有的节目参加晋江专区、泉州市的文艺汇演和踩街活动。1957年4月，泉州东岳庙道士陈犁头参加中国道教会成立大会，被选为理事。1958年1月，成立泉州道教协会筹备组，陈犁头为组长。“文化大革命”期间，元妙观、府城隍被拆改建，没收法器，道士改行。1980年以后，政府重申宗教信仰自由政策，道教活动逐步恢复。1989年12月，泉州市区道教研究会成立，出版《泉州道教文化通讯》和《泉州道教文化》季刊。
  第二节 宫观
  历代当权者及地方人士在清源山、紫帽山及城乡各地建立许多宫庙，多已废圯。现存主要宫观庙宇有元妙观、法石真武庙、天后宫（以上三个宫观文物卷有介绍）、东岳行宫、府城隍庙等11座。
  东岳行宫又称青帝宫，在府治仁风门外凤山。南宋绍兴二十二年（1152年），紫金光禄大夫张汝锡弹击秦桧不中，避地入泉创此庙，修玄于此。明万历三十五年（1607年），地震、台风、大雨，青帝宫倒塌，帝像毁坏。同年重建，奉祀东岳大帝等道教神仙，增祀关公、岳飞等历史人物和杂神夫人妈等，规模益大。近代，行宫由该村陈姓道士管理，为信众作祈禳法事。民国期间，庙屡次遭毁。民国33年（1944年），拆庙建学校，今仅存正殿及刻有“万山第一”的明代山门石匾，被列为市级文物保护单位。
  府城隍庙旧址在府治东辉铺（今开元办事处），宋嘉祐二年（1057年）侍郎赵涯建，名明烈王庙。明嘉靖二十三年（1544年），迁府治北资寿寺故址（今模范巷）。20世纪50年代改为麻袋厂，“文化大革命”中大部被毁，后改建学校。今仅存后殿祀奉城隍，仍有香火。
  铁炉庙原在龙头山，1958年迁址象峰巷。南宋嘉泰年间（1201～1204年）郡人曾从龙重建。奉祀应魁圣王（为文章司命）。明永乐二年（1404年），通判洪葆重修，杨瞿宗作碑记，于庙右奉观音大士，清末又增祀吕祖、苏夫人。今保存有成化年间（1465～1487年）的修庙碑记。
  广灵宫旧称万仙妃庙，在府治东东湖。仙妃居东湖边，有巫术，能为人治病。五代时，王潮根据传说她显灵退黄巢军有功，向朝廷请封，朝廷封其为护国英烈仙妃，在东湖畔建庙奉祀，赐庙额“广灵”。宋淳熙十三年（1186年），丞相梁克家移建东街菜巷，即今广灵宫。
  苏夫人庙在紫帽山北麓，祀明朝泉州人苏启能之女，名六娘，俗称对山夫人姑。相传六娘幼时料祸福多奇中，十六岁拜别父母辞世，灵柩蚁泥自封。后里人屡见神兴，在墓前建庙祀之。正统十四年（1449年），敕封护国卫生夫人，嘉靖间加封衍圣崇福。清初庙遭火灾，里人重建，今犹存。
  花桥慈济宫在中山南路，祀吴夲。宋明道二年（1033年），泉州疫病流行，吴夲赶至府城，设医花桥，拯救黎民，被颂为神医。景祐年间（1034～1037年）卒，绍兴年间（1131～1162年）泉州人在花桥建宫奉祀。后又申报朝廷请封，神宗赐封庙号慈济，赐封吴夲为大道真人，邑人塑像祀之。明永乐年间（1403～1424年），进封保生大帝。清光绪四年（1878年），地方绅士在宫内创办泉郡施药局，后改名泉州花桥善举公所，举办施医、施药、施棺、度岁及平粜，救活穷人甚多。20世纪50年代，改名泉州花桥赠药处，配制验方，免费赠送。1985年，增设义诊，改名泉州花桥赠药义诊所。
  丰山洞在城北马甲镇双髻山，祀何氏九仙。古迹创于南朝齐代（479～502年），明嘉靖年间（1522～1566年）乡人林一麟重修，重塑九仙神像。清乾隆十一年（1746年）、光绪二十六年（1900年）重修。丰山洞是泉州信众的重要宗教活动场所，祈神答谢仪式有除夕守岁、做仙公生日（农历九月初九日）、抽签问卜、讨药签、圆梦、结仙缘、酬神答谢和谒祖取火。1991年4月，拓展庙址，全面修复，成为闽南仙公信仰者朝拜的圣地。丰山洞左有白水岩寺，始建于五代（907～960年），明清几代重修，内奉祀释迦佛、药师佛和弥陀佛；右有朝天阁，供奉五文昌夫子及何氏九仙之母舅苍公，为旧时读书士子朝圣地。
  第三节 教徒
  唐、宋、元时期，泉州道士以个人修炼养生为主，清源山、紫帽山等处留有他们修炼的遗迹。南宋，道教分化为全真道和正一教。全真道须出家，重修持。淳祐二年（1242年），正一教道士要到江西龙虎山天师府受篆。元代以后，道教正式分为正一派和全真派。全真派道士出家，居住在道教宫观，或隐居山林岩洞，严守教规，都有较高的文化修养，重视教派思想理论研究，出现不少著名道士。正一派出家于宫观的道士不多，多为居家道士，有家有室，在家设靖室（斋坛），称火居道士，没有严格恪守戒律。明清以来，教徒逐步走向民间，衍化成宗教职业者，在家设立道坛表示奉道。泉州正一派奉持《正一经》，崇拜鬼神，以符篆、祈禳、消灾祛病、驱邪除瘟、济生度死为职事，与民间生活习俗联系较为密切。派里有灵宝、三元、闾山等道派，教义基本一致，只是道法道术有所差别、师承系统不同而已。活动各有俗定区域，包揽区域内宫观斋醮、民间婚丧喜庆等法事。
  民国时期，道士受篆只要抄写受篆路引、关文、符篆，即可入道。道中等级分中尊和一般徒众，但立尊制度废弛，主持法事的中尊大多为未经立尊仪式的权且道士。泉州城区道教有全真道士和世俗化的正一道士，元妙观前殿为北方全真道士住持，祀三清，经济收入微薄，后殿为当地道士住持，做法事，收入丰厚，因此经常发生摩擦。后北方道士生计无着先后离去。
  解放后，泉州尚有道士数十人。1978年后，乡间道士又私收徒弟，设坛受篆，授予道职，但多数文化程度低下。1992年，鲤城区道士有东岳庙的陈知（现代道教中尊）族系（已承袭七代）和罗溪双溪乌窗万寿坛崇贤处隆兴靖的黄祖贤（现代道教中尊）族系（已承袭五代）。
  第四节 道教文化
  道教著作五代有谭峭的《化书》。宋代有吕惠卿的《道德真经传》、《庄子解》，曾慥的《道枢》，刘骥的《老子通论》，陈权的《道德经注》，黄址的《南华真经解》。明代有汪上的《老子解》，李贽的《老子解》、《庄子内篇解》，陈用宾的《悟真篇注疏》，李光缙的《南华肤解》，韦际明的《儒道释考》。清代有李光地的《阴符经注》。民国期间有周子秀的《吕祖仙经》。与民间祀神、斋醮有关的经籍有《玉皇经》、《关圣帝君觉世真经》、《太上说天妃救苦灵验经》、《太上说慈济真君救世妙经》、《太上慈济仙姑救产难经》，此外还有道士做法事的工具书《文检》。
  道教戏曲、舞蹈泉州道士在做功德超度亡灵时，桌上扎一纸城，寓意亡灵囚于城内，救苦道士破城门而入，救出亡灵，叫打桌头城。后来发展为打地上城，有布景、道具和剧目，在广场表演。清道光年间（1821～1850年），进一步发展为舞台戏剧，称打城戏，为泉州老百姓所喜闻乐见，且驰名台湾和东南亚各地。此外，在法事活动中也形成道教的音乐、舞蹈，如《龙宫献宝》、《五梅花》、《玉如意舞》、《土地公土地婆》、《钟馗戏鬼》等。
  道教石雕、绘画、建筑艺术著名的石雕有清源山老君坐像，北宋作品，为全国重点文物保护单位；元妙观紫微殿的八角形石柱上的透雕石龙，栩栩如生；天后宫大殿的透雕龙柱，为古代石雕的瑰宝；府城隍庙照墙上的大幅麒麟琉璃浮雕，是泉州道教雕塑艺术品之佼佼者。绘画有明代道士董伯华所绘的风、云、雷、雨、日、月神像，被称为“四顾眼”，为绘画珍品。此外，元妙观、东岳行官的重檐歇山顶建筑，整体美观稳重，内部空间廓大；元妙观、东岳行宫、真武庙、府城隍庙和天后宫的山门，都采用牌坊体建筑，且多为三开间庙门，十分壮观。
  道教的医药、体育近代泉州城内有十多家专事生产、销售丹膏丸散的老字号，大多创业于明清时期，与道教的单传秘方有关，如城隍庙神德堂徐镜心的万应神曲，西街台魁巷保和堂的白塔疔膏，扶元堂的疥药，柯世德的消膏，炎尝的疚丸，保婴堂的保婴丹、秋石丹。此外，花桥慈济宫自制金汁，自辟中草药园圃，施医赠药。道教讲修性养神、按摩、导引（武术），三者称炼气功。泉州现行的八段锦、太极拳，其源流皆与道教有关。
  道教用品泉州道教的法事活动促进道教用品生产的发展，有些用品有较高的艺术性，如雕塑（木、泥）神像，纸扎亭台楼阁、牛马车轿，刺绣道袍，铸造神器，制造彩亭（轿的一种）等。