第七节 宗教信仰

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内容出处: 《福建省志·民族志》 图书
唯一号: 130020020220003503
颗粒名称: 第七节 宗教信仰
分类号: K892.3
页数: 6
页码: 154-159
摘要: 本文记述了福建省宗教信仰:槃瓠传说与祖先崇拜、世俗神灵等情况。
关键词: 福建省 畲族 宗教信仰

内容

一、槃瓠传说与祖先崇拜
  槃瓠传说在畲家世代相承,广为流传。传说内容在福建虽有地域性的差异,但基本情节相同。畲族称“槃瓠”作“忠勇王”、“龙麒”、“盘护”、“高皇”等,“槃瓠”的原型构成有龙犬、鱼龙、龙与麒麟等诸多说法。这是畲族原始图腾崇拜观念的形象化的表现。
  关于槃瓠传说,族内最有权威的文字资料是列于畲家诸姓谱牒之首的《敕书》,或密藏于族内的《重建槃瓠祠铁书》、《广东盘皇铭志》、《开山公据》、《抚瑶券牒》等。刊于宗谱的《历朝封赠》、《会稽山七贤洞记》、《重修潮州凤凰山总祠记》、《龙首师杖记》等也记载了这方面的内容。畲族史诗《高皇歌》也世代传诵着这个传说。
  关于槃瓠传说的实物材料是珍藏于畲家祠堂的祖图和祖杖。“祖图”又称“太公图”、“永远图记”、“长联”、“环山轴”等。今藏的祖图多为清代物品,以麻布、土布为底,平图勾勒,浓墨重彩,以条状横幅长卷居多,也有直幅多屏组合而成。画面配有文字说明,图文并举,以槃瓠传说为依托,展示畲族历史发展、社会生产、文化习俗等。祖杖又称“龙首杖”、“法杖”、“族杖”等,是畲家显示远祖权威的象征物。今藏的祖杖雕成龙头,有长短两种。长者四尺多,藏于祠堂;短者二尺余,置于祖箱。《龙首师杖记》载:槃瓠“……游山畋猎。不料皇天降临,廿二年正月十四日被山羊角伤其左胁,登树岔而卒。十七日得尸而归。彼时,文武官员奏上帝……命将士将树砍回,召青洲范氏雕匠刻槃瓠王颜像,名曰:‘师杖’。每朔望焚香致祭”。(①载于福安坂中林岭《雷氏宗谱》,修于清光绪八年(1882年),谱内附言:“依旧抄录。”)祖图、祖杖是畲家传世之宝,平时秘而不露,唯有祭祀仪式才得以展示。
  槃瓠传说中,槃瓠与三公主有三个儿子及一女婿,高辛皇除了给他们赐姓外,还封了爵号领地,盘自能封武骑侯处南阳郡,蓝光辉封护国侯处汝南郡,雷巨祐封立国侯处冯翊郡,女婿钟志深封敌国侯处颍川郡。上述四者是槃瓠崇拜的历史化产物,也是畲族远祖崇拜观念的起点。蓝光辉、雷巨祐、钟志深等传说人物成为当今畲家三大姓,即蓝、雷、钟的支脉始祖。蓝、雷、钟三姓祖宗牌位上眉落款分别标明“汝南郡”、“冯翊郡”和“颍川郡”。
  槃瓠传说和祖先崇拜形成了畲族最原始、最基本和最核心的氏族宗教的神灵。加之诸姓直系的列祖列宗,构成畲家祠堂中祖先崇拜的偶像体系。
  二、世俗神灵
  氏族神灵之外,畲族民间信仰的世俗神灵由六个方面构成:
  (一)神圣化的族内英雄与历史传说人物
  指历史上确有其人,曾有过非凡业绩的人物,生前受村民拥戴,死后被奉为神灵,不仅为本村本姓所膜拜,而且成了灵威弥漫一隅的地域性神灵,并为当地族内人共同祭祀。如闽东福安金斗量(今名金斗洋)村“雷氏三十二公”雷朝宝,生于清康熙年间(1662-1722年),武林高手,时人称为“豹子师傅”。相传他师承南少林武僧铁珠,武艺震慑一方,曾率领村民抵御外族侵犯。他逝世后,金斗量村民建庙宇塑金身于村口水尾,以作神灵供奉。随后,“豹子师傅”成为闽东畲族的保护神。与之相类似的保护神还有闽东钟氏的开基祖,福安坂中大林村“钟熙侯王”等。著名的畲家传说人物如雷海、雷万春等也被奉为神灵。雷万春相传为唐代将领,打虎擒豹的大力士,平叛安禄山时中箭身亡,畲村作为保护神塑像供奉。雷海,又称“田公元帅”或“田都元帅”,相传为福建汀州人,又传为雷万春哥哥,唐代宫廷乐师,以琵琶击打安禄山而遭害,其骨殖由福安畲族老乡置于南安十七都坑口。又传唐军收复长安时,雷海灵魂也来助战,因战场上烟火蔽天,“雷”字战旗仅隐约现出个“田”字,因此有“田都元帅”之称。于是,雷海也成了雷家祈福禳灾的保护神。
  (二)职业性神灵
  悠久的狩猎生活形成了畲家的猎神崇拜。闽东畲族猎神有雷万春、“吴三么”等。受占主导地位的农耕经济的影响,畲村还产生了农神。
  (三)神格化的自然物体
  畲家自然村中与农耕生活最为密切的神灵,如谷神、谷娘、谷仙子、种子仙、稻秧仙、青稻仙、黄稻仙等。另者多是位于畲村附近的巨形或奇形的岩石或树木,由于这些物体形象迥异,便敷演出精灵化的传说,作为神灵供奉。畲家生儿育女常请这些“石母”、“树神”庇佑,将自己的子女托付于这些自然神衹,将子女的名字冠以“石”字或“树”字,如“石贵”、“石禄”、“树生”、“树发”等。畲村有人畜患病和遭遇自然灾害时也在“石母”或“树神”前焚香跪拜以求禳灾避邪。
  (四)汉族社区渗入的民间俗神
  畲、汉杂居,受汉族宗教文化的影响,畲家也普遍供奉灶神、土地神。闽东畲族山区有林公大王,相传他俗名林子芹,原籍蕉城,后迁福安溪潭吉坑村。他为民除害,杀死白马大王的恶虎,后遭白马大王暗算身亡,遂成闽东农村的俗神。林公大王麾下有周、程、杨、柳四位锤锣将军、喝喊大神。畲家也将林公大王作为当境土主,即村庄守护神。
  (五)世俗化的道释诸教尊神
  佛教神灵观世音菩萨是畲家普遍膜拜的偶像,畲家没有独立营建的佛寺,他们将观世音菩萨供奉于住宅前厅左边神堂佛龛上。畲家膜拜的道教神灵有“三清”、“三官大帝”、“真武帝”等,畲家将上述诸神一并供奉。畲村没有道观,仅于神堂神龛上或住宅大厅的中堂壁上设立“感应灵台”,并且不以图像显示,仅作文字标识。畲家巫师备有上述诸神画像,以应法事活动时张挂。
  (六)鬼魂幽灵
  畲民“俗信巫事鬼,祷祠祭赛,则刑牲庀具,戴树皮冠,歌觋者言,击铙吹角,跳舞达旦”。(①邓光瀛:《长汀县志》,卷35,《杂录畲客》。)畲村流传厉鬼有五通鬼、天吊鬼、伤亡鬼等。相传五通鬼是天上佛子兄弟五人,因违犯天条被赶下凡转而为鬼。畲家认为此鬼最凶,许多畲村建造五通庙祭祀。天吊鬼在空中游荡不止,脚不着地,专伤儿童。伤亡鬼系因伤而死或死后无人祭祀的游离鬼魂。
  三、畲族巫师
  畲族巫师又称“师父”、“师公”。他们自认为不仅有闾山之术,还兼得茅山之术,即集闾茅之大成。畲巫藏两颗仙印,一为茅山印,一为闾山印。在清酿仪式中所吟唱的经文表明这一特征:“承请闾茅众师公,头带花冠身着红。行符咒水游天下,杜灾降福纳凡民,请上师公为教主,证明清醮保安康。”畲族巫师法器有法衣、神裙、龙旗、龙伞、龙角、法帽、头冠、手香炉、五雷牌、灵尺、香炉、击罄、净盂、三音、喾杯、铃刀、天尊、丝鞭等。畲族巫师做法事有“文堂”、“武堂”之别,又称“文科”、“武科”。“文科”法帽有地域性差异,闽东畲巫法帽类似道士发髻,闽北畲巫法帽类似于仕人帽,称“水古帽”。身着法衣也有差异,闽东巫师着龙袍,闽北巫师着红、蓝两色长袍。“武科”头饰基本相同,额前套上皮制头冠,头冠描绘面目狰狞的兽头,再裹以红色方帽。巫师腰间均系红色神裙。一般的法事都是文武兼作,交替进行。文场以唱为主,钟鼓相伴,轻柔缠绵,有时边唱边以碎步绕圈,动作幅度较小;武场则边唱边舞,龙角噺鸣,锣鼓交作,动作幅度大,粗犷豪放,是畲族巫师的强项。畲巫法事的表演形式充满地方道教文化色彩。畲巫法事的程序和吟诵的经文虽以道教文化为主,但还时时突出畲家氏族神灵信仰的内容。如在法事进行中供奉氏族神灵,法事过程重现畲族先祖“坐龙坛、学法于闾茅二山、练就与鬼邪周旋的本领、为抵御欺侮越九重山(或穿九州)穿五岳、身经百战一路行丐回家”等情节。法事程序中插入齐诵畲族史诗《高皇歌》的项目等。畲族巫师施行法术时配以不同手势,各种手势统称“手诀”,俗称“雷诀”。常见的有38种“藏身诀”、4种“打鬼诀”、2种“吊楼诀”和2种“罗房诀”等。各种手诀有不同的行法功能。罡步是畲族巫师的基本步法,在行罡布法中以奶娘踩罡最具法术灵威。畲巫行法时,音乐伴奏以打击乐为主。巫术乐器有龙角(羚号)、三音锣、铃刀、法铃、法鼓、木鱼、大钹、小钹等。畲巫行法有时也请汉族巫师协助。
  四、祭祀仪式
  (一)时令祭
  畲族的一般节日里都有祭祖仪式。最为隆重的是新年祭祖,称为“做头祭”,头祭日期多在“五日年”内,或在“上八日”,即正月初八,或正月十五上元节,地点设在祠堂、众厅、祖厝等。祭礼由族长主持,陈列祖图、祖杖、宗谱、供品,必献全羊。仪式中唱《高皇歌》、诵祭文,按辈分先男后女依序拜祭。畲族巫师斋醮设坛行法事,拜祭者游村游乡。礼毕聚餐,俗称“食太公饭”。
  (二)醮明祭
  畲家子女年届十六,必将通过一种特殊的祭祖仪式,由家庭成员“入录”、“度身”转为宗教成员。该仪式称为“奏名传法”,俗称“做序头”、“传师学师”。学过师的男子和仪式中任“西王母”的女子生前受人尊重,死后亦加倍荣耀,生者要为死者做功德,时间长者三天三夜,短者一个昼夜。没有“学师”的人,死后功德可做可不做。若做,则称为“白身功德”,只能做一天一夜。学师未传代者死后着红色寿服,已传代者死后着青色寿服。传师学师仪式依祖传经文《卷头本》规定的程序进行。传师学师有60个主要程序,需三天三夜完成。闽东有的畲家的“奏名传法”略有不同。奏名对象不分男女,但必须是从事巫师、地师、医师、木匠、接生婆等自由职业者,住户中上一辈有奏名者,下一辈起码也要有一人奏名,代代相传。需奏名者要凑足100名,一次性完成,这样做一是有规模有气势,二是节省开支。仪式在每年正值农闲的冬至前夕举行,奏名时以13张八仙桌相捆作“洪楼”,本师、祖师2人,口唱“移风即速起洪楼”,众人将桌子扶起,本师、祖师随势攀登而上,至13张桌相叠的最高层,随后又边唱边从每张桌上翻下,动作熟练敏捷。也可仅以3张八仙桌相叠,称为“三司案”,象征三界。奏名传法者有主奏、护奏、保奏等,各司其职。奏名传法所依经书10余卷,其中《证龙坛》具有代表性,经文内容是“传法”者(即“本师”)和代“奏名”者(即“引师”)的相互对唱。奏名传法时,每个奏名者须填写诘牒,一式两份,一份阳牒,一份阴牒,诰牒签署奏名者的“奏名”(即“法名”)、职业及从师对象(即所奏神灵)。一般从事巫师职业者奏请临水奶娘,从事地师职业者奏请伏羲、文王,从事医师职业者奏请神农氏,从事木匠职业者奏请鲁班神。仪式结束,两份诰牒相连,盖上骑缝章,其中阴牒焚化,阳牒保存。待奏名者去世时,再由巫师将阳牒焚化,据说是便于奏名者进地府时,将阴阳两牒核对无误。亡故的奏名者的超度时间一般比常人多一倍。闽东“奏名传法”汉族道教文化的色彩浓厚。
  (三)迎祖祭
  又称“请祖祭”。闽东迎祖即接迎祖亭,祖亭内设置祖牌和祖杖。畲家蓝、雷、钟三姓除供奉氏族神灵外,同姓同支畲家还共设祖亭一座,由县境内外的同姓同坛的畲族轮值陈列祭祀。经商议按顺序由乙村向陈放祖亭的甲村请回祖亭,置于本村祠堂或祖厝大厅,敬奉三年或两年后,再由丙村至乙村请祖,依次类推,周而复始。如闽东蕉城畲族“迎祖”,雷姓“迎祖”在县域内由猴墩、新楼、高山村互轮祭祀。县域外,猴墩与福安牛石坂、下白石下赤、金腰带、广门、半岭轮流祭礼。际头村、麒麟寨分别与罗源县竹里林、护国林洋村等对轮祭礼。谒祖时间为农历正月初三至十五日之间,逾期不请,须待来年。若村里有特殊的天灾人祸,可不受此限,“迎祖”禳灾。请祖由族长主持,畲族巫师执行。请祖仪式队列庞大,始则数十人,后至数百人,前簇后拥,井然有序,气氛热闹隆重。队列前举忠勇王及其子婿封侯旗幡,又设銮驾仪仗队伍,包括“肃静”、“回避”牌开道,乐队奏乐鸣铳,龙伞护卫祖亭等。请祖队列路遇畲村,必将停步路祭。队列进村,18名畲家少女擎展祖图迎接,随旗幡祖亭进村。
  (四)祠堂祭
  祠堂祭在祠堂中举行,包括与祠堂有关的祭祖仪式。除了建祠、修谱的日子外,闽东畲族还把祠堂祭谱仪式定于农历七月十一至十五日。这种祭谱仪式是明显的汉人习俗。祭谱方式规定,无祠无谱村不举行。祭祖由各户轮值主办,有祭田收入的由祭租户开支,无祭田收入的由各户平分开支,有的宗祠由捐助收入开支。七月初一筹划祭祖,拟定祭祖祝文、整理祠堂、洗净祭器、备足祭品。祭祖日由午夜子时鸣炮一响,族人准备,丑时鸣炮二响,主祭与陪祭者入祠,寅时鸣炮三响,迎族谱进祠、宣读祭文、集体祭祀。主祭人由族长或村中德高望重的“伏老”(即“族老”,宗族中之年长而有威望者)担任,陪祭者为各户家长,限于成丁男子,无男女代。另设通赞2人、引赞2人、诵读祝文2人、司众钱1人、司箔钱1人。祭毕,参祭者食“饮祭”(称为“馔席”)一餐,宗谱交下次值祭者保管,祭器饮具也轮流管理。仪式沿袭至20世纪末。
  上述部分仪式已经绝迹,部分仪式或程序简化或逐渐消亡。
  五、巫术活动
  畲谚云:“山哈做生,华老(汉族)做死。”意为畲家法事注重现世,巫术活动与日常生活息息相关。明代谢肇淛《五杂俎》记载,畲家狩猎,“云闻有咒术,能拘山神,取大木箍其中云为吾致兽,仍设阱其傍,自是每夜必有一物入阱,餍其欲而后已”。(①谢肇淛:《五杂俎》,卷6,《人部》。)
  平时,畲族遇事便求卜问卦。常见卜卦形式有两种:(1)“问凳”,又称“凳卦”,这是一种畲乡独有的古老的占卜术。此凳长条,约1.5米,凳中一个三脚支撑架,此凳可高、可低、可旋转,十分灵活。卜卦时,在祖宗香案前设立祖师香案,焚香膜拜后两人分坐“问凳”两头,上下左右,旋而动之,其中一个述说所断卜内容。(2)“问神”,又称“降神”。畲家中堂设“感应灵台”,由畲家认为受神灵传授的男子主卜,其人横坐于香案前“圆梦”,以念咒请神,让神灵附体,代表神灵回答所占问的问题。此术与汉巫大概相类。
  畲族若遇人丁病灾、六畜瘟疫时,即请畲巫驱鬼镇邪。这时,畲巫手持法器,口念咒语,笔涂符箓。家人将符图张贴于病家卧室门楣或猪栏牛舍等,以此祛除病灾。
  除上述念咒语、涂符箓等简捷、便利、及时的巫术活动外,还有较大型的法事。此类法事往往目的性明确,急功近利。法事一般分为祈福型与禳灾型两类。
  清酿道场为最隆重的祈福型法事。农历正月,畲巫主持,为保佑村部人物咸安,田园大熟,六畜兴旺。举办清醮道场,长者历时三昼夜。
  在禳灾型法事中,畲巫多以“奶娘踩罡”施行法术,此法术以罡步驱鬼镇妖。遇村民久病不愈,畲巫行“十保疏”,行法目的是在病家的亲戚好友中找出10位壮丁为病患者担保,以驱除病魔,是一种精神疗法的适时法事,法事历时一夜,通宵达旦。
  畲家死了人,要超度死者亡灵,由畲巫主持法事,仪式简便。超度死者为了生者,这是祈福与禳灾混合型的适时法事,称为“做阴功德”,闽东畲族又称为“会暝”。非正常死亡者畲家要举行“拔伤”法事。
  上述巫术活动已日渐减少。

知识出处

福建省志·民族志

《福建省志·民族志》

出版者:海峡出版发行集团

本书记述对象为福建省的世居民族。汉族部分仅记汉族入闽及汉族支系的地域文化特征。共十章,包括远古人类、古代民族、汉族、畲族、回族、满族、蒙古族、高山族、民族事务管理、民族研究等。

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