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虞書虞古文作𠈌
  堯典古文作𡋰𥮏第一
  粵若稽古帝堯曰放勳
  古文作粵若乩古劉歆不見古文亦謂當作越若朱子從之
  粵起語若稽追記之辭古崇之也堯名古者世
  質雖天子不諱其名放大也放勳者總名其德
  業之大也一曰放如推而放諸之放謂推廣以
  成其功也聖人亦善推其所爲而巳意與下文
  二章相應二字本史官稱堯之語後世因以爲
  堯稱焉
  欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下
  此敘堯之德也欽誠敬也明精明也文文理也
  經緯大地曰文謂其彌綸天地之道倫理明順
  煥乎其有文章也思言其運量裁處意思周密
  所謂其智如神也安安舊說止其所止然二字
  氣象自別葢其盛德從容之極難以形容故以
  安安言之恭讓欽之接於人也謂之允克則其
  至誠之發貞實氣象又自不同光被四表言其
  發越覆冒之盛格于上下言其充塞感通之極
  也史臣敘堯之德而以欽爲首此聖人之心法
  也允恭以下卽四德之推恭讓者欽之發被四
  表者明文之著格于上下則思之感通也朱子
  常言聖人之心精明純粹而巳則欽明二字巳
  足以盡聖人之德矣而又曰文思陳文蔚曰兼
  語其用也文者明之用思者欽之用欽明卽惟
  精惟一文思卽允執厥中也子王子曰欽明文
  思猶言仁義禮智
  克明俊德以親九族九族旣睦平章百姓百姓昭
  明協和萬邦黎民於變時雍
  明推明也俊德大學作峻葢其得乎天而出乎
   其類者卽上文所敘之德也平者和同之章者
  品節之百姓者帝畿之民昭明則民心風俗之
  俱新也萬邦諸侯也協考比也如協時月如國
  語司民協孤終司徒協旅之協皆考比之義和
  調齊也萬邦諸侯豈無賢庸之不齊聖人朝覲
  巡省考禮正刑一德黜幽陟明皆所以協和之
  也黎民黑首之民舉天下生靈之眾也上文紀
  聖德之盛此章紀治化之序聖人治天下其機
  有二一則盛德發越自然感化一則布政施化
  推而廣之也
   乃命羲和欽若昊天𠪠象日月星辰敬授人時
  羲和二氏也厯紀數之書也言天者所謂堯厯
  也象者觀天之𠾖後篇所謂璣衡之屬是也言
  天者謂渾儀實始于此上古以來因時作事而
  厯法葢未僃帝堯始爲厯象之制定其財成輔
  相之節以授其民遂爲後世常行之準焉朱子
  曰此所命葢羲伯和伯下文分命其仲叔履祥
  按尚書大傳舜巡四岳祀太山霍山皆奏羲伯
  之樂華山�弘�山奏和伯之樂其方與時與二氏
  所掌者合則羲伯和伯當有其人葢四子分職
  必有二伯總之不然厯法無所統矣
  分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賓出日平秩東作日
  中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅
  南交
  劉氏云宅南曰交陳氏云宅南交曰明都
  平秩南訛
  史記索隱作爲
  敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命
  和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛
  以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰
  幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸
  氄毛
  宅度也蔡雍石經作度朱子云宅度古文通厯
  法以日行起度以日出入方隅定晷刻氣候宅
  嵎夷南交宅西朔方出納敬致皆所以定卯酉
  子午之中推日道出入之方候朝夕之景及致
  日中之景寅敬賓餞謹其事也永短中星皆自
  是推然候中星又所以定日度也宅嵎夷曰暘
  谷周禮所謂日東則景長多風之地也南交日
  南則景短多暑之地也昧谷日西則景朝多陰
  之都也幽都日北則景長多寒之地也四方地
  勢不同風氣亦異各有宜也故測候之際因度
  其所宜爲授時之節所謂平秩東作南訛西成
  朔易者也易如周官所謂一易再易三易作訛
  成易皆謂民事各以方異辭耳平秩史記依今
  文作便程其義尤明日宵永短與中星連言者
  初昏而候中星以星之初見爲晝夜之分又分
  摺四十以得日度之的以日宵之中立二分以
  永短之極立二至參之民生析因夷隩而爲四
  時之政鳥獸孳尾等語則候之物生此厯家七
  十二候之法所由起也皆授羲和以作厯之綱
  要四子分爲四節每節自作訛成易以上分方
  自日宵永短以下分時
  帝曰咨汝羲曁和朞三百有六旬有六日有古文作又以
  閏月定四時成歲允釐百工庶績咸熙
  帝旣命羲和厯象又四時推候皆合矣積一朞
  而天有餘度歲有餘日於是又置閏法而日月
  氣候始參會今厯家所定章法昉乎此隆古風
  氣未開民淳事𥳑厯數旣定因時頒政而巳他
  無爲也故允釐百工而庶績咸熙焉朱子書傳
  曰歲周三百六十五日四分日之一而曰三百
  六旬有六日者舉成數也天體至圓周圍三百
  六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周
  而過一度日麗天而少遲一日繞地一周無餘
  而常不及天一度積三百六十五日九百四十
  分日之一百三十五而與初纏會是一歲日行
  之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度
  十九度之七積二十九日九百四十分日之四
  百九十九而與日會十二會得全日三百四十
  八餘分之積五千九百八十八如日法九百四
  十而一日得六日不盡三百四十八通計得日
  三百五十四九百四十分日之三百四十八是
  一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三
  百六十日歲之常數也故日行而多五日九百
  四十分之二百三十五者爲氣盈月行而少五
  日九百四十分日之五百九十二者爲朔虛合
  氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏餘率則十日九
  百四十分日之八百二十歲七三歲一閏則三
  十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏
  則五十四日九百四十分日之三百七十五至
  十有九歲七閏則氣朔分齊是爲一章也履祥
  按章法雖云氣朔齊然猶有分秒之餘至二十
  七章爲會三會爲統三統爲元積四千六百一
  十七年則日月皆無餘分卻得十一月甲子朔
  子時半冬至則又爲厯元矣今立成法率三十
  二月而置一閏
  朱子曰按帝堯時冬至日在虛昬中昴今冬至
  日在斗昏中璧中星不同者葢天有三百六十
  五度四分度之一歲有三百六十五日四分日
  之一天度四分之一而有餘歲日四分之一而
  不足故天度常平運而舒日道常内轉而縮天
  漸差而西歲漸差而東此歲差之由古厯𥳑易
  未立差法但隨時古候以與天合至東晉虞喜
  始以天爲天歲爲歲乃立差法以追其變約以
  五十年退一度何承天以爲太過乃倍其年而
  反不及至隋劉焯取二家中數七十五年爲近
  之然亦未爲精密也履祥按帝堯之言天常寛
  而厯則密後世言天者常密而厯則疎葢帝堯
  生知卽事洞要其於周天固已知圓奇之妙四
  分度之一不足以盡天矣其命羲和不過授之
  以作厯之綱要如於中星互舉辰象於朞數曁
  舉全日至於推步度數隨時占候則羲和有司
  之事帝堯固不加數數然也然世日不足而始
  爲度度不足而更爲分秒愈多則算法常愈密
  矣然久亦未嘗不差也葢聖人因時制厯雖舉
  要而不遺後世定厯推天始積分以求密因時
  制厯則厯與天常相應定厯推天而厯與天常
  易差無他天圓以動圓故奇動故不測而後世
  執定法以拘之也然常就其說而考之所謂四
  分度之一也析爲九百四十分日之二百三十
  五果若所言則止曰四分之一可也何必析爲
  小分哉太初草創乃以八十一分日之二十分
  少固不足論晉志載劉洪王蕃之法則析爲五
  百八十九分度之百四十五如此則四分度之
  一者乃其大約而於四分一之外天舒日縮又
  餘小分之九也十年則九十分計百三十年而
  積差二日矣唐開元大衍厯又析一度爲三千
  四十分每歲日餘三十七分太樍八十年而差
  一度又餘六分自唐至今皆用之然自開元至
  寶祐五百四十年而差十度則唐厯積分雖多
  反不如晉志之近密也紹興繞元厯漢上朱震
  典之析一度爲萬分每歲氣周三百六十五日
  二千四百四十六分七十二秒半而周天則三
  百六十五度二千五百七十二分二十五秒又
  按堯仲春星鳥宋東井二十一度中仲夏星火
  宋亢七度中仲秋星虛宋斗十一度中仲冬星
  昴宋壁一度中堯厯中星與日所次至是差四
  十餘度矣去堯之世三千五百餘歲而差四十
  餘度至景定甲子冬至之日巳在斗初漸入東
  陸後此三千六百年已在東陸又三千六百年
  五果若所言則止曰四分之一可也何必析爲
  小分哉太初草創乃以八十一分日之二十分
  少固不足論晉志載劉洪王蕃之法則析爲五
  百八十九分度之百四十五如此則四分度之
  一者乃其大約而於四分一之外天舒日縮又
  餘小分之九也十年則九十分計百三十年而
  積差二日矣唐開元大衍厯又析一度爲三千
  四十分每歲日餘三十七分太樍八十年而差
  一度又餘六分自唐至今皆用之然自開元至
  寶祐五百四十年而差十度則唐厯積分雖多
  反不如晉志之近密也紹興繞元厯漢上朱震
  典之析一度爲萬分每歲氣周三百六十五日
  二千四百四十六分七十二秒半而周天則三
  百六十五度二千五百七十二分二十五秒又
  按堯仲春星鳥宋東井二十一度中仲夏星火
  宋亢七度中仲秋星虛宋斗十一度中仲冬星
  昴宋壁一度中堯厯中星與日所次至是差四
  十餘度矣去堯之世三千五百餘歲而差四十
  餘度至景定甲子冬至之日巳在斗初漸入東
  陸後此三千六百年已在東陸又三千六百年
  使詢訪四方之言也方割始爲害也懷山襄陵
  叙其實也浩浩滔天言其勢也滔天當時方言
  云爾滿望皆水而天影其平若滔天然
  僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉試
  可乃已
  僉曰者四岳以眾言吿也鯀有崇伯也方命舊
  說逆命史作負命按堯典上文方鳩方割皆作
  方始之義則此當云我始命他爲職時卽敗羣
  自用則治水大任弗可爲也圯族猶詩言敗類
  岳曰者上舉眾言此因獨對异義未詳列子注
  及柳文與異字同言但用其才可以治水則已
  不必病其圯族也
  帝曰往欽哉
  帝順眾言而使之往復云欽哉以救其失葢能
  敬謹則必不圯族自恃而事功成矣
  九載績用弗成
  程子曰治水天下之大任也非其至公之心能
  舍己從人盡天下之議則不能成其功豈方命
  圯族者所能哉鯀雖九年而功弗成然其所治
  固非他人所及也惟其功有緒故其自任益强
  咈戾圯族益甚公議隔而人心離矣是其惡愈
  顯而功不可成也
  按周漢以來諸書多稱堯有九年之水今考其
  時自洪水方割卽舉鯀俾乂九載無成而後舉
  舜又二三年始舉禹禹八年於外而始吿成功
  前後計二十餘年矣而曰九年者葢指鯀九載
  之閒也計自方割以來洪水之害無歲無之如
  後世歲有河決之患鯀於其閒多爲隄防以鄣
  之而患日滋甚孟子敘泛濫之禍在舉舜敷治
  之上則九年之云葢謂此時也然洪水之害一
  日不可緩而待鯀九載無功始易之何也傳稱
  禹能修鯀之功則九載之閒非盡無功但無成
  耳而三考黜陟之典不可廢是以有羽山之貶
  焉或曰僉之舉鯀也方命圯族帝已知之矣知
  而使之何與葢爲天下擇人天下之公也當是
  時舜禹未興在廷諸人固皆舊德乃若其才則
  無出鯀之右者人皆知鯀之才足以集事惟聖
  人知其剛悻違眾易於敗事爾時將戒其所短
  以用其所長則曰欽哉以勉之夫欽者心法之
  要萬事之所由成也以鯀之才加之敬謹何患
  無成惟其棄帝之命忽不務此是以輕視愎言
  訖潰無成然則帝固將全鯀之才而鯀則棄帝
  之命矣天下之以才自負而忽不加謹祗以取
  敗者皆是也甯獨鯀哉又按經稱鯀堙洪水傳
  稱鯀障洪水國語又稱其墮高堙庳經稱禹決
  九川孟子稱禹疏九河瀹濟漯決汝漢掘地而
  放之海然則鯀之治水也障之禹之治水導之
  也其成敗之由以此當其在鯀也禹何以不諫
  曰禹安得不諫以鯀之方命圯族況其子之言
  乎故禹必有諫鯀必有所不從舜之知禹亦必
  以此舜之罪也殛鯀其舉也興禹大公之道聖
  人無容心焉抑鯀旣以方命圯族失之禹念父
  功之未就於是曁益曁稷思日孜孜以成之非
  惟克勤于邦以爲忠而補前人之心以濟天下
  乃所以爲大孝也然以禹之聖猶八年於外何
  也禹八年之閒非但導水濬川而已中閒畫井
  田爲溝洫定經制物土宜立賦法通朝貢廣敎
  化於八年之閒定千萬世之計此禹之功所以
  爲不可及也
  帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳
  曰否德忝帝位
  巽入也使入居帝位也或曰巽與遜同
  曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜
  師錫四岳以眾議對也錫予也以眾言對而曰
  錫重之也薦聖人於帝此天子也安得不重爲
  之辭老而無妻曰𩹌鰥舜三十未娶而卽曰𩹌鰥古
  者聖人繁育人民三十而娶者期之極也至此
  而未娶卽�鰥�也書大傳曰父頑母嚚而不見室
  家之端故謂之鰥𩹌
  帝曰俞予聞如何
  予聞者巳知其人也如何更詳其實也以舜之
  立德年二十而聞于天下以堯之明思天下固
  無遺照也然聞之而不自舉之葢爲天下擇人
  必盡天下之議聖人目大心平大公無我意象
  於此可想見也
  岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格
  姦
  舜處頑嚚之下非可以諫諍回父母之心非可
  以言語喻父母於道加之傲很之弟又豈聲音
  笑貎可以得其歡心哉克諧以孝烝烝乂是葢
  眞誠之充積和氣之薰烝也不格姦則眾亦不
  至於爲惡矣家難而天下易觀諸克諧烝烝之
  氣象則舜治天下神化之功用於此可見矣
  帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女釐降二女
  于嬀汭嬪于虞帝曰欽哉
  舜典
  粵若稽古帝舜曰重華協于帝濬哲文明温恭允
  塞𤣥立德升聞乃命以位
  放勳以成功言重華卽重放勳之華也協于帝
  則自欽明而下皆與帝堯協矣然聖德則一而
  資質功力氣象自各不同故又以濬哲以下形
  容之光被至時雍君道也�立�德至弗迷臣道也
  伏生以舜典合于堯典欽哉以下卽受之以愼
  徽五典孔安國古文尚書復出此篇古文孝平
  時始列學官尋以亂廢終漢也不列學官東晉
  會稽内史梅頤始上其書而缺舜典學者以今
  文補之起自愼徽五典齊建武中吳人姚方興
  上孔傳舜典多曰若稽古以下二十八字未幾
  方興以罪誅人無信者江陵版蕩其文北入中
  原北方學者咸信之隋開皇中得爲全書子王
  子曰史官本爲虞作典推及堯爾益舜之功卽
  堯之功故係之曰堯典孟子曰堯典曰二十有
  八載放勳乃徂落今皆載于舜典有以證孟子
  所讀堯典未嘗分也孔壁之分以冊書舒卷之
  長分之無他義也自蕭齊姚方興以二十八字
  加於愼徽五典之上然後典分爲二勢不得合
  矣且𤣥立德二字六經無此語此莊老之言晉宋
  所尚愚知其非本語履祥按重華見於楚辭立𤣥
  德見於淮南子則此二十八字虞書當已有之
  非至宋齊閒方作此附會也今存之以俟來哲
  愼徽五典五典克從納于百揆百揆時敘
  左傳太史克曰昔高陽氏有才子八人蒼舒隤
  敳檮戭大臨龍降庭堅仲容叔達齊聖廣淵明
  允篤誠天下之民謂之八愷高辛氏有才子八
  人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠
  肅共懿宣慈惠和天下之民謂之八元此十六
  族也世濟其美不隕其名以至於堯堯不能舉
  舜臣堯舉八愷使主后土以揆百事莫不時敘
  地平天成舉八元使布五敎于四方父義母慈
  兄友弟恭子孝内平外成故虞書數舜之功曰
  愼徽五典五典克從無違敎也納于百揆百揆
  時敘無廢事也履祥按高陽顓頊也氏謂其朝
  代才子謂高陽氏之世其故家遺俗也高辛氏
  才子之云亦然故總謂之十六族或者不知遂
  眞以爲二帝之子則高陽八子何其壽而高辛
  氏之八子豈果堯之庻弟與賓于四門四門穆
  穆左傳太史克曰舜臣堯賓于四門流四凶族
  渾敦窮奇檮杌饕餐投諸四裔以禦螭魅故虞
  書曰賓于四門四門穆穆無凶人也履祥按螭
  魅山林異氣所生爲人害者古者聖人爲民驅
  其龍蛇惡物而處之平土故四裔無人之境螭
  魅聚焉
  程子曰四凶之才皆可用堯之時聖人在上皆
  以才任大位而不敢露其不善之心堯非不知
  其不善也伏則聖人亦不得而誅之及帝舉舜
  於匹夫之中而授之位則是四人者始懷憤怨
  不平之心而顯其惡故得以因其迹而誅𥨥之
  也履祥按太史克敘四凶之辭疑多溢惡蘇氏
  古史亦謂左氏所言皆後世流傳之過今故略
  之
  納于大麓烈風雨雷弗迷
  淮南子曰四岳舉舜而薦之堯堯妻以二女以
  觀其内任以百官以觀其外旣入大麓烈風雷
  雨而不迷
  太史公曰堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行
  不迷
  蘇氏曰洪水爲患堯使舜入山林相視原隰雷
  雨大至眾懼失常而舜不迷其度量有絕人者
  而天地鬼神亦或相之與
  孟子曰天下之生久矣一治一亂常堯之時天
  下猶未平洪水横流氾濫於天下草木暢茂禽
  獸繁殖五穀不登禽獸逼人獸蹄鳥迹之道交
  於中國堯獨憂之舉舜而𢾾敷治焉舜使益掌火
  益烈山澤而焚之禽獸逃匿禹疏九河瀹濟漯
  決汝漢排淮泗然後中國可得而食也當是時
  也禹八年於外三過其門而不入后稷敎民稼
  穡樹藝五穀五穀熟而民人育人之有道也飽
  食煖衣逸居而無敎則近於禽獸聖人有憂之
  使契爲司徒敎以人倫父子有親君臣有義夫
  婦有別長幼有序朋友有信放勳曰勞之來之
  匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之
  履祥按洪水之爲患也堯使舜治之舜於是使
  益掌火禹�敷�土稷敎稼穡矣舜使禹治之禹於
  是暨益奏鮮食暨稷奏艱鮮矣二聖人之規模
  其視鯀之方命圯族者不其相遠乎故觀書者
  必得聖人之規模焉又按孟子稱天下之生一
  治一亂則是氣化消息固有定勢矣獨不關諸
  人事歟曰朱子固曰氣化盛衰人事得失反覆
  相尋理之常也大抵氣化有盛則必有衰人事
  處盛則必有失此一治所以一亂也氣化衰則
  必復盛人事失則必復變此一亂所以一治也
  惟聖人在上則能以道御氣以治制亂此所以
  常盛常治而無衰亂也古今之言堯舜者皆曰
  極治之時而不知帝堯乃善制亂之主何則帝
  堯治天下天下雍熙者至是六十餘年氣化可
  謂極盛天下可謂極治矣盛則必衰惟其人事
  無致亂之因故散而爲子朱之不肖洪水之横
  流四罪在朝聖人在下是亦一亂矣惟帝堯善
  於制亂故水之爲災也則敷治子之不肖也則
  與賢舜禹竝興四罪終去所以處亂而迄不害
  其爲治也然則世皆以堯爲極治之主愚獨謂
  堯舜皆善治亂之君後之爲君者無徒曰氣數云
  帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝
  位舜讓于德弗嗣
  子王子曰堯之試舜如此之詳而讓德弗嗣之
  下無再命之辭巽位之際亦無丁甯吿戒之語
  按論語堯曰篇首載帝曰咨爾舜天之厯數在
  爾躬允執其中四海困窮天祿永終二十四字
  乃二典之脫文也
  正月上日受終于文祖
  堯老而舜攝也堯終其事而舜受之也
  在璿璣玉衡以齊七政
  以玉爲璣以象天體之運轉以璿珠飾之以象
  星辰之位次以玉爲横筩推其分度時節以窺
  天而與璣合羲和之法至是益密後世渾天儀
  象葢其法也朱子曰渾天說曰天之形狀似鳥
  卵地居其中天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸
  故曰渾天其術以爲天半覆地上半在地下其
  天居地上見者一百八十二度半强地下亦然
  北極出地上三十六度南極入地下亦三十六
  度而嵩高正當天之中極南五十五度當嵩高
  之上又其南十二度爲夏至之日道又其南二
  十四度爲春秋分之日道又其南二十四度爲
  冬至之日道南下去地三十一度而巳是夏至
  日北去極六十七度春分去極九十一度冬至
  去極一百一十五度此其大率也其南北極持
  其兩端其天與日月星宿斜而迴轉此必古有
  其法遭秦而滅漢武帝時洛下閎鮮于妄人始
  經營量度之宣帝時耿夀昌始鑄銅而爲象宋
  錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣
  徑八尺圓周二丈五尺强轉而望之以知日月
  星辰之所在卽璿璣玉衡之遺法也厯代以來
  其法漸密本朝因之爲儀三重其在外者曰六
  合儀平置黑單環上刻十二辰八千四隅在地
  之位以準地面而定四方側立黑雙環背刻去
  極度數以中分天脊直跨地平使其半出地上
  半入地下而結於其子牛以爲天經斜倚赤單
  環背刻赤道度數以平分天腹横繞天經亦使
  半出地上半入地下而結於其卯酉以爲天緯
  三環表裏相結不動其天經之環則南北二極
  皆爲圓軸虛中而内向以挈三辰四遊之環以
  其上下四方於是可考故曰六合其次内曰三
  辰儀側立黑雙環亦刻去極度數外貫天經之
  軸内挈黃赤二道其赤道則爲赤單環外依天
  緯亦刻宿度而結以黑雙環之卯酉其黃道則
  爲黃單環亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹以
  交結於卯酉而半入其内以爲春分後之日軌
  半出其外以爲秋分後之日軌又爲白單環以
  承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日
  夜隨天東西運轉以象天行以其日月星辰於
  是可考故曰三辰其最在内者曰四遊儀亦爲
  黑雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之
  内則兩面當中各施直距外指兩軸而當其要
  中之内面又爲小竅以受玉衡要中之小軸使
  衡旣得隨環東西運轉又可隨處南北低昂以
  待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周徧
  故曰四遊此其法之大略也儀禮經傳通解厯
  象篇曰渾天儀唐正觀中李淳風爲之開元中
  浮屠一行梁令瓚又爲之宋太平興國中張思
  訓創爲元祐中蘇頌更逭其法尤密置渾儀於
  上以仰觀置渾象於下以俯視樞機輪軸隱於
  中以水激輪則儀象皆動不假人力
  肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
  朱子曰類禋望皆祭名類謂非常祀而祭吿于
  天其禮依郊祀爲之上帝天也禋精意以享之
  謂宗尊也謂尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢
  於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭
  日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也
  山川名山大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰
  望羣神謂丘陵墳衍古昔聖賢之類言受終觀
  象之後祭祀以攝位吿也
  輯五瑞旣月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后
  合五等諸侯朝攝于都各執命圭璧爲信以合
  符于天子盡正月皆至於是日日覲見四岳九
  牧以察問五等諸侯之政班還其命圭璧如新
  命受也
  歲二月東巡狩至于岱宗柴望秩于山川
  禮記作柴而望祀山川葢古者祭山埋之祭川
  沈之今於東岳之下祀東岳而及東方山川不
  能徧埋沈也故柴而望祭取其氣之旁達也舊
  說柴句謂燔柴以祭天古者祭天必於郊有大
  事特吿則放郊禮而謂之類天子將出類于上
  帝未聞至岱宗而始祭吿也餘三岳皆如岱禮
  則一歲巡狩而四祭天不已瀆乎當從記以柴
  望秩于山川爲句
  肆覲東后五玉三帛二生一死贄
  五玉至贄舊在修五禮之下朱子謂當在覲東
  后之下葢東方五等諸侯及公侯之子附庸之
  君與卿大夫命士贄見之儀等也聖人制爲覲
  享之禮五玉三帛二生一死皆取服食器用而
  已古時多玉故公侯以玉爲贄以共天子之器
  用賜予古者𤣥衣纁裳黃亦爲裳故侯之世子
  執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃以共衣服卿
  羔大夫鴈士雉以共飲食也羔羊舒鴈二物皆
  可以生得士異於庶人故執雉取其文也而雉
  不能生得故以死者爲贄可以見聖人制禮詳
  密而𥳑易也如此
  協時月正日同律度量衡修五禮如五器卒乃復
  朱子曰時謂四時月謂月之大小日謂日之甲
  乙諸侯之國有不齊者則協而正之也同審而
  一之也律謂十二律黃鍾太簇姑洗㽔賓夷則
  無射六律爲陽太呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾
  六呂爲陰凡十二管皆徑三分有奇空圍九分
  而黃鍾之長九寸太吕以下律呂相閒以次而
  短至應鍾而極焉以之制樂而節聲音則長者
  聲下短者聲高下者則重濁而舒遲上者則暫
  淸而剽疾以之審度而度長短則九十分黃鍾
  之長一爲一分而十分爲寸十寸爲尺十尺爲
  丈十丈爲引以之審量而量多少則黃鍾之管
  而容子穀租黍中者一千二百以爲龠而合龠
  爲合十合爲升十升爲斗十斗爲斛以之平衡
  而權輕重則黃鍾之龠所容千二百黍其重十
  二銖兩龠則二十四銖爲兩十六兩爲斤三十
  斤爲鈞四鈞爲石此黃鍾所以爲萬事根本諸
  侯之國其有不一者則審而同之也時月之差
  由積日而成其法則先粗而後精度量衡受法
  於律其法則先本而後末故言正日在協時月
  之後同律在度量衡之先立言之敘葢如此也
  五禮吉凶軍賓嘉也修之所以同天下之風俗
  如同也五𠾖卽五禮之𠾖卒乃復者舉祀禮覲
  諸侯一正朔同制度修五禮如五𠾖數事皆畢
  則不復東行而遂西向且轉而南行也今按如
  五𠾖卽禮記所謂考制度衣服正之之類是也
  五月南巡狩至于南岳如岱禮八月西巡狩至于
  西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西禮歸
  格于藝祖用特
  朱子曰南岳衡山西岳華山北岳恆山二月東
  五月南八月西十一月北各以其時也格至也
  言至于其廟而祭吿也藝祖疑卽文祖或曰文
  祖藝祖之所自出未有可考特特牲也謂一牛
  也古者君將出必吿于祖禰歸又至其廟而吿
  之孝子不忍死其親出吿反面之義也王制曰
  歸格于祖禰鄭注曰祖下及禰皆一牛程子以
  爲但言藝祖舉尊爾實皆吿也但止就祖廟共
  用一牛不如時祭各設主於其廟也二說未知
  孰是今兩存之
  五載一巡狩羣后四朝敷奏以言明試以功車服
  以庸
  林氏曰天子巡狩則有協時月以下等事諸侯
  來朝則有敷奏明試以下等事
  肇十有二州封十有二山濬川
  禹貢九州奠高山大川此分爲十二州故又分
  表其山及通朝貢水道吳氏曰此節在禹治水
  之後其次敘不當在四罪之前葢史官泛記舜
  所行之大事初不計前後之序是也九州之來
  舊矣而冀爲其北自陶唐都冀其聲名文敎自
  冀四達冀之北土所及固廣矣及水土旣平人
  民加聚於是分州自衞水以北爲幷州醫無閭
  之地爲幽州碣石以東接靑州之北爲營州是
  爲十有二州焉考詩書傳記所紀其後復爲九
  州葢九州爲正而幽并營不過分統靑冀之故
  地是以殷之制合并爲幽合靑爲營分梁以入
  于雍州周之制合梁爲雍合徐爲靑而并與幽
  冀復三焉略見爾雅詳見職方氏所記職方幽
  州其山鎮曰醫無閭其川河泲并州其山鎮曰
  恆山其川滹沱嘔夷然則營州其山碣石其川
  遼水與
  象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作贖
  刑𤯝災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
  朱子曰象如天之垂象示人典常也示人以常
  刑所謂墨劓䠊宮大辟五刑之正也所以待夫
  元惡大憝殺人傷人穿窬淫邪凡罪之不可宥
  者也流遣之使遠去宥寬也所以待夫罪之稍
  輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勳
  勞而不可加以刑者則以此而寬之也鞭木末
  垂革官府之刑扑夏楚學校之刑皆以待夫罪
  之輕者也金罰其金贖贖其罪也所以待夫罪
  之極輕雖入於鞭扑之刑而情法猶有可議者
  也此五句者寬猛輕重各有條理法之正也肆
  縱也�青�謂過誤災謂不幸若人有如此而入於
  刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙
  終賊刑者怙爲有恃終爲再犯若人有如此而
  入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聽其贖
  而必刑之也此二句者或由重而卽輕或由輕
  而卽重葢用法之權衡所謂法外意也聖人立
  法制刑之本末此七言者大略盡之矣雖有輕
  重取舍陽舒陰慘之不同然欽哉欽哉惟刑之
  恤之意則未始不行乎其閒也葢其輕重毫釐
  之閒各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤
  之意行乎其閒則可以見聖人好生之本心也
  流共工于幽洲放驩兜于崇山𥨥三苗于三危殛
  鯀于羽山四罪而天下咸服
  書敘四罪在舜攝位之末葢作書者紀舜象刑
  之法與其恤刑之意因記二十八年之閒刑者
  四人而已外是無刑者是則因而係諸典刑之
  下非攝位季年之事也若果季年之事則崇鯀
  羽山之殛嵆誅於三考之後而追罪於三十年
  之餘也且是時禹巳成功而罪鯀人情之必不
  然者而謂聖人爲之乎
  二十有八載
  舜攝二十八載也
  帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
  魂氣歸天爲殂體魄歸地爲落鬼神之義盡矣
  聖人在上又鬼神之盛故言其崩曰殂落百姓
  者畿内之民四海則凡天下之民也
  月正元日舜格于文祖
  蘇氏受終吿攝此吿卽位也
  詢于四岳闢四門明四目達四聰
  四岳累朝元老其職周知四方故首詢之闢四
  門者來四方之賢明四目者察四方之事達四
  聰者通四方之言皆四岳職也吕氏曰舜繼堯
  法度章禮樂著而又野無遺賢嘉言罔伏舜至
  此復詢闢明達何哉天子初政如日之升方積
  陰之後日之初升則固光明精彩矣若常晴之
  後日之朝升其光明精彩亦自若也舜之繼堯
  其常晴之出日與愚謂天下之大一日照察之
  不及則一日有所遺是以聖人常慮其不及也
  況當初政之日乎
  咨十有二牧曰食哉惟時柔遠能邇惇德允元而
  難任人蠻夷率服
  牧養也每州以諸侯之長爲牧專任養民之事
  諸侯固各牧其民然或各私其國曲防遏糴州
  牧所以通濟之也故曰食哉惟時柔遠能邇惟
  時言民食不可後時也養民者視年之上下而
  爲之僃視地之豐耗而爲之通周知民之貧困
  孤寡者而爲之恤不使民食之後時也崇厚道
  德信任元善畏難壬佞牧率諸侯者意尚如此
  則當時治體風俗可知矣十二州冀豫爲中餘
  州皆外邊四裔蠻夷率服葢推言其效也
  舜曰咨四岳
  特書舜曰則此前稱帝者堯也後稱帝者舜也
  有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇
  舜前以百揆攝政至是卽位而別命百揆焉庸
  民功謂愛民之功也載事也亮明也采亦事卽
  熙載也惠如安民則惠之惠卽奮庸也二典之
  疇皆謂誰言有能奮起民功而明帝堯之事者
  使宅百揆以亮相吾之事與吾之仁其誰乎
  僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉
  平水土者司空之職惟時則指百揆之職朱子
  曰帝咨禹使仍作司空而兼行百揆之事錄其
  舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六
  卿兼三公後世以他官平章事知政事亦此類也
  禹拜稽首讓于稷契曁臯陶帝曰俞汝住哉
  帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀
  弃之爲稷久矣帝始卽位因其職而申命之也
  舜典凡不咨而命命而不讓者皆因其職而申
  命之也阻飢謂或阻於飢時者不失農時也古
  者聖人以時敎民稼穡常有再登三登之積不
  使之阻於飢也
  帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五敎
  在寬
  契一作禼又作狒孟子曰使契爲司徒敎以人
  倫父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋
  友有信放勳曰勞之來之匡之直之輔之翼之
  使自得之又從而振德之孟子所載初命契之
  詞也書則因其職而申命之也
  帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服
  五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
  朱子曰夏明而大也中國文明之地故曰華夏
  劫人曰寇殺人曰賊在外曰姦在内曰宄士理
  官也服服其罪也三就孔氏以爲大罪於原野
  大夫於朝士於市不知何據竊恐惟大辟棄之
  於市宮辟則下蠶室餘刑亦就屏處葢非死刑
  不欲使風中其瘡誤而至死聖人之仁也五流
  五等象刑之當宥者也五宅三居者流雖有五
  而宅之但爲三等之居也孔氏以爲大罪居於
  四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見
  其所據大槩當略近之此亦因禹之讓而申命
  之前后稷養之司徒敎之其不化者則有士師
  之刑猾亂也謂蠻夷之氣習汙染華夏於是有
  寇賊姦宄也臯陶爲士舊矣至此聖人又制爲
  三就三居之等惟明克允葢折獄不明豈能當
  其罪而服人心此最聖人之要旨舊說二十二
  人不言兵政葢總臯陶掌刑之職故蠻夷猾夏
  苗頑不率帝舜皆以委臯陶古封建之世亦無
  大夷狄聖人在上亦無大征伐故外以蠻夷委
  州牧内以委刑官所謂大刑用甲兵也兵藏於
  田賦徒眾掌於司徒戎〓𠾖制於共工馬乘兼於
  朕虞則兵政無專官自不廢事
  帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂
  拜稽首讓于殳斨曁伯與帝曰俞往哉汝諧
  此敎民利器用爲國除器械也所謂審曲面勢
  以飭五材以辨民器者也凡百工之事共工主
  之凡言汝諧者謂能調和其徒屬也朱子曰若
  順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工
  木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻
  皮之工設色之工刮摩之工摶埴之工皆是也
  帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思
  莊子曰攦工垂之指卽此也共工官名共供也
  言供其事也殳戕伯與二臣名往哉汝諧言汝
  往和其職不聽其讓也路史曰殳國名伯陵之
  子所封其後有殳斨又作朱戕
  帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨
  益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往
  哉汝諧
  此虞衡之職各順動植飛走之性而封植繁毓
  之取之以時用之以節使材木不可勝用鳥獸
  魚鼈不可勝食馬畜繁息澤及萬物者也朱子
  曰上下山林澤藪也虞掌山澤之官周禮分爲
  虞衡屬於夏官朱虎熊羆四臣名也高辛氏之
  子有曰仲虎仲熊意以獸爲名者亦以其能服
  是獸而得名歟史記謂朱虎熊羆爲伯益之佐
  前殳斨伯與當亦爲垂之佐也
  帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨
  伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟淸伯拜稽首讓于
  蘷龍帝曰俞往欽哉
  朱子曰典主也三禮祀天神享人鬼祭地祗之
  禮也伯夷臣名姜姓秩敘也宗祖廟也秩宗主
  敘次百神之官而專以秩宗名之者葢以宗廟
  爲主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之
  官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直
  者心無私曲之謂人能敬以直内不使少有私
  曲則其心潔淸而無物欲之汚可以交於神明
  矣蘷龍二臣名按周太史曰姜伯夷之後也史
  記敘齊世家繫出四岳及其敘十一國則又曰
  伯夷之後周封於齊豈伯夷四岳之子與若是
  則岳爲能内舉矣夫禮樂之本同體異用伯夷
  遜于蘷龍則蘷亦固可掌禮矣而謂其達於樂
  不達於禮是豈夫子之言哉
  帝曰蘷命汝興樂敎冑子
  胄子者自天子以至于士之長子也是皆將繼
  其父以有天下國家職位之責者故敎之尤專
  古之敎者非有�简�編文字之多也而必以樂葢
  𥳑简編文字者聞見之粗而樂者轉移氣質之妙
  也所以消融其查滓滌蕩其血氣而涵暢乎中
  和者其妙機在乎是也今之敎者皆其粗而已
  矣程子曰古之成材也易今之成材也難
  直而温寬而栗剛而無虐𥳑而無傲
  此敎冑子之目也人之氣稟不同故其性質有
  異非數端所能盡者冑子生長富貴之家其性
  氣惟是數端爲多也直而使之温寬而使之栗
  所以濟其偏也剛而使之無虐�简�而使之無傲
  所以防其過也然臯陶九德之目亦自是數端
  而細推之
  詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪
  倫神人以和
  此典樂之目也天理流行具於人心感而爲詩
  者無非天理之眞機也而況聖人在上治化淸
  明則人心感而爲詩者此固和氣之所發也聖
  人以其足以暢和氣感人心存啟發驗政化格
  人神於是探而播之樂夫其詩也則必有聲音
  唱詠以歌之歌所以詠其言也夫其有歌也則
  必有淸濁高下以節之五聲所以依其永也律
  呂者又淸濁高下之度所以協其淸濁高下而
  被之八音者也然旣依諸聲則字有其節而可
  以協諸律呂旣協諸律呂則聲有其度而可以
  諧之八音音有其譜則可以成其韻調也此作
  樂之原也
  帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙
  夜出納朕命惟允
  堲疾之也殄絕也讒邪之說使人昧於所聞是
  絕人爲善之行也一曰殄者過絕之行中庸所
  謂行怪者也震驚朕師者謂其駭眾亂羣也邪
  說之行其勢起於民情之不達政化之不明故
  俗移於下而上不知令出於上而下不聞此讒
  說之所以行也納言所以伸民言而觀民風也
  出納朕命惟允所以審君言而播民敎也此道
  化所以通於民民心所以化於上而邪說所以
  不行也夫邪說詖行古今要不能無觀唐虞之
  時風俗醇厚政化修明一有讒說殄行之興則
  眾以爲駭上以爲疾而觀民風修敎化所以邪
  說者不得作後世上無敎下無學邪說詖行肆
  然而行於其閒民皆安之而上之人又或從而
  助之此所以莫之禁也噫其來久矣書稱予欲
  聞六律五聲八音在治忽以出納五言又曰工
  以納言時而颺之然則納言典樂二職固相關
  也此蘷龍所以竝命與後世出納之司則有之
  納言則非矣
  帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功
  欽之一辭堯舜之心法前後所以相傳君臣所
  以相警惟此一語二十二人之命雖人各有一
  職職各有所重而欽之一辭實總而終之無此
  心則職荒矣
  三載考績三考黜陟幽明庶績咸熙分北三苗
  唐孔氏曰考績法明人皆自勵故得眾功皆廣
  也分北三苗卽是黜幽之事故於考績之下言
  其流之分謂别之云北者言相背舜之黜陟善
  惡明也古史曰三載考績三考黜陟幽明庶績
  咸熙惟三苗之遺民爲惡不悛乃復分北處之
  以散其眾分北之者分其民順化者與違命者
  猶後世部分夷狄爲生戶熟戶
  按有苗始末說者不同愚嘗綜其實書之所稱
  於前曰三苗於後曰有苗曰苗民書有異辭則
  事有不同矣葢其始部落不一總謂三苗說見堯記當
  堯之時竄三苗于三危罪其渭魁也當舜之時
  分北三苗則削其地分其民別其部落離其黨
  類於以黜陟亦以銷其勢也至其後徂征之時
  止曰有苗曰苗民而不復曰三苗云者葢已竄
  之後旣分之餘存者特其一種耳說者又謂分
  北之政在舜季年來格之後故係之舜典之末
  是又不然夫舜典之事初年之事也古者無事
  之世帝者有作其規模設施皆於其初年自是
  守之而天下治雖其閒隨時消息葢無幾也舜
  自初年卽政分命羣賢三考黜陟庶績咸熙獨
  三苗以罪分北則自餘無事可知矣故終之以
  陟方而餘不屢書焉且於典曰庶績咸熙分北
  三苗於謨曰各迪有功苗頑弗卽工則分北之
  事爲三考黜幽之典在眾功咸熙之後無疑也
  非季年之事也且季年之事莫大於禪禹而典
  不書徂征亦不書何獨分苗而特書之然則典
  之所書止其初年之大政所以權輿五十年之
  治者也若征苗之事則薦禹之餘如舜巡狩四
  岳肇州四罪之政不繫之堯而係之舜者也不
  然來格之後彼旣服矣又從而分北之所謂如
  追放豚旣入其笠又從而招之而謂聖人能之
  乎
  舜生三十徵庸三十在位五十載陟方乃死
  言舜生三十而登庸又三十年而在位又五十
  年乃崩言其年數耳非號也陟方猶言升遐也
  韓子曰竹書紀年帝王之没皆曰陟陟昇也謂
  昇天也朱子曰方猶雲徂乎方之方陟方乃死
  猶言殂落而死也