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昭之爲言明也以其南面而向明也其讀爲韶先儒以爲晉
避諱而攺之然禮書亦有作佋字者則假借而通用耳曰其
爲向明何也曰此不可以空言曉也今且假設諸侯之廟以
明之盖周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宫之東
南其制則孫毓以爲外爲都宫太祖在北二昭二𥡆以次而
南是也盖太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居
之𥡆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之𥡆之
南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周
焉太祖之廟百世不遷餘四廟則六世之後每一易世而一
遷其遷之也新主祔于其班之南廟南廟之主遷于北廟北
廟親盡則遷其主于太廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本
廟之室中皆東向及其祫于太廟之室中則唯太祖東向自
如而爲最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向
羣𥠇之入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其向明
故謂之昭北向者取其深逺故謂之𥡆盖羣廟之列則左爲
昭而右爲𥡆祫祭之位則北爲昭而南爲𥡆也曰六世之後
二世之主旣祧則三世爲昭而四世爲𥡆五世爲昭而六世
爲𥡆乎曰不然也昭常爲昭𥡆常爲𥡆禮家之說有明文
盖二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧
則五世遷𥡆之北廟七世祔𥡆之南廟矣昭者祔則𥡆者不
遷𥡆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫
之列亦以爲序若武王謂文王爲𥡆考成王稱武王爲昭考
則自其始祔而巳然而春秋傳以管蔡郕霍爲文之昭邘晉
應韓爲武之𥡆則𨿽其旣逺而猶不易也豈其交錯彼此若
是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭而三世𥡆四世昭而五
世𥡆固當以左爲尊而右爲𤰞矣今乃三世𥡆而四世昭五
世𥡆而六世昭則是右反爲尊而左反爲𤰞也其可乎曰不
然也宗廟之制但以左右爲昭𥡆而不以昭𥡆爲尊𤰞故五
廟同爲都宫則昭常在左𥡆常在右而外不失其序一世自
爲一廟則昭不見𥡆𥡆不見昭而内各全其尊必大祫而會
於一室然後序其尊𤰞之次則凡巳毁未毁之主又畢陳而
無所易唯四時之祫不陳毁廟之主則髙祖有時而在𥡆其
禮未有考焉意或如此則髙之上無昭而特設位於祖之西
禰之下無𥡆而特設位於曾之東也歟曰然則毁廟云者何
也曰春秋傳曰壞廟之道易檐可也攺塗可也說者以爲
納新主示有所加耳非盡撤而悉去之也曰然則天子之廟
其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不
可考獨周制猶有可言然而漢儒之記又巳有不同矣謂后
稷始封文武受命而王故三廟不毁與親廟四而七者諸儒
之說也謂三昭三𥡆與太祖之廟而七文武爲宗不在數中
者劉歆之說也𨿽其數之不同然其位置遷次冝亦與諸侯
之廟無甚異者但如諸儒之說則武王初有天下之時后稷
爲太祖而組紺居昭之北廟太王居𥡆之北廟王季居昭之
南廟文王居𥡆之南廟猶爲五廟而巳至成王時則組紺祧
王季遷而武王祔至康玉時則太王祧文王遷而成王祔至
昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆且爲五
廟而祧者藏于太祖之廟至𥡆王時則文王親盡當祧而以
有功當宗故别立一廟於西北而謂之文世室於是成王遷
昭王祔而爲六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有
功當宗故别立一廟於東北謂之武世室於是康王遷𥡆王
祔而爲七廟矣自是以後則𥡆之祧者藏於文世室昭之祧
者藏于武世室而不復藏於太廟矣如劉歆之說則周自武
王克商而增立二廟於二昭二𥡆之上以祀髙圉亞圉如前
逓遷至于懿王而始立文世室於三𥡆之上至孝王時始立
武世室於三昭之上此爲少不同耳曰然則諸儒與劉歆之
說孰爲是曰前代說者多是劉歆愚亦意其或然也曰祖功
宗德之說尚矣而程子獨以爲如此則是爲子孫者得擇其
先祖而祭之也子亦嘗考之乎曰商之三宗周之世室見於
經典皆有明文而功德有無之實天下後世自有公論若必
以此爲嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除謚法者不爲
過矣且程子晚年嘗論本朝廟制亦謂太祖太宗皆當爲百
世不遷之廟以此而推則知前說若非記者之誤則或出於
一時之言而未必其終身之定論也
吕氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元德人之進
德惟於最難𢬵捨處放得暇即是進德不巳獲天順處盖舉
世皆溺于酒在當時最爲難捨學者爲學須各隨分量看自
家身上有過惡因循難去者日夜消磨湯滌氣質使進進遷
變方到得天若元德地位此說善
或問劼毖殷獻臣一意諸說多支離蔡氏說如何蔡日汝當用力我謹殷之
賢臣與鄰邦使之不靣于酒也毖與文王毖庶邦庶士同義殷之賢臣與鄰邦固欲知所謹况於云云可不謹於酒乎曰諸家
說劼毖多與酒不相干蔡謂用力戒謹於酒與毖庶邦庶士
之毖同極爲條達但用力戒謹賢臣宗工使不湎子酒則氣
象不然故集傳采林王之說謂劼毖猶殷家畏相之謂則其
臣皆自知敬畏而不敢湎酒意味又妥貼也
知识出处
《尚書集傳》
宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》，復因同志問難，記其去取曲折，以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚，存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言，謂「大猷，東陽人。登紹定二年進士，（案「紹定」，刻本誤「紹興」，今改正。）由從仕郎歷六部架閣，著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者，號東齋，饒雙峰弟子。著《書傳會通》，仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父，與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說，則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》，列引用姓氏於陳氏《書集傳》，特注明東齋字，未可定《集傳》爲東陽陳氏之書，而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》，則仍從雲章之說」。案：董鼎《書傳纂注》所引，其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》，其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」，仍連其號：一稱「陳氏大猷」，惟舉其名。（案是書標氏標名例不畫一，大抵北宋以前皆稱其氏，南宋以後則入朱子學派者稱某氏，不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。）所列大猷諸說，此書不載，蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書，亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者，卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故，與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條，謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合，然蔡亦似未的」云云，於此書之例當有辨定，而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人，故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」，持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條，首舉「心之精神謂之聖」，此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者，其學出慈湖，更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。（見其子㵆《禮記集說序》）當理宗之末年，時代旣後。又大猷受業饒魯，魯受業黃榦，榦受業朱子，淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國，安有是語哉？彝尊蓋偶見董鼎注東齋字，而未及核檢其書也。今參考諸說，仍定爲東陽陳大猷之書，著於録焉。（《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》）。案：宋有兩陳大猷，一爲東陽陳大猷，號文獻，即著此書者。一是都昌陳大猷，號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷，《或問》二卷，元刻本，國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法，用東萊《讀詩記》條例，輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等，卷一「堯典」、「舜典」，卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」，卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」，卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」，卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」，卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」，卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」，卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」，卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」，卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷，設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録，蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」，未知所據本。