書卷之五

知识类型: 析出资源
查看原文
内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005820
颗粒名称: 書卷之五
分类号: K221.04
页数: 14
页码: 一-廿十八
摘要: 本文记述了尚书卷之五的情况。其中包括大禹谟、皋陶谟、益稷等。
关键词: 文献 尚书

内容

盤庚上 啇書
  盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
  唐孔氏曰盤庚祖乙曾孫史記殷本紀祖乙崩子祖卒立崩子開甲立崩弟祖丁立崩開𤰞之子南庚立
  崩祖丁子湯甲立崩弟盤庚立○孔氏曰自湯至盤庚凡五遷都愚曰此句疑有闕文○愚
  曰治猶後世言治所謂建都也亳殷亳之殷地也○孔氏曰
  殷是亳之别名周氏曰啇人称殷自盤庚始巳前称啇○史氏曰亳地介于河囂在河南相取在河北𨿽河水屡
  决累遷終不敢逺亳而居至盤庚復歸亳見啇之子孫重先王故都戀其宗新社稷不忍逺去而其遷皆出於不得巳○唐孔氏曰紂㓕
  在朝歌蓋體庚之後遷朝歌民不欲徙乃咨嗟相與怨上張氏曰咨形於言怨在於心○新安
  王氏曰湯居亳十世而仲丁居囂仲丁再傳而河亶甲居相河亶甲一傳而祖乙居耿自祖乙七傳至庚則不遷巳乆故其下安土董
  遷又世家大族田宅財賄之冨以遷爲不便倡爲浮言徭動小民而冀其中輟故民之咨怨者群臣惑之也○三山陳氏曰自湯至今凡五
  遷郡民之团於是投累矣至盤庚復遷則其然亦民情之常也○新安王氏曰上篇作於未迁
  之前以告群臣中篇作於將遷之時以告小民下篇慰安於
  巳遷之後緫臣民而告之林氏曰遷都利害甚明而臣民慠上從康誠常情所不堪盤庚諄復報到曉以
  利害禍福之理不啻如慈母之於子非固優游不断不能奮其剛决也蓋從容開諭使之曉然中心悅從以共享安利而無絲毫之牽強
  者所以爲王者之政也○朱氏曰啇盤周誥屈曲𣊁牙意其雜以方言如今出諭俗榜文之類也
  盤庚凢十章盤庚遷于敖民不適有居率𥸤音喻衆感千歴反出矢言
  孔氏曰適之也○三山陳氏曰率皆也○蘇氏曰𥸤呼也孔氏
  曰𥸤和也○張氏曰率之使從巳和之使無怨○陳氏曰衆慼衆憂慼之人○愚曰
  矢言直言以誓之也
  曰我王來旣爰宅于兹重我民無盡劉不能胥匡以生下稽曰
  其如台音怡先王有服恪古各反謹天命兹猶不常寧不常厥邑于
  今五邦今不承于古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若
  顚木之有由蘖五逹反天其永我命于兹新邑紹復先王之大業
  底綏四方
  孔氏曰我王指祖乙爰於也兹指耿劉殺匡正也○新安王
  氏曰我王自相而來旣居於此耿地蓋以相近河患恐民悉
  受墊溺也吕氏曰此乃百姓之意盤庚先言之所以殺其怒也人之怒惟先順其意使其心平氣定然後善言可入苟便以正
  理折之必捍然不相孚盤庚先說爾怨固是下方以正理諭之今耿乃亦爲水所圯上下不能
  相正以保其生故不可不遷卜以稽之而卜辭曰如我所謀
  ○唐也氏曰先王成湯以來之王○夏氏曰先王凡有所事
  敬謹天命三山陳氏曰天命即天理謂順天理而行未嘗輕爲然猶不常安其居自
  湯至今凡五徙國都○無垢張氏曰今不承古而徙則耿都
  將有非常之變是不知天斷絶啇之命况能遵承先王之功
  則乎陳氏曰罔知断命猶言未知死所也○孔氏曰顚仆也○由古文書作甹說文
  不木生條也引書云若頴木之有甹枿○新安王氏曰孽萌也新邑指亳○愚
  曰紹者繼於後也復者返於初也○蔡氏曰顚木譬耿由蘖
  譬殷言今自耿遷殷若巳仆之木而復生也天其將永我國
  家之命於殷以繼復先王之大業而致安四方乎愚曰亳乃啇創業之
  地遷亳則可以紹復先王大業矣○吕氏曰京師天下根本京師定則四方安矣○愚曰承天命復徂
  業綏四方三者盤庚圖遷之本意故史緫述于篇首
  盤庚斆户教反于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小
  人之攸箴之林反
  孔氏曰斆教也𡊮氏曰斆字見盤庚委曲忠厚之意○三山林氏曰耿地舄滷而
  饒不利小民而利於巨室巨室扇浮言以鼓惑小民故民咨
  怨不樂遷而利害之實亂矣其間有欲遷者又爲在位者所
  沮盤庚推其受病之處故其教民必自在位始合常其故事
  正其法度蓋先王遷都有故事法度也愚曰法度如朝市室廬之營建道路頓伯之部
  分去舊即新之區書之類○東陽馬氏曰法度如今言格式也○東陽馬氏曰小人小民也○新
  安王氏曰箴如箴之治病諌戒之言也○愚曰後世舉事者
  侍吾有故事可執而不恤人言者多矣故更端而命之使無
  或敢隱伏小民之所箴規所以逹下情究民隱也遵故事則
  人情不駭逹㣲辭則人情不壅此三節乃遷都大綱目故史
  特先舉之
  王命衆悉至于庭王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲
  從康
  孔氏曰衆謂羣臣以下○愚曰庭王庭也○王氏曰凡言若
  曰者或史官述其旨而代作非其自言或史撮其大意而删
  潤之非其本言○吕氏曰猷道也汝當以道理黜去汝之私
  心林氏曰天下利害本不難知人惟蔽於私利害之實始亂故告之以先謀去汝之私心則不爲物慾所蔽而利害明矣○愚
  曰無莫也下文同傲者慢命而不率也從康者苟安而忘患
  也三山陳氏曰羣臣不遷其病根在此二者
  古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕
  欽罔有𨓜言民用丕變
  愚曰亦惟言先王亦如此也圖營謀也任委信也舊人舊所
  用老成人更歴多而識見明者也凡王所修播告舊人宣布
  之不隱其指意王用大敬以踐言無所遺失民用大變以從
  令
  今汝聒聒故活反起信險膚予弗知乃所訟非予自荒兹德惟汝
  含德不惕他力反予一人予若觀火予亦拙謀作乃𨓜逸
  唐孔氏曰聒聒多言亂人之意○王氏曰不夷謂之險不衷
  謂之膚愚曰冐害以狥利是行險也近而忘遷是俴膚也○新安王氏曰訟争辨也○
  吕氏曰我不知汝所訟言者何故盤庚自反求之謂我亦如
  先王任老成播告亦不隱又未嘗不敬非我自荒廢此德○
  林氏曰此乃羣臣恃我之𡩖容含其恩德不畏懼我一人肆
  爲浮言以惑衆我不於始明之時遏絶其勢今乃至無所忌
  憚使舉國咨怨不適有居是我於汝譬如火焉不於始焚時
  撲滅之乃坐視其燃遂至延蔓是我之拙謀成汝之過也○
  吕氏曰此非盤庚悔其初不用刑亦非將以刑加之正欲感
  動其心耳林氏曰盤庚自以爲拙謀則以刑之者爲不拙矣然終不去彼而取此蓋無欲速無工者之政也欲速則
  不逹見水利則大事不成𨿽脅民而從無益也○此章以先王之事喻之
  若網在綱有條而不紊音問若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃
  心施實德于民至于㛰友丕乃敢大言汝有積德
  夏氏曰綱者網繩舉其繩則綱之目皆有條而不紊○唐孔
  氏曰紊絲亂也服事力勤也種曰稼歛曰穡獨言則穡乃耕
  穫緫稱○愚曰秋者物成之時勤則稼穡有収是有秋也○
  吕氏曰以勢而論君如綱臣如網綱舉則網隨勢自當從王氏
  曰此申前傲上之戒以理而論如農夫勤力耕耨則有秋汝往遷則可
  獲安理又當從王氏曰此申上從康之戒汝所以不肯遷不過傲上從康
  而巳○新安王氏曰汝當去其傲上從康之心承命往遷一
  時之勞乆逺之利則是施實德於民不遷則徇人之而患在後𨿽若愛民實民之害也
  遷則弗人之情而利在後𨿽若勞民實民之福也○夏氏曰非特民被其德至於汝之
  婚姻僚友亦被此實德矣蓋群臣不遷徒爲婚友私計初不
  爲民慮也至此我乃敢大言汝有積德蓋先王時爾祖父率
  民以遷今汝又率民遷是積世有德在民也○愚曰在位之
  臣以使民不遷爲有德於民故盤庚戒之如此○此章緫告
  以利下二章分告以害
  乃不畏戎毒于逺邇惰農自安不昬音敏作勞不服田畒越其罔
  有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災
  于厥身乃旣先惡于民乃奉其恫徒卉切又音通汝悔身何及
  愚曰戎猶㓂戎之戎今汝不肯遷是不畏戎毒于逺近也然
  此特以及人者言之耳故又承上文以農事爲喻昬勉也姦究
  說見舜典惰農自安不過無黍稷而巳猶未有災汝不温和其善
  言開釋百姓以遷言蛆吉善苟不和以出之則人情反激亦不是以開悟人也是汝自生毒
  害爲禍敗爲姦宄刑戮必至以自災其身豈特戎毒逺邇之
  人而巳哉○林氏曰民愚無知正資臣以開導之今乃先不
  肯遷而民從以怨是汝先其惡於民也○孔氏曰恫痛也○
  愚曰恫者人所求去汝乃奉而養之猶安其危利某菑之意
  謂養惡不攺也旣先其惡於始復護其病於今後𨿽欲悔而
  身巳無及矣○此章戒其從康之害
  相息亮反時憸息廉反民猶胥顧于箴言其發有𨓜口矧予制乃短
  長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈直林反于衆若火之燎
  力召反于原不可嚮邇其猶可撲普卜反滅則惟汝衆自作不靖非
  予有咎其九反
  愚曰相視彼憸利小民以言目相箴規猶相顧忌恐發有口
  過况我爲天子生殺在手實制汝短長之命汝苟以遷都爲
  非利何不直以告我而乃相摇動以虚浮不根不實之言恐
  嚇沉䧟衆民王氏曰恐謂恐動之以禍福沉謂䧟溺之於罪戾無所畏憚是反不若小
  人之相顧箴言也○三山陳氏曰夫火之燎原不可嚮邇其
  勢亦熖矣尚可撲之使滅縱汝胥動浮言我豈不能撲滅之
  乎愚曰此應前觀火而言若至用刑以撲滅汝則是汝衆自爲不安靖
  非我之過也陳氏曰汝之受刑而不得安靖也皆汝自作盤庚非眞用刑特以是警
  之耳吕氏曰盤庚髙明剛果賞罰在手誰敢不從方再三告諭至此所以爲美○此章戒其傲上之害
  遲任而今反有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王曁乃祖
  乃父胥及𨓜勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善兹予大
  享于先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非德
  孔氏曰遲任古賢人○林氏曰器舊則獘必易新者人則惟
  欲求其舊也愚曰求舊謂崇尚世臣故家也○唐孔氏曰周官大宗伯祭祀之
  名天神曰祀地祇曰祭人鬼曰享○孔氏曰大享烝嘗也唐孔
  氏曰周制春祭曰祠夏曰礿秋曰烝冬曰嘗三年一祫五年一禘烝甞對祫禘則祫禘爲大四時自相對則烝甞爲大以秋冬成物可
  者衆故也周禮司勲云凡有功者銘書於太常祭於大烝甞乃烝之類也秋冬之祭尚及功臣則祫禘可知惟春夏不可耳以物未成故
  也近代惟禘祫乃祭功臣時祭不及之○愚曰先王曁汝祖父相與同其勞𨓜
  予豈敢動用非罰以加汝張氏曰非罰謂非所當罰而罰也非特罰不敢輕又
  世世簡選爾之勞而不遺唐孔氏曰世選謂從先正至巳皆如此顯拔爾之善而
  不蔽非特恩不敢吝爾祖巳逺猶與先王之享求舊念功至
  此至矣𨿽云求舊賞罰亦不可私或曰先王與爾祖臨之在上質之在旁禍福之理昭然不
  欺作福作災予亦不敢用非德作猶惟辟作福惟辟作威之作不當福而福
  是作福非出於德不當災而災是作災非出於德言汝苟從
  以遷則我固不敢用非德而罪汝苟不肯遷則我亦不敢用
  非德而福汝也此應上文非罰選勞而言○此章以恩舊感
  動之又承上章撲滅之言起意
  予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于
   厥居勉出乃力聽予一人之作猷
  新安王氏曰我告汝以遷非以爲易而輕舉也如射之有志
  定而後發發而期於必中豈嘗試其有成哉○張氏曰老成
  人老而成德者也○唐孔氏曰侮謂見其年老謂其無所復
  能弱謂見其幼弱謂其未有所識○蘇氏曰有又通孤有幼
  猶言孤與幼也○愚曰聽猶從也當時惟世家巨室安土而
  不欲遷故告以無侮老成無弱孤幼三山陳氏曰老成慮事深逺汝反不從其言是侮之
  也孤幼未能有爲汝今不遷而它日孤幼罹其害是弱之也使各長乆於其居無爲目前苟安
  之計勉出乃力從予所作之謀以遷新安王氏曰欲其勤順而無從康傲上也○此
  章以老幼之同安者諭之
  無有逺邇用罪伐厥死用德彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧
  惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至于後日各恭爾事
  齊乃位度乃口罰及爾身不可悔
   愚曰伐如討伐之伐○三山陳氏曰無有逺而踈近而親我
  但公其心以爲賞罰汝之用罪者吾必有罰以伐其死汝之
  用德者吾必有賞以彰其善愚曰死是刑之重者㪯重故言死德是善之全体善是德之一端㪯輕故
  言善○孔氏曰臧善佚失也○愚曰旣以賞罰警之謂今若遷
  而邦國善則惟出於汝衆我當彰汝之善遷而邦國不善則
  是乃我之有過有罪而不干於汝衆也盤庚蓋保其必不至
  於不善故以身自任其咎而勉其必遷耳致推而極之也○
  吕氏曰盤庚所告惟在廷之人在外容有未知者故欲其轉
  遍相告○三山陳氏曰自今至于後日汝當捨其舊而新是
  圖前日之愆置之勿論矣○愚曰恭謹恪也齊整飭也○東
  陽馬氏曰度有準則也○孫曾曰恭爾事則無傲上齊乃位
  則無從康度乃口則無浮言二者盤庚之所患而深戒也致
  告矣而猶有不從者焉則罰及爾身不可悔也○此章以賞
  罰終之吕氏曰三晝反覆抑難須於包容處看其德量於委時訓告處看其恩意於規晝纎悉處看其措置○林氏曰使盤庚
  以刑罰而使之遷誰敢違之今其言乃若有所甚畏者蓋得天下有道得其民也得其民有道得其心也得其心有道所欲與之聚之所惡勿
  施是也盤庚之遷惟欲聚民所欲去民所惡耳苟先以勢力與臣民較以失民之心𨿽能強之使遷而民心巳離矣故寕爲優游不忍之辭開
  論其心使之知吾康民欲去民惡之本意旣不失民之心亦不害吾之遷此盤庚所以大過人也○愚曰世主之柔懦者惟知徇人事所當舉
  慮咈人情而輙沮其剛断者惟知徇巳事苟當爲遽咈人情而不恤二者皆非惟盤庚内不失巳外不失人所以爲两全之道
  盤庚中九九章
  盤庚作惟涉河以民遷乃話胡快反民之弗率誕告用亶丁但反其
  有衆咸造去聲勿褻在王庭盤庚乃登進厥民
  愚曰作起也盤庚起行渡河以民遷林氏曰耿在河北亳在河南○孔氏曰
  話善言也愚曰謂以善言勸和之俗諺云打詁弗率弗循也愚曰此時民巳在道勞動以迁怨嗟易起
  故𨿽行而猶有弗從者○吕氏曰民巳去舊都則巳動思土之情未即新邑則未信安居之欒人情兀易渙散愈當告論○愚曰
  亶誠信也大告之以孚信其衆林氏曰信而後勞其民未信則以爲厲巳苟以刑政驅之民固有畏
  而從者其信而從而可得也衆咸至則臣民皆在也勿與弗同○張氏曰盤
  庚用誠以亶其衆而臣民誠心油然以生故咸至王庭皆無
  褻慢○吕氏曰此王庭乃路中行宫如周禮掌次是也朝廷
  班列公𡖥在前大夫士在後民又在後盤庚急於告民故升
  進其民而告之○此章史所序林氏曰君民之勢如今升進使前與之周旋曲折論禍福
  安危之理若父子兄弟相與論事於閨門之内民其有不心悅誠服者哉曰明聽朕言無荒失朕命
  愚曰荒謂廢而不治失謂亡而不守○張氏曰明聽朕言欲
  其知上之意也無荒失朕命欲其勤上之事也王言惟作命
  故在君則謂之言在民則謂之命三山陳氏曰此亦諄復不巳之意
  嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮息淺反以不浮于天
  時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷
  愚曰承奉順也保愛護也胥相慼憂鮮少也鮮以言無也○
  王氏曰浮于天時謂乗時流行無所底滯也張氏曰如物之俘水東西南北惟水
  勢是適也○聞之師曰浮如罪浮子桀名浮王實之浮謂天時未至而先天時以過爲之○吕氏曰先王舉措
  動作罔不惟民是承故民保我先王與之同憂林氏曰惟民之承憂民之憂也
  保后胥慼民亦憂其憂也凡有所爲少有不浮于天時○葉氏曰舊都有水
  患害民指囂相等處是天降大害于殷家我先王豈敢懐其居而
  不遷乎懐謂懐安也其所以作而遷者皆視民所利而用遷
  爾○陳氏曰上浮天時下觀地利此啇家遷都之法也
  汝曷不念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰
  予若𥸤懐兹新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安
  定厥邦
  陳氏曰汝何不念汝所聞於我古后之事乎○三山陳氏曰
  我之遷亦猶先王之遷也○吕氏曰我今日奉承汝俾汝遷
  惟欲與汝共享其喜樂康安○新安王氏曰比附也○王氏
  曰非有咎於汝比于罰而讁徙也吕氏曰民不欲遷乃以遷都作殃罰看了○陳氏
  曰若順𥸤和懐安也予順汝和汝安汝于此新邑者非特爲
  我亦惟汝之故將以大從爾志爾○吕氏曰民志本欲安其
  所以不肯遷者以苟目前之安而不知它日乆逺之安盤庚
  之徙是乃大從其志也林氏曰正猶蘇氏言古之所謂從衆者非從其之所不樂而縱其心人不言而同
  然者也○孔氏曰試用也○王氏曰以遷爲安定厥邦則知不遷
  之必危必亂也○此章言欲遷本意
  汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾
  惟自鞠居六反自苦若乗舟汝弗濟臭厥載在代反爾忱不屬音燭惟
  胥以沈直林反不其或稽自怒曷瘳敕留汝不謀長以思乃災汝
  誕勸憂今其有今罔後汝何生在上
  三山陳氏曰朕心之所困在於欲遷而民不從也𡊮氏曰不遷旣不可
  遷又咈人情而民不從日夜思念至於憂困鞠窮也我憂汝民之憂汝乃不憂我心
  之憂乃皆大不宣布其心不欽敬其念以至誠感動我一人
  但苟安而不肯遷是爾自窮自苦爾○唐孔氏曰臭是氣之
  别名易云其臭如蘭謂香氣爲臭也下文無起穢以自臭謂
  穢氣爲臭也○吕氏曰此時巳在路民猶有遲疑不肯遷之
  意故謂今日之遷如乗舟在中流苟遲疑不濟說見大誥則將臭
  敗其所載之物𡊮氏曰正涉河故指舟爲喻○愚曰當時民爲盤庚告語所
  感漸以誠心信上故涉河以遷今爾之忱心不相聮屬又以
  疑心間之則惟相同以沉溺不止如舟之不濟而臭厥載也
  瘳疾差也○三山陳氏曰汝不略稽考其利害以遷則它日
  罹其禍害雖自怒何所瘳乎猶言悔之無及也○吕氏曰汝
  不謀計乆長思汝必被水災顧相勸以不遷是汝自大勸入
  於憂患也蘇氏曰勸憂猶言樂禍也○吳氏曰有今言有今日也罔後言
  無後日也東陽馬氏曰今却得眼下無事只是無後○王氏曰死則體魄降而在下
  故曰汝何生在上夏氏曰生在世上○此章言不遷之害
  今予命汝一無起穢於廢反以自臭恐人倚於綺反乃身迂音于乃心
  予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜許竹反汝衆
  張氏曰物倚則不正迂則不直及先迎之之謂迓○愚曰民
  巳涉河復不肯遷是二而不一也今予命汝一意决往不可
  疑二起穢惡以自臭敗蘇氏曰起穢者未能臭人朱白臭也應上文臭厥載而
  言使速濟也予恐人鼓惑汝偏倚汝之身使不正迂曲汝之
  心使不直身心顚倒利害昏迷䘮亡無日○吕氏曰舊都圯
  壞天將斷命今我因水患未甚而遷是迎迓接續汝之命於
  天也予豈以遷徙之事威虐汝乎用以奉承汝畜養汝耳夏氏
  曰天將永汝命于兹新邑故我迎合天意接續汝命○此章言當遷之理
  予念我先神后之勞去平聲俱通爾先予丕克羞爾用懐爾然失于
  政陳于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民
  新安王氏曰神后言其神明髙后言其功德崇髙先后言其
  在先一也唐孔氏曰神后言先而髙后不言先下先后不言我省文互見也○張氏曰史雜出以者一代之制盡作文之體
  ○林氏曰此皆泛指遷都之主也○孔氏曰崇重東陽馬氏曰崇積多
  之貌陳乆也孫炎曰居之乆則生塵古字塵陳同○愚曰予念我先神后撫勞爾祖
  先故予大欲羞養爾用懐安爾而然也若不欲養爾安爾何
  苦欲遷○新安王氏曰當遷而不遷是謂失于政陳于此舊
  都髙后將重降罪疾以責我曰何故不遷而徒在舊都以虐
  害吾民乎新安王氏曰上篇告羣臣故以賞罰爲戒中篇告民故以禍福爲戒
  汝萬民乃不生生曁予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷
  不曁朕幼孫有比毗志反故有𠁊德自上其罰汝汝罔能迪
  愚曰生生謂樂業勤事爲生養不窮之道也○孔氏曰曁及
  也猷同心謀同心徙也○唐孔氏曰幼孫盤庚自稱比謂相
  親比以徙○孔氏曰𠁊德明德也新安王氏曰𠁊一訓明先王昧𠁊不顥是也一訓差詩云
  女也不𠁊是也○吕氏曰先后之靈昭昭在上必降罰於汝○愚曰
  罔能迪猶言不通逹也
  古我先后旣勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有𢦤則在乃心我
  先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷丁亂反棄汝不救乃死
  愚曰作爲畜養𢦤害也汝不肯遷是有𢦤害之意在心綏安
  斷絶也
  兹予有亂政同位貝乃貝玉用祖先父丕乃告我髙后曰作丕
  刑于朕孫迪髙后丕乃崇降弗祥
  孔氏曰亂治也○孫曾曰治政同在位之臣○蘇氏曰具者
  多取而兼有之謂○唐孔氏曰貝海蟲甲黄白文取其甲
  以飾器物○王氏曰古者以具爲貨以玉爲寳後言貨寳互
  相備也吕氏曰世家巨室聚蓄財貨恐因遷散失費用故摇動百姓使不肯遷○孔氏曰迪開導也
  ○愚曰此章四節言君不遷民不遷臣不遷我先后與汝祖
  父皆所不赦罪疾丕刑弗祥皆言禍互文也張氏曰不刑以人事言不祥以神事
  言○葉氏曰啇人尚鬼說命曰黷于祭祀髙宗彤日曰祀豊于明聖賢因俗以爲教人之頑囂賞罰有不能勸沮苟知福善禍滛以鬼神爲可
  畏亦可因其所明而動焉盤庚所以詳及禍福也○吕氏曰敬畏祖父者人之良心盤庚言及祖父誰不敬畏哉○𡊮氏曰盤庚何以知鬼神
  之必降罪罰以吾心而知之也吾之心即鬼神之心也吾心知不遷之爲非則鬼神必以爲非鬼神旣以爲非安有不降之罪罰者只是一箇
  道理○陳氏曰明一也合於理者必合衆人之心必合鬼神之心不合理者必不合衆人之心必不合鬼神之心盤庚遷斱所謂質之鬼神
  而無疑者也
  嗚呼今予告汝不易鄭氏音如字永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以
  相從各設中于乃心
  愚曰旣遷渡河今我告汝不變易矣遷國大事必君臣與民
  同寅恊慮而後可濟永敬乆其敬也大恤大其憂也○新安
  王氏曰胥相也不可相隔絶而不通相踈逺而不親○愚曰
  臣民所以相絶逺而不相從者由其偏爲巳計而不分其所
  謀所念以爲國計也故使之分其謀念以相從各設中于乃
  心中則不至偏倚巳私而相違矣吕氏曰人心孰無中何待於設如孟子言求放心心何必求求
  生於放也人失其中故使之設耳
  乃有不吉不迪顚越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無
  俾易種于兹新邑
  愚曰乃有不善不道之人顚倒踰越不恭順者及暫時相逢
  遇於道途而爲姦爲宄者吕氏曰時暫相遇以人未必知遂行姦宄此道路中之大病我於輕
  者則劓之重者則殄滅之無容其遺留長養無使移易其種
  於此新邑王氏曰前旣告以鬼神之禍此又告以刑罰之威往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
  葉氏曰往哉遣辭也生生勉其爲生生之道也愚曰猶言行矣勉之也○
  愚曰今予將用汝以遷永乆建立汝家所謂一勞而永寧者
  也前言將試以汝遷安定厥邦此言將試以汝遷永建乃家互文見意然於篇終但言家又以誘其樂從也
  盤庚下九五章
  盤庚旣遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆
  新安王氏曰旣遷至亳定其上下之所居謂君有寢廟臣有
  邑宅民有㕓里也位朝見群下之位也○愚曰爰於也乃正
  其朝儀之位會其臣民撫綏於所有之衆而告之曰云云此
  史官之辭上篇言王命衆悉至于庭盖未遷時務通逹下情中篇言咸造勿褻在王庭盖正遷時務在嚴肅此篇言綏爰有衆
  盖巳遷時勞困巳甚務在撫安曰無戯怠懋建大命
  蔡氏曰曰盤庚之言也○王氏曰無戯欲其嚴事也無怠欲
  其勤事也三山陳氏曰生在勤勤則不匱政不可以一時遷徙之勞遂戯狎以度日怠惰以愉安勉爲生生之計以立大命
  ○愚曰大命兼民命國命而言建命猶孟子言立命蓋命𨿽
  在天然立之在我天命流行而不息惟懋勉不怠者可以建
  之一有懈㢮則墜厥命矣當時傲上從康戯怠乃其故習未遷則以爲憚旣遷則以爲足謂今日自可以
  永命不必更故以此之
  今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志罔罪爾衆爾無共怒
  恊比讒言予一人
  愚曰敷心腹腎膓謂中懐無一不布露也歴猶盡也恊合也比
  猶連也百姓通臣民而言前日臣民不肯遷故盤庚不得巳
  以刑罰之說儆之事定之後臣民必有以舊事而自疑得罪
  者故盤庚謂我布露心腹盡告爾以我志我志如下文所言
  是也今汝旣從我以遷我必不罪爾衆爾無懐疑共怒合比
  讒言以謗議我三山陳氏曰天下之亂常生於人之有疑心漢光武収邯鄲會諸將燒謗書曰令反側子自安此正是絶
  人之疑心○吕氏曰世主於事未定時不得巳從其恣横至事定後乃以它事治之此後世之弊也○愚曰盤庚未嘗含怒猶恐臣民之怒未釋
  古我先王將多于前功適于山用降我凶德嘉績于朕邦
  新安王氏曰自此至用宏兹賁則盤庚言所以遷之意以諭
  臣民也自邦伯師長至篇終則旣遷之後言其欲爲之意以
  望羣臣也此盤庚之志也○林氏曰古先王指湯也契始居
  毫其後累遷莫能宄定湯欲增廣前人之功於是復居於亳
  亳之地依山附險適于山指亳而言也按立政三亳鄭氏曰湯舊都民生長居險盖東
  成皐南轘轅西降谷○愚曰啇人遷都皆在河之南北近水而多水患獨
  亳近山故以山言之○新安王氏曰人君以德庇民者也都
  邑不安而民受其害是謂凶德遷于山所以降其凶德吕氏
  曰自山而言故言降○王氏曰降有黜去之意成美功于我啇邦林氏曰謂由此有天下
  今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上
  帝復我髙祖之德亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于
  新邑肆予冲人非廢厥謀弔音的由靈各非敢違卜用宏兹賁夫云反
  林氏曰耿邑爲河水墊圯今我民用漂蕩分析離其所居○
  新安王氏曰無有底定終極之所○愚曰震亦動也震動動
  之甚也爾謂我何故震動萬民以遷乎乃天將興復成湯之
  德治於我家林氏曰天之降禍乱所以開聖人也耿之蕩析乃天將復湯德而啓我以遷亳爾故我與篤
  厚欽敬之臣三山陳氏曰賢著之見與天同當時群臣𨿽不從者曰無老成朕及篤敬則賢者固與盤庚同也恭奉
  民命以永居于新邑之地葉氏曰未遷言永命旣遷言永地命以天言地以人言○吕氏
  曰盤庚之遷乃違衆之大者前云丕從厥志此云恭承民命
  志者民之良心命者民之正理民之良心正理不過欲求安
  寧當時民惑於懐土重遷之私反以爲不安然𨿽非從其情
  乃是從其心𨿽非順其事乃是順其理○新安王氏曰虚而
  不盈謂之冲冲人言志氣未充也○孔氏曰弔至由用靈善
  也○吕氏曰各言我與篤敬之臣也○新安王氏曰宏有恢
  張之意賁大也○愚曰我非廢汝等之謀也至於用善從天
  意之吉以恢宏此大業而巳
  嗚呼邦伯師長丁丈反百執事之人尚皆隱哉予其懋簡相息亮反
  爾念敬我衆朕不肩好去声貨敢恭生生鞠人謀人之保居叙欽
  愚曰上文緫告臣民此下專告群臣○夏氏曰邦伯邦之長
  蓋諸侯也師長衆官之長公𡖖也百執事百官也○韻略曰
  隱痛也○愚曰懋勉也如懋官懋賞之懋簡選也如迪簡在
  王庭之簡相助也如相恊厥居之相○孔氏曰肩任也○愚
  曰敢勇果也恭猶恭命之恭○鄭氏曰鞠養也新安王氏曰鞠有二義如自鞠
  又訓窮○愚曰新遷之民生理未復尤當視之如傷愛護而封
  殖之故緫告之曰爾庶幾皆懐惻隱之心我其懋汝簡汝相
  汝汝當念敬我衆謂念之而不忘敬之而不忽也○新安王
  氏曰貪墨之人損民益巳不能念敬我衆者也我則屏而不
  用果敢恭奉生生之計鞠養乎民爲民謀慮而保其居導其耕桑
  溥其稅歛使老幼不失其養鞠人之事也聮其比閭合共族黨相犮相助謀人保居之事祀旣養之又安之則斯民之生生得矣此
  能念敬我衆者也我則叙而用之如式叙在位之叙欽而禮
  之如欽四鄰之欽
  今我旣羞告爾于朕志若否罔有弗欽無緫于貨寳生生自庸
  式敷民永肩一心
  吕氏曰羞陳也○張氏曰敢恭生生者我之所若也好貨者
  我之所否也○愚曰緫聚歛也庸用也今我旣鋪陳告爾以
  朕志之所順所否汝當無有不欽欽予之所否而不緫于貨
  寳欽予之所若而以斯民之生生自用爲巳責敬敷施德澤
  于民守此若否之事永任一心而不可變也貪吏國之巨蠧
  吏貪則民無所措手足故盤庚於篇終深戒之
  說命上 啇書
  林氏曰說命命說之言也與畢命冏命同
  髙宗夢得說音悅使百工營求諸野得諸傳巖作說命三篇
  林氏曰髙宗廟號也○孔氏曰名武丁盤庚弟小乙子○愚
  曰人禀天地隂陽以生其精神與天地隂陽流通無間覺則
  形開神寓於形而有思寐則神交無所閡隔而有夢無逺近
  幽深皆能形夢志氣淸明所夢乃正髙宗之夢說文王之夢
  齡武王之夢恊朕卜此周禮所謂正夢也常人志氣昏亂故
  其夢顚錯不足信○林氏曰說傳說也○唐孔氏曰百工百
  官也經營求於野外愚曰求者多而急也傳巖在虞虢之界○蔡氏曰
  上篇記得說命相之辭中篇記說爲相進戒之辭下篇記說
  論學之辭說命王宅憂亮隂三祀旣免䘮其惟弗言
  禮記武丁啇之賢王繼世即位而慈良於䘮當此之時殷䘮
  而復興禮廢而復起○論語髙宗諒闇三年不言何謂也子
  曰何必髙宗古之人皆然君薨百官緫巳以聽於冡宰三年
  愚曰三年之制意者中廢永復行之故稱羙焉○三山陳氏曰心純乎孝事皆無與
  焉○新安王氏曰宅憂居憂也○朱氏論語註曰亮隂天子
  居䘮之名未詳其義或曰亮慤信也隂幽黙也䘮不異事哀痛思慕盡其慤而慤之盡其信而信之故謂之亮
  居倚廬堊室不見羣臣不親政事故謂之隂○無垢張氏曰天子者天下之本孝者
  天子之本躬率天下於孝其居䘮尤致其謹○唐孔氏曰旣
  除䘮可以言而猶不言
  羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬
  邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令
  明哲說見舜典洪範○新安王氏曰則式皆法也令亦命也
  而有使令之意○無垢張氏曰大學先於致知極至於治國
  平天下則知之爲大人皆有此知而充之者鮮能盡此知則
  爲明哲○林氏曰天之生斯民也使先知覺後知使先覺覺
  後覺明哲者先知先覺之人也實爲法則於天下葉氏曰政教法度皆
  作則之具也○愚曰髙宗明哲之德可以作則又爲天子君萬邦
  百官皆奉承取式故王有言則爲命而作則不言則臣民無
  所禀令而承式之矣
  王庸作書以誥曰以台音恰下同正于四方台恐德弗類兹故弗言恭黙思道夢帝賚力代反予良弼其代予言
  吕氏曰髙宗猶不言用作書以導其不言之意台我也○弗
  類說見太甲○張氏曰恭所以致其誠黙所以致其静○愚
  曰髙宗慮德不足以正四方故不敢言恭黙思道致一而深
  思也精誠上通于天故夢帝與我以良佐其將代我言也
  乃審厥象俾以形旁求于天下說築傳巖之野惟肖
  新安王氏曰肖似也羣臣聞髙宗之言不復異議乃審其夢
  中所見之像俾刻繪其形遍求於天下說築於傳巖之野其
  形肖似○孟子傳說舉於版築之間
  爰立作相去聲王置諸其左右
  東陽馬氏曰爰猶言於是也○新安王氏曰相輔佐也諸語
  助也○孫曾曰作相尊之至也置諸左右親之至也愚曰後世任相
  固有尊其位而踈其情者何以盡處在之道乎○三山陳氏曰匹夫登相位不由舉不由家世不由勲業不由資序○曰
  遂相信不疑天卜後出序信之此冒可以常論有髙宗有君非髙宗臣非傳說將如文帝以夢龍鄧通光武以䜟用工
  憑哉用人者如堯之試舜則無夫矣○蘇氏曰史記髙宗得說果賢乃舉以爲相蓋非直以夢而巳書之言省文也○愚曰傳說
  於下當時必巳知其賢今因夢求之而說惟是夢賢而果得賢也故相之不疑夢當其人人稱其夢非苟然矣
  命之曰朝夕納誨以輔台德若金用汝作礪若濟巨川用汝作
  舟楫若歲大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心
  新安王氏曰訓教曰誨不曰諌而曰誨蓋屈巳以承敎也砥
  石曰礪櫂曰楫雨三日以上爲霖○愚曰大臣惟左右密邇
  朝夕賛導斯能薰陶漸漬輔成君德苟踈闊間斷一暴十寒
  何以輔德乎○林氏曰孟子曰人不足與適也政不足與間
  也君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國定矣
  故髙宗命說不及於政事惟命其納誨以輔德使君德不足
  爲相者𨿽有格天之業亦無自而施矣○吕氏曰金非礪則
  不能利巨川無舟楫則不可渡大旱非霖雨則苖槁而民望
  絶望說者一句深一句○愚曰相業莫要於輔德輔德莫切
  於格心格心之道非可外求惟以心格心諺所謂傳心印也
  啓開而發之之謂沃灌而入之之謂如渴之沃漿神受心領
  而入之深也
  若藥弗瞑莫遍反眩玄遍反厥疾弗瘳若跣先典反弗視地厥足用傷
  唐孔氏曰瞑眩服藥而令人憤亂之意○新安王氏曰足無
  屨曰跣藥不猛烈則疾不愈言巳之有失非說之苦言不能
  救吕氏曰髙宗恐說初來不敢盡言故欲進逆耳之論學者爲學亦如此惟能受難受之言故能去難去之亡初跣弗視地
  則厥足必傷言巳之不明非說之開導不能行吕氏曰髙宗恭黙思道本
  明哲之君恐說以成德之君待巳故自視若全不能者見其倚說之重也
  惟曁乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民
  新安王氏曰同官曰僚蹈道曰迪○或曰孟子曰長幼𤰞尊
  在王所者皆非薛居州主誰與爲善若說能以一巳正君而
  百僚不知同心正君則一齊傳之衆楚咻之欲君德之成難
  矣故必及汝僚屬無不同心以正汝辟使率循先王
  文王指高宗巳前之王蹈成湯之道以安兆民
  嗚呼欽予時命其惟有終
  愚惠理命即上文所命高宗傳說相遇之始可謂盛事說能
  敬承予命則臣主方克有終
  說復於王曰惟木從繩則正后從諌則聖后克聖臣不命其承
  疇敢不祇若王之休命
  三山陳氏曰復荅也○新安王氏曰高宗惟恐說不諌說以
  爲求諌而不能聽聽而不能從雖諌何益木曰曲直從繩則
  無有不正德不自全從諌則無有不聖○愚曰此聖猶周禮
  聖知之聖謂通也從諌則無不通矣后克聖雖不命其臣人
  臣自承之誰敢不敬順王之美命乎諌而不從𨿽向臣使諌亦不言也
  說命中 九八章
  惟說命緫百官乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹
  后王君公承以大夫師長不惟𨓜豫惟以亂民
  唐孔氏曰傳說受王命緫統百官○新安王氏曰建立設置
  也邦即天子諸侯之國都即邦國所都樹立也○愚曰以大
  而無外謂之皇以主宰謂之帝以天下歸往謂之王以繼天
  謂之后以法式所出謂之辟以爲天所子謂之天子以獨尊
  謂之一人以君主群衆謂之君○新安王氏曰此君公指諸
  侯也愚曰以其君一國也大夫以下官各有長故名師長唐孔氏曰周官師爲名師
  者衆取法亦長之義三公則君公之内包之則大夫師長之文包之○孫曾曰后君公皆有
  君道故曰樹大夫師長皆臣道故曰承張氏曰皆有大夫争之○
  𨓜豫亂說見前○陳氏曰天生民而不能自之君君
  奉天而不能以自治故分地分職資諸侯羣臣以治之凡所
  以承順天道立君長者非欲以安樂之也欲以治民而巳新安
  王氏曰天北極居中紫微有垣北斗環繞五星行於列宿二十八宿布於四方其𦆑次各有序明王建邦設都承之以大夫師長上下相臨小
  大相北皆取法於天道也○吕氏曰上篇說初見故止言大略此篇旣緫百
  官故詳及爲君立政之道
  惟天聦明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂
  愚曰上是體天道立君臣以治民故此言法天德順民治也
  天德淸明實理昭徹以其無所不聞無所不見故以聦明喻
  之人禀天命之性皆具是聦明是爲心之精神其聦明本與
  天一惟爲人欲所蔽故與天不相似聖人憲天之聦明以全
  其聦明使人欲净盡天理洞然自然人臣欽而不慢若而不
  拂下民從而不違乂而不亂此爲君臨臣治民之本也說始
  告以從諌則聖欲其盡人之善此告以惟聖憲天欲其合天
  之德可謂至言不繁而能責難於君也吕氏曰髙宗之明哲與天之聦明本理盖說欲
  充髙宗之明哲與天同也
  惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹
  允兹克明乃罔不休
  新安王氏曰此下所戒皆恐其聦明蔽於私欲不與天相似
  也甲胄古以革爲之後世以鐡爲之故甲謂之鎧苦代反胄謂
  之兠丁侯反鍪音矛戎兵㓂也衣裳命服也干戈說見牧誓○三山陳氏
  曰口所以出命也不善則政悖人違而起羞甲胄所以自衞
  也不謹則招納外侮而起戎衣裳所以命德當在察於篋笥
  之時干戈所以討罪當省巳無缺然後動吕氏曰上二事出於巳當慮其患於人下
  二事加於人當審其用於巳○愚曰王當戒此而不忽信此而不忘斯能明
  其所當用乃無不休羙而無起羞起其等患矣或曰克明則無愧於天之
  聦明矣○𡊮氏曰髙宗三年不言旣免䘮猶不言說乃有啓羞之戒何哉盖髙宗本英特之主當時啇道不振諸侯不朝髙宗恭黙三年拔說
  於匹夫而作相真欲大有爲於天下說恐其號令威福或銳而不審故戒及之下文復隨事而致戒
  惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡德惟其賢
  無垢張氏曰治亂不在天下而在庶官庶官所以造治亂也
  ○新安王氏曰昵親狎也○愚曰官以職言若虞九官周六
  官是也爵以位言若公𡖥大夫士是也○唐孔氏曰能謂才
  用賢謂德行○蔡氏曰官以治事故曰惟能爵以命德故曰
  惟賢賢能所以治也私昵惡德所以亂也愚曰蔽於賢否非聦明也
  慮善以動動惟厥時
  愚曰合於理之謂善當其可之謂時新安王氏曰善如䘮葛之良時如冬夏之時苟當冬
  而葛當夏而裘則𨿽良不足爲良矣惟未動之先審於慮善將動之際審於從時然後理順而事成不顧可否干時而動非聦明也
  有其善䘮厥善矜其能䘮厥功
  愚曰人之功善才萌有心矜心則滿止滿即日退天道虧盈
  而益謙人道惡盈而好謙𨿽有善有功俱䘮之矣功由能所
  致故曰矜其能䘮厥功聖人盛德大業以爲分内當然自視蔑若無有故驕矜無自而萌苟其有之𨿽欲勉
  爲謙遜不可得也有存於心矜發於外○無垢張氏曰晉武平吳之餘明皇天寳之後憲宗平蔡莊宗滅與皆以功業自足率不克終前功俱
  廢○新安王氏曰蔽於矜我非聦明也惟事事乃其有備有備無患
  孫氏曰事事者事其事也事事則事治乃所以有備有備故
  無患不事事則反是三山陳氏曰事事當有備有飢寒之備則無飢寒之患有亂亡之備則無亂立之患矣○愚曰
  不能思患預防非聦明也無啓寵納侮無恥過作非
  愚曰寵寵倖也謂恩遇之過納侮來其侮也唐孔氏曰小人得寵必生驕慢君子
  不以有過爲耻而以攺過爲賢耻而遂之其非愈甚作非成
  其非也吕氏曰諱過不攺是增一過也歸過於人亦增一過也自此推之其非無窮○新安王氏曰啓寵吝過非聦明也
  惟厥攸居政事惟醇
  愚曰居者止也大之爲政小之爲事各有當止之理惟其所
  止則得其止矣故政事皆善夫政事非一苟不求其止則得
  此失彼欲其醇可乎上文旣條舉其詳此復緫其要各得所止非聦明不能
  黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
  新安王氏曰祭必有節不可䟽亦不可數䟽則怠怠則於禮
  不及數則黷黷則於禮太過其非敬一也黷之爲非敬者蓋
  禮失之煩則亂而不誠神不必享故事神則難也愚曰以髙宗伐鬼方
  與祀豐于昵二事推之則說所言之事未必不有爲而發然此二事皆在髙宗親政之後說一見知其末形之過而先戒之髙宗所以旨其言
  也○愚曰巳上皆憲天聦明之事事事物物皆有天然至當之
  理惟聦明者能盡之苟加一毫損益即是私意非天之聦明
  也
  王曰旨哉說乃言惟服乃不良于言予罔聞于行
  新安王氏曰旨者味之羙也服者被服於身○愚曰旨哉賛
  羙之也說者重呼其名也汝言可以佩服汝若不善於言則
  我無所聞而行
  說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允恊于先王成德
  惟說不言有厥咎
  成德說見伊訓○愚曰髙宗旣知說之言可行故說謂非知
  之難也行之惟難無垢張氏曰知之有盡行之無窮○林氏曰知之不能行𨿽嘉謀日接皆它人之物非巳所有也知
  而行之則與之爲一而自得之矣齊景公聞孔子君君臣臣之言齊宣王聞孟子言文王之治皆曰善哉二君非不知其言之善患在於不能
  行耳○氏曰知者猶知泰山之髙也行者猶登泰山之髙也難易可見然王能盡誠則行之不難泰
  山之溜可以穿石以其誠也誠則天下之事何難之有王充
  其誠而無有所艱則信能合先王之成德矣說而不言其咎
  在說說今巳言苟君不能行之以誠則其過在君說之責難
  至矣
  說命下九七章
  王曰來汝說台小子舊學于甘盤旣乃遯于荒野入宅于河自
  河得毫曁厥終罔顯
  林氏曰甘盤賢臣也按君𠁗周公留召公歴舉啇舊臣爲比
  而曰在武丁時則有若甘盤是甘盤在武丁初亦如何衡之
  受遺輔太甲也然則髙宗之諒隂甘盤實居家宰百官緫巳
  以聽及旣免䘮則甘盤歸政幡然遯去○吕氏曰至野而問
  巳入于河至河而問巳往于亳蹤跡泯滅終不復顯髙宗旣
  失甘盤故恭黙思道而得說林氏曰自古帝王必由於學學必有師堯學于君疇舜學于務成昭禹師
  西王國湯師伊尹髙宗師甘盤傳說文武師太公成王師周召末有不師於聖賢而能學者
  爾惟訓于朕志若作酒醴爾惟麴蘖魚列反若作和羹爾惟鹽梅
  爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
  愚曰甘盤旣徃爾當訓我之志以成其終訓志猶格心也○
  玉篇曰醴甜酒也○范氏曰酒非麴蘖不成羹非鹽梅不和
  猶君𨿽有美質必賢臣輔導乃能成德無垢張氏曰麴蘖以喻發其情在之美鹽梅以
  喻調戎情性之和非踐履精深能爲此喻乎○孔氏曰交非一也○邁說見禹謨○
  三山陳氏曰中篇說謂患髙宗之不能行不患臣之不能言
  此篇髙宗謂患汝之不肯言不患我之不能行說曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞
  王肅曰王人猶君人也○愚曰爲王之人也王氏曰說稱王而告之曰人求多聞
  人君之求多聞非爲觀美是惟以立事也○王氏曰雖多聞
  而不學于古訓則是非無所考正惟考正於古以建事乃有
  得○孔氏曰非說所聞言無是理林氏曰秦焚詩書立秋議而不師古月以爲萬世之業而
  二世以亡此不克永世者也
  惟學遜志務時敏厥脩乃來允懐于兹道積于厥躬惟斆學半
  念終始典于學厥德脩罔覺監于先王成憲其永無愆
  愚曰遜順其志猶平易其心也務專力也學貴從容涵養乃
  可自得學記曰不陵節而施之謂遜○伊川程氏曰志道懇切固是誠意若迫切不中理反爲不誠○吕氏曰遜志謂虚心下氣
  方能受天下之善才氣髙便與爲學工夫相背然又戒其悠緩之失必務時時敏勉
  横渠張氏曰非徐徐以聽其自適也所脩乃來如水之原原而至也東陽馬氏曰脩仁則
  仁至脩義則義至苟信道不篤𨿽來亦不能堅凝子夏曰信道不篤焉能爲有焉能爲無
  惟允懐于此篤信不忘則道日積于身積聚也來者積聚不
  散謂日知其所無月無忘其所能也○孔氏曰斆教也○愚
  曰典常也主也受教於人特學之半吕氏曰教者與學者其功各半師舉一隅學者當以
  三隅反師告諸往學者當悟其來離羣索居固是有害若全靠師友不自下工其害愈甚說恐髙宗全靠他故言及此須自一
  念始終常主于學則德之脩亦不自知其脩矣○三山陳氏
  曰厥脩乃來猶未離乎脩道積于躬猶未離乎積德脩罔覺
  則德與巳兩忘脩與積俱釋矣○愚曰德脩罔覺則德盛矣
  必監先王成憲始能無愆何耶蓋先王之道德法度皆成憲
  之所在歴萬世而無弊者也佛老之學其凝神坐忘亦幾於
  德脩罔覺者矣惟不知監先王成憲故學其所學而非先王
  之學德其所德而非先王之德是以流獘不可勝救孟子曰
  遵先王之法而過者未之有也故永無愆吕氏曰無愆極難皐陶稱舜之德惟曰
  愆○三山陳氏曰自遜志至典學乃學之次叙監先王成憲
  乃學之凖的也愚曰學乃君德之本傳說至末方言盖髙宗舊學于甘盤其學巳深非初學之比故說因髙宗言學始告
  之也○禮記敬孫務時敏惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位
  旁招俊乂說見前○愚曰君德無愆說用能敬承其君謂將
  順其美廣永賢才而用之以輔逹君德於天下蓋人君莫大
  於務學宰相莫急於用賢
  王曰嗚呼說四海之内咸仰朕德時乃風股肱惟人良臣惟聖
  愚曰髙宗明哲作則三年不言一旦舉說於匹夫而相之風
  聲所動海内共仰故王謂四海咸仰朕德是汝之風所致苟
  非輔吾德於旣聖何以慰四海之望哉故喻之曰手足具乃
  成人有良臣乃成聖
  昔先正保衡作我先王曰予弗克俾厥后惟堯舜其心媿耻若
  撻於市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明
  保予罔俾阿衡專美有啇
  孔氏曰正長也先正先世長官之臣○保衡阿衡說見太甲
  烈祖說見伊訓○愚曰髙宗旣以身爲喻又以古爲證○三
  山陳氏曰湯學於伊尹湯之爲聖乃尹興起作成之○愚曰
  尹在畎畒即欲使君爲堯舜之君使民爲堯舜之民其自任
  之重如此故能佑助我烈祖至於皇天與天爲一說起版築
  爲相迹與尹同不可不以尹之事業自期爾庶幾開明保輔
  我無使尹專其美於啇
  惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民
  說拜稽首曰敢對揚天子之休命
  愚曰髙宗又以君臣遇合之機勉說謂君非得賢則不能爲
  治賢非得君則不食其禄孔氏曰邦無道穀耻也以君臣相得之難而
  見於今日相遇之盛爾其克紹汝君於先玉安斯民於永乆
  髙宗旣以伊尹期說又以成湯自期故說盡禮而承之曰敢
  荅對發揚天子之美命違其命則非對墜其命則非揚謂任阿衡之責不敢
  辭也蔡氏曰克者責望必能之辭敢者自信無慊之辭
  髙宗肜日 啇書
  髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊二且切祖巳訓諸王作髙宗肜
  音融日髙宗之訓
  孔氏曰雊鳴也祖己賢臣祭之明日又祭殷曰肜周曰繹孫氏
  曰肜者相尋不絶之意繹者尋繹復祭也○吕氏曰古人祭祀誠意純一𨿽祭罷誠猶不散故於明白又祭所以充其誠意以感神○唐
  孔氏曰作髙宗肜日髙宗之訓二書今髙宗之訓亡吕氏曰災異有二等
  無道之君與天地隔絶不通至過惡彰著始出災異以警懼之其災異之應常遲賢君至誠與天地萬牷中爲一體或有少過𨿽情性之差亦
  有災異其災異之應常速楚王無災異而常恐懼曰天其棄我乎蓋得此意髙宗恭黙思道夢帝賚弼又下憲天工夫其德與天地相通乆矣
  故祭祀一有過厚而飛雉之變隨見
  髙宗肜日 九二章
  髙宗肜日越有雊雉祖巳曰惟先格王正厥事
  蘇氏曰於繹祭之明日有野雉鳴于鼎耳此爲神告王以宗
  廟祭祀之失審矣○徐氏孟子注曰格者物之所取正也○
  三山陳氏曰惟先格王心之非而正其祭祀之事則異自消
  乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民
  民中絶命民有不若德不聽罪天旣孚命正厥德乃曰其如台
  音拾嗚呼王司敬民罔非天胤典祀無豐于昵
  孔氏曰典常吕氏曰主也聽服孚信司主胤嗣也○愚曰昵褻瀆
  也○林氏曰天監視下民禍福無常惟常主於義耳吕氏曰義理也
  民所行合義則天之降年有永不合義則天之降年不永其
  不永者非天固夭絶其民蓋民之不義自中絶其命於天也
  ○蘇氏曰民有不順其德以行義不服其罪以攺其不義天
  未即誅絶而以蘖祥爲符信以正其德人乃不悔禍曰是蘖
  祥其如我何則天必誅絶之矣蔡氏曰祖巳之意謂王當因雉以自省不可謂適然以自恕○愚曰
  上天福禍其命孚信不差因善惡而加之所以正其德正猶正其罪之正○新安王氏曰天旣孚命以定其惡善之應民乃曰欲如我之所願
  是猶僥倖於獲福避禍也亦愚矣民與王貴賤𨿽異天之禍福則同○林氏曰髙宗豐于昵祭意者
  有祈年請命之意如漢武帝之於五時八神歟故祖巳先論
  壽夭之理常以義爲主眉壽不可以禱祠而得夭折不可以
  禳禬而延惟能常厥義𨿽不祈年之永而自永王之所職在
  於敬民愚曰世主所以敢於虐民者以其𤰞而侮之也知職在敬民則保之化之將無不至矣民父天母地
  以生無非天之嗣王能敬民則上天監義降年自永愚曰保民之命
  則能保巳之命召公謂欲王以小民祈天永命是也不必豐于祭祀祀有常典苟過常典
  而務豐侈乃所以瀆神也吕氏曰傳說戒髙宗之黷祭髙宗旣領其言曰㫖又許以邁乃訓後乃復有此
  病蓋人之氣質偏厚處最難變化方知行之果艱也○新安王氏曰自天嗣以上皆格王
  之非心典祀一句則正厥事也三山陳氏曰祖巳爲鳴雉訓王今書不及雉又不及髙宗而推及於
  民辭不迫而意獨至欲王聞而目喻也○愚嘗推天嗣之義作原人篇曰太極
  吾性也兩儀吾體也淸明粹精吾之神也湛然太虚吾靈臺
  也健順有常吾剛柔也施生覆載吾之仁也長育歛藏吾之
  義也上天下澤吾之禮也聦明顯斯吾之智也四序不愆吾
  之信也保合大和吾之樂也四海九州五嶽四瀆吾之藴藏
  也光風霽月吾之襟韻也陽和麗日吾之氣宇也雨露之潤
  雷霆之震雪霜之肅吾喜怒哀樂皆中節也一氣流行充塞
  宇宙吾浩然之氣也雲漢之昭回山川之明秀草木之榮華
  羽毛鱗介之飛鳴游泳吾文章物采也造化之工吾之運用
  也於𥠇不巳吾之純誠也神化莫測聖而不可知之妙也此
  聖人所以與天地合其德也天地之性人爲貴懋敬充肖斯
  無忝爾所生全其所以爲人而與天地並矣百聖典刑盡在
  目中反而求之夫何逺之有
  書卷之五
  書傳卷之六 陳大猷集傳
  西伯戡黎 啇書
  殷始咎其九反周周人乘黎祖伊恐上聲奔告于受作西伯戡黎
  愚曰乗侵而勝之也○孔氏曰黎國名唐孔氏曰在紂都朝歌之西○薛氏曰在今路
  州黎城縣○林氏曰黎王畿盖惡於紂者也○薛氏曰殷人咎周之不伐殷愚曰猶湯時東
  征西怨曰奚獨後予也故周伐其同惡之黎以警懼之庻幾其遷善○孔
  氏曰祖伊祖巳後受紂也音相亂帝乙之子嗣立無道○王肅
  云王者中分天下爲二公揔治之謂之二伯詳見辭命注○史記文王脫姜里之
  囚而献洛西之地紂賜之弓矢鉄𨱆使得專征伐爲西伯○吕氏曰此西伯即武王非文王也
  史記武王軍至紂使膠鬲候周師問之曰西伯何往則武王亦継文王爲西伯矣○愚曰戡以兵勝之之謂
  ○三山陳氏曰祖伊驚懼奔告于王欲王攺過圖全也林氏曰黎
  盖西伯所統伐之乃西伯之聀於事殷實未甞失祖伊之恐謂西伯有反商之心盖以黎之亡逆知殷之必亡當時殷民困於虐政日望曰
  人拯巳於水大周德旣及於黎則天下將相率而歸之紂雖欲不
  不可得也且湯本末欲伐桀惟葛伯餉不得巳而伐葛於是東西怨
  南征北怨湯迫於事勢之不得巳遂伐桀革夏盖湯之伐葛本無伐之心而伐桀實兆於此西伯之乘黎亦猶湯之於葛此祖伊所以恐也
  ○三山陳氏曰武王戡黎豈有利商之心使紂因此攺過則武王退就臣位戡黎之舉特方伯之稱職爾
  西伯戡黎 九二章
  西伯旣戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天旣訖我殷命格人元
  龜罔敢知吉非先王不相息亮反我後人惟王滛戯用自絶故天
  棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔不欲䘮曰天曷
  不降威大命不摯音至今王其如台
  葉氏曰將言天終我殷命故告稱天子○孔氏曰天巳畢訖
  我殷之王命格人至人也○元龜說見禹謨○唐孔氏曰無
  敢知吉皆言必凶○三山陳氏曰非先祖在天之靈不佑助
  子孫惟王滛過戯怠用自絶於天故天從而棄絶之○愚曰
  不肯享有其安康之玉食謂自作不静不虞度天性謂性謂
  迷亂不省不蹈循其典謂棄越典常此皆天奪其魄而棄之

知识出处

尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

阅读