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堯典
  堯唐帝名說文曰典從册在丌上尊閣之也丌巨之反說文云下基也此
  篇以簡册載堯之事故名曰堯典後世以其所載之事可爲
  常法故又訓爲常也
  虞書
  虞舜氏因以爲有天下之號也書凡五篇陸氏曰虞書凡十六篇十一篇亡
  ○蔡氏曰堯典雖紀唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其
  舜典以下夏史所作當曰夏書春秋傳亦多引爲夏書此云
  虞書或以爲孔子所定也○夏氏曰二典禹謨俱謁之虞書
  者蓋三聖授受實守一道謂之唐書則可以該舜不可以該
  禹謂之夏書則可以該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上
  承於堯下授於禹○吕氏曰二黄如易之有乾坤
  昔在帝堯聦明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典碧
  梧馬氏曰此所謂書序也○林氏曰昔在者篇首起語之辭
  書序自爲一篇故以昔在帝堯起於篇首如孔氏序云古
  者伏羲氏之王天下也蔡氏曰堯典之後接舜典則曰虞舜側徵云云接禹謨則曰皐陶矢厥謨
  禹成厥功云云益足證古序自爲一篇而相讀之辭如此蓋史氏舊文也蔡氏曰聦明文思欽明
  文思也光澤天下光被四表也將遜于位讓于虞舜以虞書
  也作者追言作書之意如此也芸閣吕氏曰宅謂居而有之光宅天下猶言光有天下
  堯典
  曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格
  于上下
  元城劉氏曰堯典下曰若當爲粤若發語之辭蔡氏曰周書越若來三月
  亦此便也曰粤越通孔氏曰稽考也能順考古道而行之者帝堯其德
  如下文所云也曰者猶言其說如此也○蔡氏曰放至也勲
  功也言堯之功大而無所不至也○吕氏曰散而在外則爲
  文欽明之發見也藴而在内則爲思欽明之潜蓄也文思表
  裏之謂蔡氏曰欽恭敬也明通明也文文章也思意思也○芸閣吕氏曰君子莫不有是德惟堯爲能安安故其
  欽也明也文也乃不勉而中思也乃不思而得所謂安而行之格極其至所至也德之盛者上下與天也同流而無間也
  ○朱子曰允信也克能也常人德非性有物欲害之故有強
  爲恭而不實欲爲讓而不能者惟堯性之是以信恭而能讓
  也光顯也被及也表外也格至也上謂天下謂地言其德之
  盛如此故其所及之逺如此也蓋放勲者總言堯之德業也
  欽明文思安安本其德性而言也允恭克讓以其行實而言
  也至於被四表格上下則放勲之所極也孔子曰惟天爲大
  惟堯則之故書叙帝王之德莫盛於堯而其賛堯之德莫備
  於此且又首以欽之一字爲言此書中開卷第一義也讀者
  深味而有得焉則一經之全體不外是矣
  克明俊德以親九族九族旣睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦
  黎民於變時雍於音烏
  朱子曰明明之也俊大也堯之大德上文所稱是也此言堯
  推其德自身而家而國而天下所謂放勲者也西山眞氏曰欽明文思者
  衆德之目大德即其總名也明俊德者脩身之事其下即齊家治國平天下之事也此帝者爲治之序也先言明俊德謂
  堯自明其德後言平章百姓而百姓昭明謂新民而民亦有以明其德也大學以明明德爲新民之端與夫脩身齊家治
  國平天下之序蓋本之堯典也堯典其大學之宗祖歟○新安陳氏曰大學傳帝典曰克明俊德皆自明也證據顯然孔
  註之非不辨而明矣以脩身齊家治國平天下論此章自司馬温公始說見稽古録朱子從之眞氏又揭此章冠大學行
  義一書且斷斷然以爲大學之宗祖至論也克明俊德者明此德之全躰以親九族至黎民於變時雍皆推此德之大用
  舉天地間盡在春風和氣中矣傳謂此言堯推其德自身而家而國而天下所謂故勲者也即指此爲放勲帝德之用無
  所不至者即功勲之無所不至者也豈功自功德自德哉○巳上自篇首至此舊板闕失然陳氏書傳訓詁詳明義理
  貫本堂恐致湮没遂以諸書纂輯采補行世慱雅君子有蔵元本母惜來補正是願○唐孔氏曰俊謂
  賢才兼人者○孔氏曰能明俊德之士任用之○葉氏曰以
  用也○唐孔氏曰上目髙祖下至元孫凡九族同出髙曾皆
  當親之旣盡也歐陽夏侯氏謂九族者父族四母族族二○吕氏曰中庸曰尊賢也親親也尊賢在親親之先君
  不能用如何會知得齊家治國平天下道理○李氏曰漢武帝用允唐皇用李林而父子不相保况能親九族乎○詳見或問○
  王氏曰親者親之也睦者交相親也○王氏曰治而夷之之
  謂平成而著之之謂章貴賤能鄙各適其分者乎也程其事
  功崇以爵位旌以車服者章也○孔氏曰百姓百官也唐孔氏曰
  經傳言百姓或指民此下旣言黎民故知百姓即古官族姓也○詳見或問○夏氏曰自治事言則曰
  百工自聮事言則曰百僚自任職言則曰百官自所掌言則
  曰百執自所主言則曰百司自分姓受氏言則曰百姓○愚
  曰昭明明之著也德行光顯職業修著皆昭明也○孔氏曰
  恊合也○愚曰恊而後能和○唐孔氏曰邦國黎衆也朱氏曰黎
  黑也猶秦言民爲黔首○愚曰於如詩於穆於乎之於歎美之辭也於變
  蓋神化之妙不可形容與直言變者氣象不同矣蓋神化之妙不可形容與直言變者氣象不同矣○孔氏曰
  時是也○王氏曰雍者和之至也○愚曰於變時雍所謂各
  正性命保合大和也程氏曰變成善俗而時雍和○林氏曰堯綏之斯來
  動之斯和猶影響形聲隨感而應故以之親九族則九族盡
  睦以之平章百姓則百姓昭明以之恊和萬邦則黎民於變
  時雍吕氏曰以親平章恊和這裏煞有工夫要做○吕氏曰此章言堯爲治之序○
  禮記大學俊德作駿
  乃命羲和欽若昊故反天曆象日月星辰敬授人時
  吕氏曰此巳下述堯命官○夏氏曰乃發語辭唐孔氏曰乃命羲和即克明俊
  德之事而言用臣故曰乃命非時雍之後方始命之○孔氏曰重黎之後羲氏和氏世掌
  愚曰步其數音以書占其象者以器器璣衡之類也○愚曰星謂二十八宿及五星詳見羲仲及七
  政庄○朱氏曰辰日月所會天度之分也唐孔氏曰周天三百六十五度四分度之一日
  行遟一日行一度一歲一周天月行速一日行天十二度十九分度之七計二十九日過半巳行天一周每月之朔月行及日而之會故謂
  之辰正月會亥其辰爲取訾二月會戍其辰爲降婁三月會酉其辰爲犬梁四月會申其辰爲實沈五月會未爲鶉首六月會午爲鶉火七月
  會巳爲鶉尾八月會辰爲壽星九月會卯爲大火十月會寅爲折十一月會五爲星紀十二月會子爲玄枵一歲十二會故爲十二辰○詳
  月閏月泍命之使敬順昊天愚曰曆不可以忽心爲不可以私意爲必敬順乎天曆象日月星
  辰具其分數節候以爲曆而敬授人以時張氏曰不敬則毫氂有差將四時易位而
  人物失所故敬以爲之復敬以頒之○程氏曰事之最大最先在推測天道治曆
  明時以授人事也萬事無不本於此天下之事無不順天時法隂陽律度量
  衡由此而起治身齊家以至平天下者治之道也順天時以
  制事至於創制立度盡天下之事者治之法也聖人治天下
  惟此兩端而巳○吕氏曰羲和是當時大臣故史舉其大者
  以見其餘此書惟羲和事最詳曆象之事須通把天人爲一
  看堯之光宅天下黎民於變皆在内如平秩之政行析因之
  民冝草木鳥獸各遂其性洪纎小大無不得所堯之功與天
  地一其曆象之法所以範圍天地之化也羲和四子所掌𨿽
  不同而欽若敬授則不可有别故先緫命之令各體此意
  分命羲仲宅嵎音隅夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以
  毅仲春厥民析鳥獸孶音字尾
  王氏曰羲和四官各主一方之政一時之事○唐孔氏曰上
  言乃命緫舉其目就乃命之内分其職掌使羲主春夏和主
  秋冬故言分命就羲和之内又重分之旣命仲復命叔故言
  申命孫氏曰春秋隂陽之中故稱仲冬夏隂陽之末故称叔○王氏曰分命使分隂分陽而治之也申命使継二仲之事而申之也
  ○孔氏曰宅居也○蘇氏曰禹貢嵎夷之地在青州王氏曰嵎夷東
  方之夷於東言宅嵎夷則四夷皆宅可知○王氏曰日出爲暘故東方曰暘谷唐孔氏曰
  日由空道似行自谷非實有深谷而日從谷以出也羲仲居治東方之官唐孔氏曰居其官不居其地在帝都
  而遥統領之以春位在東因治於東方其實主四方春政王肅云皆居京師而統之亦有時述職○蘇氏曰嵎夷南郊宅西朔方乃四拯之地
  致日景以定分至而後曆可起必驗之於四極非常宅也寅敬賔導也敬導出日葉氏曰日之出納以
  一日言之則東西也以一歲言之則日者陽之精隨陽以進退南者陽之正也冬至陽始萌日自斗而北行自南而北則進而離其位矣至
  春而陽功顕萬物於是皆作故謂之出夏至隂始萌日自并而南行自北而南則退而復其位矣至秋分而陽功畢萬物於是皆成故謂之納
  一日之納均於東西推仲春秋景居二至長短之中去極俱九十一度卯出酉入則嵎夷正其所自出故曰暘谷西正其所自入故曰
  時谷因其一日出納之正使治其一歲出納之事者賔餞也○陳氏曰班春專其發生之功班秋政以畢其歛藏之氣者賔餞之道也
  ○王氏曰物各當其分之謂平事各當其序之謂秩○愚曰
  作動也起也如萬物並作之作天道人事萬物至春而皆作
  春屬東故謂之東作夏秋冬各以所屬方言之作於春育於
  夏成於秋易於冬葉氏曰作訛成易天地之用也舉人事以赴之與之適相當而無偏勝謂之平得其序而不乱
  謂之秩○孔氏曰日中謂春分之日王氏曰陽生於子而終於午伸春陽之中也故言日中隂生於
  午而終於子仲秋隂之中也故言宵中○愚曰日中宵中雖主隂陽而言亦互相備冬言日而不言夜者對日永爲言也○永嘉鄭氏曰春
  分日行西陸秋分日行東陸黄道去極等故晝夜刻同仲夏日行北陸去極近故書長夜短仲冬日行南陸去極逺故晝短夜長○釋
  言曰殷中也王氏曰仲春仲秋隂陽之至中故曰以殷仲夏仲冬隂陽之至正故曰以正○愚曰其日
  則晝夜得中其星則鳥星昏見於南方以此正仲春之氣節
  轉以推季孟則可知永嘉鄭氏曰二十八宿環列於四方隨天而西轉角亢氐房心尾箕東方之宿也房心爲
  大火斗牛女虚危室璧北方之宿也奎婁胃昴畢備參西方之宿也井鬼柳星張翼軫南方之宿也四言雖有定星而星無定居各以時見於
  南方天形北傾故北極居天之中而常在北二十八宿常半隱半見日東行歴二十八宿故隱見各有時必於南方考之惟仲春之月四方之
  星各居其位故星火在東星鳥在南以殷仲春星昴在西星虚在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南以正仲夏虚轉而東昴轉而北至仲秋則
  火轉而西虚轉而南以殷仲秋昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西昴轉而南以正仲冬鳥轉而東火轉而北來歲仲春則鳥又轉而南
  矣堯考中星以正四時甚簡而明○朱氏楚辭在曰在地之位一定不易在天之象運轉不停惟天之鳥星加於地之午位乃與地合得天運
  之正○唐孔氏曰四方皆有七宿各成一形東方成龍形爲左青龍西方成虎形爲右白虎皆南自而北尾南方成烏形爲前朱雀比方成龜
  形爲俊元武皆西首而東尾○東陽馬氏曰星鳥以象言星火以次言虚昴以宿言互相備也○林氏曰鳥火虚昴皆是分至之昏見於南方
  正午位之中星仲春之月日在昴入於酉地則初昏之時鶉火之星見於南方正午之位當是時晝夜分晝五十刻夜五十刻是爲春分之氣
  仲夏之月日在星入於辛地初昏之時大火之星見於南方正午之位當是時晝長夜短晝六十刻夜四十刻是爲夏至之氣仲秋之月日在
  心入於酉地初昏之時虚星見於午當是時晝夜分晝五十刻夜五十刻是爲秋分之氣仲冬之月日在虚入於申地初昏之時昴星見於午
  當是時晝短夜長晝四十刻夜六十刻是爲冬至之氣分至之氣旣定則十二月之氣無不定矣○孔氏曰厥其也
  民冬寒並入室處春事旣起丁壯就功其民老壯分析乳化
  曰孶唐孔氏曰産生爲乳胎孕爲化交接曰尾唐孔氏曰鳥獸皆以尾交先尾後便言之○王氏
  曰聖人之道上至於日月星辰下至於草木鳥獸外至於夷
  狄皆聖人之所治也○愚曰聖人爲天地之主天地之間無
  一事一物不盡其理爲君之職始盡故作書者隨羲和所職
  以述帝堯參贊化育之極功也
  申命羲叔宅南交平秩南訛五禾反敬致日永星火以正仲夏厥
  民因鳥獸希革春夏之夏亥駕切虞夏華夏之夏户雅切
  申命說見上○蘇氏曰南交南方之交趾鄭氏曰南交之下三字磨㓕○愚曰交趾
  言南則以爲北可知○孔氏曰此居治南方之官掌夏天之政訛化也平
  序南方化育之事敬致其功永長也日永謂夏至之日火星
  見以正仲夏之氣莭○愚曰因者因春之事以致其力希毛
  羽少而踈革易也
  分命和仲宅西曰昧谷寅餞錢衍反納日平秩西成宵中星虚以
  殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨先典反
  徐廣曰西今天水西縣○孔氏曰昧冥也日入於谷而天下
  冥故曰昧谷昧曰西則嵎夷爲東可知此居治西方之官掌秋天之政餞
  送也說見前宵夜也宵中秋分日也夷平也程氏曰秋成而民心力平夷○
  唐孔氏曰毨毛羽整理美悅之狀
  申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民
  隩於六反鳥獸氄如勇反毛
  釋訓曰朔北方也孔氏曰北稱方則三方可見○無后張氏曰朔者盡而始生之義故月旦謂之朔旦○吕氏曰
  北方終其隂而後始其陽故謂之朔方乃終始萬物之意○愚曰都猶都邑之都北乃隂極之
  方隂幽而陽顯故北方曰幽都○孫氏曰在者存而有察意
  王氏曰冬不言秩而言在在察其攺易而巳秩非不在在非不秩亦互相備○蘇氏曰月令言𩛙國典論待令以時來歲之冝○愚曰
  冬旣成今嵗之終又肇來嵗之始故謂之朔昜天道人事萬
  物至此皆更昜也○吕氏曰始而終終而始此天地生生不
  窮之道而聖人體之以賛化育也○忆氏曰日短冬至之日
  隩室也孫炎曰室中隩隱之處民室處以避風寒○唐孔氏曰氄毛附
  肉細毛也鳥獸皆生細毛以自温
  帝曰咨汝羲曁和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗
  愚曰咨一訓嗟猶言嗟嗟臣工嗟予有衆盖發語憫歎之辭
  一訓謀問此先言曰後言咨則咨嗟之咨也舜典咨十有二
  牧先言咨後言曰則謀問之咨也餘倣此○孔氏曰曁與也
  ○愚曰自今嵗冬至至來嵗冬至爲一朞○蘇氏曰古有又
  通○孔氏曰旬十日也○韻略曰閏餘分月也○嵗見下文
  ○愚曰一朞中間必有三百六十六日或三百六十五日有
  竒雖遇閏月亦同凡二十四氣兩年相去皆然周天三百六十五度四分度之一
  日一日行天一度一朞行三百六十五度四分度之一以四
  分度之一當一日是爲朞三百有六旬有六日也月行速一
  日行天十二度強一月一周天每月之朔月行及日而與之
  會則爲一月十二會則爲一嵗一月三十日除小盡六日一
  嵗止三百五十四日日每日行天一度是一嵗中實欠十有
  一度四分度之一行不盡也故三嵗一閏五嵗再閏使日行
  所欠之天度以歸其不齊之數而後春夏秋冬之氣即始正
  而嵗始成是爲以閏月定四時成嵗也吳氏曰三嵗餘三十三曰四分曰之三三
  嵗一閏尚餘三日四分日之三五嵗餘五十六日四分日之丑五嵗間則又少三日四分日之五十九年七閏謂之一章揔十九年而論之
  餘二百一十三日四分日之三閏月又少七閏計二百丹三日尚餘十日四分日之三積至八十一章然後盈虚之数盡而復始矣今言三百
  有六旬有六日意其以四分日之一而當一日焉○吕氏曰天地之数竒則无窮置閏所以補填竒数也○薄曰治暦明時其要在於定中
  氣置閏餘上文日中日永宵中日短與餘四方中星皆所以定中氣也此一節所以置閏餘也○唐孔氏曰閠餘不
  置則三年差一月將以正爲二九年差三月將以春爲夏十
  七年差六月則四時相反時何以定嵗何以成○愚曰前旣
  分命羲和各掌一時之政故此緫命以閏法以定時成嵗詳見
  或問
  允釐百工庻積咸熈
  王氏曰釐析而治之之謂○張氏曰績者積其功之成也○
  孔氏曰咸皆也○愚曰興廣光明之謂熈○孔氏曰定時成
  歳曆以告時授事故能信治百工衆功皆熈○吕氏曰此二
  句乃史記堯之治非堯之言
  帝曰疇直由反咨若時登庸放方徃反齊曰胤引信反子朱啓明帝曰
  吁况十反嚚魚巾反訟可乎帝曰疇咨若子采七在反驩呼端反兠丁侯反
  曰都共音恭工方鳩僝仕簡反功帝曰吁静言庸違象恭滔吐刀反天
  程氏曰巳下至篇終言堯之聖明知人○王氏曰疇如疇離
  祉之疇咨如周爰咨詢之咨疇咨使衆共咨訪也○孔氏曰
  時是庸用也放齊臣名胤國子爵朱名史記曰帝之嗣子册朱也啓開也
  ○愚曰吁儆嘆之辭○孔氏曰言不忠信爲嚚又好争訟可
  乎言不可蔡氏曰君子因啓明以爲善小人因啓明以爲不善適爲嚚訟而巳故放齊以爲善堯則知其爲不善也采事
  也驩兠臣名都歎羙之辭共工官稱愚曰流共工於幽州疑此共工即臣名○朱
  氏詩解曰方言其盛長之未可量也○孔氏曰鳩聚僝見也
  共工方聚見其功○王氏曰静則能言用則違之○孔氏曰
  貌象恭敬而心很敖○朱氏曰滔天疑下文衍出詳見或問○吕
  氏曰堯愽求賢聖問有能順是登庸之任者登庸大用之也
  又問能順我事者放齊驩兠稱羙朱共工以對而堯巳知二
  人之惡若後世之君處此不怒而深嫉之則必喜以爲得其
  情堯不怒不喜乃然矜憐其如此見聖人忠厚融大氣象
  愚曰君道莫急於用賢堯朝百姓昭明野無遺賢而咨訪不懈放曰堯舜之仁急親賢也天地之間事事物物各有當然之理聖人不過順其
  理而巳何容心焉舜之由仁義行禹行其無事文王順帝之則皆是也故堯命羲和則曰欽若疇咨則曰若時若采盖於當然之外加一毫作
  爲則是人爲之私非順天理之自然也朱之嚚訟共工之象恭之方圯皆由不順理耳故順理則爲聖賢違理則爲小人此善惡所由分也
  帝曰咨四岳湯湯傷洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩胡老反滔天
  下民其咨有能俾乂僉七廉反曰於烏鯀哉帝曰吁咈哉方命圯
  皮美反族岳曰异異哉試可乃巳帝曰徃欽哉九載凡年載之載上聲乘載之
  載去聲績用弗成
  周官曰唐虞稽古内有百揆四岳外有州牧侯伯○孔氏曰
  四岳分掌四岳之諸侯愚曰百揆位四岳之上堯時則舜爲之舜時則禹爲之然堯典所載及四岳而不及
  百揆或者舜未徴庸之前百揆之位尚虚如三公官不必備者也當時大臣固莫尊於四岳矣○陳氏曰堯典言咨
  四岳二治水巽位也舜典言咨四岳二熈帝載典三禮也古
  者大事詢于衆庶帝以此四者事大體重四岳掌方岳知天
  下衆庶之惰故以訪之帝旣訪四岳四岳求之方岳之間得天下公議乃進之於帝其言僉曰與師錫皆岳
  采衆言以進也其言岳曰試可乃巳岳曰烝烝乂者盖岳至此始自進其言以賛衆言之允當也○孔氏曰湯湯流
  貌洪大方說見上割害也○唐孔氏曰蕩蕩廣平貌○孔氏曰懐
  包襄上也○唐孔氏曰陵丘陵也○夏氏曰山髙則懐而包
  之陵𤰞則襄而上之○孔氏曰浩浩盛大漫天愚曰三句皆狀水勢一句甚一
  句荀子言堯九年之水非其常如此也水害固大使果如此安能析因夷隩於變時雍或者春夏泛濫之時及漂溢之害時作如後世河决而
  不能治耳○吳氏曰聖人遇灾而懼猶雲漢言周餘黎民靡有孑遺耳咨嗟俾使乂治也有能治者
  將使治之吕氏曰水害如此之甚堯於民如此之切乃曰誰可以治雍容和緩雖處危迫之時若安於無事之場豈若後世焦
  首濫足者哉二者並行見聖人處事之法僉皆也於嘆羙之辭鯀崇伯名唐孔氏曰宗國伯咈
  戾也○愚曰哉語助凡言哉者皆有不盡之意○程氏曰方
  不順也命天之正理也朱氏曰方命庸命皆命令也○王氏曰圓則行方則止方命者逆命不行也○
  孔氏曰圯毁族類吕氏曰族猶黨與也○程氏曰圯族盖傾䧟忌刻之人也○愚曰鯀非無才
  然恃才而不順理必不能行其所無事正與治水相反○孔
  氏曰异巳也言餘人盡巳唯鯀可試○蘇氏曰今但試其可
  治水則巳無求其它○孔氏曰載年也爾雅曰唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年○愚
  曰載取更始歲取歲星行天一次祀取四時祀一終年取糓一熟○吕氏曰使堯不知鯀則爲不
  明旣知而復從四岳以用之則爲不斷四岳亦非把民命教
  鯀僥倖試爲蓋鯀之才自可治水其方命圯族皆緣忽心太
  重敬心不加帝命以往欽正所以救其病使鯀能欽自然成
  事至九載績用不成是鯀不能治其病也頴濱蘇氏曰水害不可丄日不治而當時
  舜禹未顯言治水者莫如鯀堯所以試用之○愚曰祭法謂禹能脩鯀之功處鯀非無功但不能成耳椎其功用有叙故日獲一日自任益強
  圯吴愈盛至十三考其惡愈顯而功終不成也○吕氏曰堯時天下皆君子惟此三人與衆異故書之漢唐往往稱德爛之人蓋當時爲惡者
  衆也各舉其異者書之春秋所謂常事不書也○愚曰君道莫大於知人亦莫難於知
  人然人所共賢而賢之者易人所共賢而知其非賢者難克
  明俊德平章百姓未足見堯之知人未共工鯀當時皆以爲
  賢堯獨察其非賢斯見堯之知人也知人所以難者非知君
  子之難知小人尤難也後世號知人者雖得之於君子不能
  不失於小人漢髙帝不能知陳豨光武不能知龐明磨太宗不能知字文士及諸葛亮不能知馬謖史備載
  朱共鯀蓋世大姦舉不能欺所以表堯聦明之至以示君道
  於萬世朱共鯀皆有過人之才但才有餘德不足史載之以示萬世人主擇人之法
  帝曰咨四岳朕直錦反在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否方九
  反德蚕它簟反帝位
  馬氏曰朕我也朕古者上下通稱至秦始皇始獨稱朕○孔氏曰堯年十六爲天
  子時年八十六○蔡氏曰巽遜古通用否不通○孔氏曰忝
  辱也林氏曰言巳不德受之適所以辱帝位○陳氏曰言帝位重無德可以辱之○吕氏曰或言堯先自
  知舜姑遜四岳聽其自聖人蓋不如此堯欲遜位自然就
  本朝擇一人堯知四岳可當天下故實遜之愚曰居四岳必德業之盛者四
  岳自揆不足受亦以實辭使四岳不足以居帝位則是堯不
  知人四岳果可以居帝位而固辭則是不情此當以孔子漆
  雕開事看蓋開本可仕而開自以爲不可亦用心過厚處四
  岳之遜亦猶開之用心
  曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥故頑反在下曰虞舜帝曰俞予聞
  如何岳曰瞽古子父頑母嚚象傲克諧户皆反以孝烝烝乂不格
  姦
  吕氏曰四岳旣遜堯便使之舉人自代君臣間一言相信非
  若後世之矯飾也○陳氏曰使明顯其在髙明者舉揚其側
  陋者唐孔氏曰隱僻鄙陋之虔不擇貴賤但可當此泣者皆舉之○孔氏
  曰師衆錫與也林氏曰不言僉曰而言帥錫帝曰重其事也無妻曰鰥唐孔氏曰詩云何人不鰥不獨
  老而無妻稱鰥也○新安王氏曰古禮三十而娶舜時生三十適未娶四岳舜故因言之或謂言鰥者敬棄妻之陋矣俞然
  也瞽與瞍皆無目之稱舜父有目不能分别好惡故時人謂
  之瞽瞍心不則德義之經爲頑口不道忠信之言爲嚚象舜
  弟傲慢不友諧和烝進也○吕氏曰舉朝皆知舜堯又自知
  必待使明揚而後衆與帝言最見廣大氣象後世有一好人
  便名震天下若有舜豈着他在下得惟堯時比屋可封雖舜
  大聖亦不以爲異堯但曰我亦曾聞之必竟其爲人如何視如
  何二字見堯本出於無心其言平緩未甞以爲得之若驚四岳不說舜能
  經綸天下事業只就他家庭上說蓋舜乃瞽瞍之子父旣頑
  母又嚚弟又傲而舜能諧和以孝使進進於治不至姦惡烝烝
  有薰灌不巳之意故至於熟而化此是舜下工夫處彼爲惡工夫不巳苟非我孝誠薰灌不巳安得至於不格姦才有間斷便勝不得它蓋
  事難事之親撫難友之弟化頑嚚傲悉爲和氣治家如此移
  以治天下可知宜四岳獨以是薦舜
  帝曰我其試哉女尼據反于時觀厥刑於二女釐降二女于爲居女危
  反汭如銳反嬪毗人反于虞帝曰欽哉
  曾氏曰以女歸人謂之女新安王氏曰凡曰妻夫聲者爲妻也曰女者則兼妾媵言也堯二女長曰娥皇
  次曰女英舜在下則娥皇爲妻女英爲妾爲大子則娥皇爲后女英爲夫人故謂之女而不謂之妻○愚曰堯於是以
  二女女焉刑儀刑也與刑于寡妻同謂夫正而婦從也觀其
  示儀法于二女以齊家觀治國一毫無媿於隱而後近者孚詩人言文王神罔怨恫故能刑下寡
  妻○濂溪周氏曰家難而天下易家親而天下踈也家人離必赴於婦人故易之睽次家人以二女同居而志不同行也堯所以以二女試舜
  ○唐孔氏曰舜家月三惡身爲匹夫忽納帝女難以和恊○氏曰一則至惡在前一則至貴在後左右皆䧟此至難處處釐者
  理之使當理降者下之使順從○孔氏曰嬀水名唐孔氏曰在河東虞𡖖縣
  歷山西舜居其旁○新安王氏曰汭水北曲也○蘇氏曰婦敬曰嬪虞
  其族也○愚曰舜爲匹夫能理下帝之二女於所居嬀水之
  汭以行婦道於虞氏非天下之至誠而能化者疇克至此○
  吕氏曰堯嘆美舜之敬又使舜愈敬也蘇氏曰舜能下二女賛耕稼陶漁之地不獨使
  愛敬其親又通敬其族諸難無難於此者○愚曰舜自處頑嚚傲貴之間各盡其道未足見舜之難能使二交處頑嚚傲狠貧賤之間亦名盡
  其道始見舜之難使舜未能感化二女與巳同德鳥能全一家之和然則二女亦舜之儔歟○吕氏曰堯典始以
  欽明終欽哉如允恭欽若敬授寅賓敬致往欽皆以欽言自
  克明俊德以下皆命官求賢以爲治而巳不聞堯自作一事
  見堯盡君之道得君之體若克明乃命疇咨咨四岳乃堯所
  職也愚曰人主無職事惟辨君子小人而進退之則君道盡矣自克明俊德以下皆是也昧共工鯀大姦虞舜大聖大聖大姦惟堯悉知
  舜典 虞書
  說見堯典
  虞舜側㣲堯聞之聦明將使嗣祥吏反位歷試諸難作舜典
  虞舜說見堯典○愚曰側謂隱僻無位微謂其身貧賤在側㣲而
  堯使嗣位舜德可知○孫氏曰側㣲以人言側陋以地言○史記曰舜兾州人耕歷山歷山
  之人皆讓畔漁雷澤雷澤之人皆讓居陶河濱河濱之器不
  苦窳游甫反病也一一年所居成聚二年成邑三年成都○聦明說
  見堯典○新安王氏曰嗣繼歷經歷也○吕氏曰堯之知舜
  固不待試然次序自當如此經歷蓋位非堯之位乃天位天
  下非堯之天下乃天下之天下以天下授人非細事詳於試
  舜蓋堯兢兢不忘之義也舜典皆舜事序獨舉其歷試諸難
  蓋即位後事皆不外此
  舜典凡二十三章
  說見堯典
  曰若稽古帝舜曰重平聲華恊于帝𤀹哲文明温恭允塞
  曰若稽古帝舜曰說見堯典○新安王氏曰華如草木之英
  華○愚曰盛德發越於外光輝渙然可觀是之謂華德之光
  華前後迭照是之謂重光華脗合無間是之謂恊○新安王
  氏曰深而通之謂𤀹○唐孔氏曰哲大智也○陳氏曰文文
  章也○吕氏曰明者哲之發見也愚曰哲是體明是用陳氏曰温粹和
  恭恭敬允信當塞充實朱氏曰允就事工說塞中實也自𤀹哲至允塞分是八字合是四事○新安王氏曰
  澪𤀹哲存於内發於外則文明温恭形於外根於内則允塞此即光華之所從生也○吕氏曰華之合由實
  之合也林氏曰堯典先言欽明而後言光被四表盖有是德而後有是光舜典先言重華而後言𤀹哲文明盖有是光本於有是
  德皆互相備堯舜聦明無間𤃒哲文明温恭允塞與欽明文思允
  恭克讓亦無辨程氏曰聖人之德各隨人所見而稱如稱帝堯曰欽明文思安安稱夫子曰温良恭儉讓要之皆聖人之
  德美稱之足以見其聖譬如玉或美其温潤或美其聲之淸越或美其堅正或美其精粹舉其一則足以知其爲寳矣○愚曰
  此章述舜之德
  玄德升聞乃命以位慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙
  賔于四門四門𥡆𥡆納于大麓音鹿烈風雷雨弗迷
  愚曰玄者緅赤色緇黑色之間色色之微昧者也○新安王氏曰
  玄爲天色故深逺而不可見者謂之玄舜處幽濳其德未見
  於行事人莫能測故以玄德言之夏氏曰玄德即上所言之德自下而上曰
  升○吕氏曰乃字見堯公平氣象授以爵位而試以諸難之
  事○孔氏曰愼謹徽美也吕氏曰徽固訓美然美學乃無淸神徽非法制束縳之謂○五典
  孟子曰父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信
  愚曰典常也則也五典謂五者之常則○新安王氏曰入處其位故曰納○王氏
  曰百官之事皆論道以揆之故曰百揆與法守者異矣○孔
  氏曰四門四方之門四方諸侯來朝舜賔迎之○愚曰𥡆𥡆
  和敬之容○吕氏曰謹徽五典之教則五典無違教愚曰王者人治
  事之最先者○新安王氏曰此試以化民之事納于百揆之任則百揆之事於是皆秩
  序新安王氏曰此試以揔百官之事賔于四門則諸侯莫不和敬新安王氏曰此試以主諸侯之
  事綏來動和見舜無施而不可○鄭氏曰麓山足也○王氏
  曰納于大麓薦之於天也愚曰記曰因名山升中于天因吉士享帝于郊升中于天而鳳凰降龜龍格享
  帝于郊而風雨節寒暑時併孟子之言推之則納于大麓爲祭天明矣然其詳不可攷也○新安王氏曰此試以享帝之事○孔氏
  曰隂陽和風雨時各以其節無有迷錯新安王氏曰烈如二之日栗烈之烈寒而風秋
  冬之常雷而雨春夏之常無有迷亂○王氏曰孟子曰使之主事而事治百姓安
  之是民受之也使之主祭而百神享之是天受之也享之之效何以見之乎烈風雷雨弗迷是也○愚曰此章述舜登庸
  歷試之事
  帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓于德
  弗嗣
  孔氏曰格來詢咨詢也乃汝底致陟升也○愚曰堯謂來汝
  舜我詢汝所爲之事如諧父母刑二女試諸難皆舜之事以考汝所陳之言而汝
  之言致行於事皆可成功謂巳有成績也于今三年矣秦以言
  明試以功此唐虞觀人之成法舜登庸之初非特歷試以事必甞奏陳以言矣故堯於此美其言與實相稱○孔氏曰三
  載考績故命使升帝位將禪之吕氏曰前四岳旣薦舜堯又試舜方且詢其事考其言至三載方命
  以位蓋堯雖知舜直候時莭到方始用之舜遜以其德不能繼嗣堯辭不敢當王氏曰遜
  于德遜于有德之人也弗背步帝位以嗣堯○吳氏曰孟子曰堯老而舜攝舜相堯二十有八載堯崩三年之喪畢舜然後踐天子位是特以輔
  相而攝天子之事二十八載之間猶北面而事堯也以天下與舜者堯之心也終堯之身北面事帝者舜之心也盖堯知舜可以仕天下故使
  之陟帝位舜盡事堯之道故二十八載之間猶攝而不敢陟也弗嗣者不肯陟帝位之辭也故自受終之後於舜事不稱帝者攝也自帝殂落
  之後於舜事始稱帝者陟帝位也○吕氏曰舜之遜非以備禮亦非以才不
  足當此見其兢業之意
  正月上日受終于文祖正音政
  唐孔氏曰正訓長正月長於諸月上日一歲日之上愚曰正月上日
  與下文月正元日正月朔旦一出乃互文以相備受堯終帝位之事於堯文德之祖廟下
  云藝祖藝文義同新安王氏曰此堯所從受天下者也○唐孔氏曰文祖不可強言爲何以吕氏曰言
  受終則舜正始可知必於祖廟見堯不敢私以天下與人也
  堯至此能爲天下得人其責方塞當思其在廟釋重負與舜
  而今而後吾知免夫之意及思舜在廟受堯付託祇懼之意
  在璿旋璣玉衡以齊七政
  在說見堯典○孔氏曰璿美玉王氏曰美珠也璣衡正天文之器唐孔
  氏曰以璿爲璣以玉爲衡璣徑八人周二丈五尺強以其可以運轉故曰璣衡横蕭也長八尺孔徑一寸懸璣於上運轉之以象天之運轉然
  〓以衡從下望之以知天象漢世以來渾天義是也七政日月五星唐孔氏曰東方末日歲星南方火曰熒惑中央土曰
  鎮星西方金曰太白北方水曰辰星○愚曰日月隂陽之精五星五行之精運行變動成造化示吉凶蓋在天之政兩間所取正者也故稱政
  ○唐孔氏曰言七者得失由於君之政亦通○新安王氏曰北斗與列宿附著天体與天左旋無所迁移惟日月五星違天右行日遟月速五
  星敬行不一故列宿爲經五星爲緯○詳見或問○曾氏曰歩七政之軌度時數以轉
  璣窺衡而不差焉故曰齊其不齊者乃陵歷闘食盈縮犯守
  不如璣衡則爲變異○愚曰帝王爲天地神人之王其大政
  不過於奉天治人故舜先齊士政舉祭祀次覲群臣朝諸侯
  朱氏曰舜從新整理起齊七政是最當先者故從此始○孫氏曰二典之文相爲終始曆象者倣天道以授人璣衡者作人器以正天言曆象
  則璣衡亦用矣言璣衡則曆象亦用矣言七政則二十八宿其有不察乎言二十八宿則七政其有不察乎
  肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣臣
  孔氏曰肆遂也○林氏曰郊祀者祭昊天之常祭非常祭而
  告天其禮依郊祀而爲之者謂之類新安王氏曰武王伐商類于上帝王制天子出征類
  于上帝皆因事而祭其禮同乎正此以攝位告天故不言郊祀而言類帝○孔氏曰精意以享謂之
  禋新安王氏曰於上帝言類則六宗非正祭可知於六宗言禋則天帝亦精意可知六宗所尊祭者有
  四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭法曰禋少牢於泰昭祭時也相近於坎增祭
  寒暑也王宫祭曰也夜明宵也幽宗祭星也雩宗祭水旱也○鄭氏曰相近當讀爲禳祈○張羣曰六宗三昭三𥡆也○詳見或問九州
  名山大川皆望而祭之○愚曰類上帝望山川則祭大示可
  知然不及祖先者意其因受終文祖見之歟羣神謂凡天神
  地示人鬼之在祀典者上文惟互見故繼言遍于羣神以包之
  輯集五瑞旣月乃日覲四岳羣牧班瑞于群后
  唐孔氏曰輯合也謂歛公侯伯子男之瑞唐孔氏曰周礼典瑞云公軌相圭侯執信
  圭伯執躬圭子執糓璧男執蒲璧蓋諸侯執之以爲符信故稱瑞○吳氏曰諸侯見天子瑞玉而不敢有也○吕氏曰盡
  此一月了第二月然後日日覲見四岳及諸州牧○毛氏增
  韻曰守養六畜曰牧州牧取守養之義○王氏曰四岳緫百
  官群牧緫諸侯日覲者與之謀内外之政也程氏曰旣月則四方諸侯至矣○愚
  曰言日覲岳牧則百官與諸侯可知特不如岳牧之要而數耳○唐孔氏曰班布也后君也謂分
  還五瑞於諸侯愚曰諸侯君國故得稱后使歸于國此瑞本受於堯歛而
  還之若言舜新付之與之正始也愚曰舜於正月舜終所親舉者止二事齊七政也舉祭祀也蓋
  濳精儲神感通冥漠不容以事間也故旣月然後日舉朝覲以圖政事與夜入未央即拜將軍領南北軍者規模不同矣然輯瑞雖在舉
  祭之後而見於未旣月之先抑又以大權不容不先正歟愚曰此章述攝位初事自類帝而
  下見人君受命於天自輯瑞而下見人臣受命於君
  歲二月東廵似尊反守時救反至于岱宗柴望秩于山川
  吕氏曰自歲二月至遏宻八音皆雜載舜攝位二十八年中
  政事○愚曰廵者行而察之之謂○孔氏曰諸侯爲天子守
  土故稱守○孟子曰廵守者廵所守也○無垢張氏曰二月
  東廵五月南廵八月西十一月朔蓋隨天道運行而合分至
  之中以有事也○孔氏曰岱宗泰山爲四岳所宗燔柴祭天
  告至東陽馬氏曰柴其煙上升祭祀求諸陽之義也東方諸侯境内名山大川如其秩
  次望祭之謂五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男
  肆覲東后恊時月正日同律度量力尚反衡修五禮句絶五玉三帛
  二生一死贄至如五器卒乃復扶又反
  孔氏曰於是遂見東方國君與之考制度浙安王氏曰先神修人也○王氏
  曰王者必頒曆以一天下正朔故廵守則考時月而恊之作
  曆不能無盈縮及其乆也日不能無差故考日而正之唐孔氏曰
  周禮太史正嵗年頒告朔于邦國則朔皆王朝頒之猶恐侯國或不齊故因廵守恊四時之氣節月之小大日之甲乙而一之○愚曰
  律六律六吕也言律則吕在中矣漢志曰律者黄帝所作黄鍾大音太族七奏反姑洗人諸反
  賔夷則無射音亦是爲六律属陽大吕應鐘南吕林鐘小吕夾占含反鐘是爲六吕属隂黄鐘子之氣也十一月建焉大吕丑之氣也十二月
  建焉大族寅之氣也正月建焉應鍾亥之氣也十月建焉姑洗浱之氣出三月建焉南吕酉之氣也八月建焉𤯾實午之氣出五月建焉林鍾
  未之氣也六月建焉夷則申之氣也七月建焉小吕巳之氣也四月建焉典射成之氣也九月建焉夾鍾卯之氣也二月建焉此十二律者以
  銅爲管轉而相生黄鍾爲首其長九寸各因其三分之上生者益一分下生者去一焉聖人作律旣以出音又以候氣布十二律於十二月之
  位氣至則律應焉○鄭氏曰律迷也述氣也吕旅也旅陽宣氣也○張氏曰律者述天地之氣数而以聲通之者也○漢志度
  者分寸尺丈引所以度長短量者龠合升斗斛所以量多少
  衡權者銖兩斤鈞石所以稱輕重度量衡皆出於律管度起於黄鍾之長以子穀秬黍者
  以一黍之廣度之千二百黍爲一分十分爲寸十寸爲尺十尺爲丈十丈爲引而五度審矣量起於黄鍾之多以子穀秬泰中者千二百黍爲
  一龠十龠爲合十合爲升十升爲斗十斗爲斛而吾量嘉矣權起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖二十四銖爲兩十六兩爲斤三十
  斤爲鈞四鈞爲石而五權謹矣○唐孔氏曰權衡一物衡平也權重也稱上謂之衡亦鎚謂之權○夏氏曰同之使
  天下如一漢志曰推曆生津蓋度量衡本於律律本於曆故先時月正日而後同肆度量衡○程氏曰
  五等諸侯之秩序制度防其僣亂故廵守必修明之以五玉
  爲贄所以定諸侯之等差又下而及於𡖖大夫士之等差焉
  ○新安王氏曰記曰凡贄諸侯圭周禮小行人六幣圭璋璧
  琮琥璜注云弊所以享也享后用琮餘有五玉其所贄之玉
  歟贄與瑞不同瑞者上班而下守之以爲有國之待信也贄者下獻而上受之以爲享上之儀物也○孔氏曰三帛
  諸侯世子執纁公之孤執玄附庸之君執黄愚曰纁赤玄黄三色之帛也○
  二生𡖖執羔大夫執鴈一死士執雉鄭氏曰羔小羊取其羣而不失類鴈取其候時而行
  雉取其守介死不失莭○葉氏曰羔鴈之爲德有取於生故生致之雉取其死不犯分故死致之玉帛生死所以爲
  贄以見之○鄭氏曰贄之言至所執以自致也左氏傳曰男贄大者玉帛
  小者禽鳥○愚曰周禮太宗伯以玉作六器璧琮圭璋琥璜則五
  器即五玉也以物言則曰玉以形言則曰器○唐孔氏曰如
  若卒終復還也言諸侯贄之内若是五器禮終乃還之如三
  帛生死則不還也程氏曰諸尊而禮重巳覲復還其玉所以礼荅百辟○林氏曰聘義云以圭璋聘得禮也巳聘而
  還圭璋輕財而重禮之義也五器卒乃復亦猶此○新安王氏曰覲礼俟臣朝瑞王有藻侯氏取圭升致命王受之則所頒之瑞也享上皆束
  帛加璧玉還玉不受以示輕財則所贄之玉也○葉氏曰贄或言玉或言璧或言圭見於經不同其實一也○詳見或問○○三山
  陳氏曰時月日者正朔所自出律度量衡者制度所自始五
  禮者名分上下所由正中庸曰非天子不議禮不制度不考
  文此所以正大一統於天下而無國異政家殊俗也吕氏曰自柴皇
  至卒乃復見唐虞君臣皆不認天下爲巳有故無一不出於至公後出君臣認天下爲巳有故変亂營從此出○愚曰天下
  非一人所能獨治於是有封建諸侯不能保其常治於是有
  廵守廵守所以維持封建也夫歲月易流人心易懈法度易
  弛上下易隔非天子親自時廵考察振厲而作新之天下之
  治豈能乆而無弊哉詳見周官注
  五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十
  有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特
  孔氏曰南岳衡山西岳華户化反山初謂岱宗北岳𢘆山薛氏曰盛
  暑南廵祁寒北狩聖人勤氏而謹於天道如此○愚曰史変文四躰乃作文之法東言岱不言岳三方言岳不言山名皆互相備廵守
  四岳然後歸告至文祖之廟三山陳氏曰歸而告至則出告可知特一牛葉氏曰宗廟四
  時正樂皆用大牢因事而祭則用特而巳○王氏曰特以見約也先王菲飲食致考乎鬼神不敢約也然其約如此則廵狩不爲煩費可知
  ○文中子曰舜一歲而廵四岳國不費而民不勞何也儀衞
  少而征求寡也林氏曰漢武帝元朔初廵朔方東廵海上還封泰山並北海之碣石歷朔方九原以至甘泉武帝儀衞征
  求可謂多矣八月之閒尚行一萬八千里則舜一歲而廵四岳可知矣○吕氏曰舜廵守而歸苟民
  物有一之不得其所非惟有媿於心其見藝祖亦有媿於面
  目間矣想舜歸格之時此心無愧在廟見藝祖洋洋然如在
  其上學者當遡其心而求之
  五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸
  鄭氏曰廵守之年諸侯各朝于方岳其間四年則四言諸侯
  來朝于京歸詳見或問○孔氏曰敷陳奏進也○愚曰敷奏則情
  無不逹明試則實無不彰○王氏曰敷奏以言觀其志也明
  試以功察其事也車服以庸報其功也愚曰此緫結上廵守之文載之間天子一
  廵守而諸侯四朝于天子於其廵守來朝也則使諸侯陳進其言盖論天下之得失與凡侯國所當爲之事也明試以功者或前有所言而以
  所試之功於今或今有所言而使試其功以驗今後或言與功二者並著舉服以庸賜以車服顯其功能而任用之也然止言賞而不及罰
  見諸侯各迪有功而割不必用焉○吕氏曰五年閒如此提督警䇿過使人情
  制度爲之一新見聖人操緫大權治天下妙用處○左傳夏
  書曰賦納以言
  肇十有二州封十有二山濬川
  孫氏曰肇始也○釋文曰州之爲言殊也○孔氏曰禹治水
  之後舜分兾州爲幽州并州分青州爲營州始置十二州曾氏
  曰兾州之北邊與狄接非所以嚴帝都敢故舜分正北爲幽州西北爲并州東北爲營州○愚曰兾州帝都封域最廣旣分此三州然後兾始
  中立於諸州之内故三伐雖復爲九州而幽與并營不盡革○愚曰累土以表識謂之封故封
  有培植禁閉之意○孔氏曰封每州之名山以爲其州之鎮
  唐孔氏曰如周禮職方氏每州皆云其山鎮曰某山如揚之會稽荆之衡山○陳氏曰封者表正其卦域也○蘇氏曰封封殖也謂禁採伐○
  吕氏曰封猶法禁也天子祭名山大川古者名山大川不以朌諸侯○愚曰濬川所以防患而興利
  也山言十二盖止十二州名山而餘山不封濬川不言十二州無大小皆濬也
  象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴普卜反作教刑金作贖刑眚灾
  肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
  吳氏曰圖所用常刑之象以示人使智愚皆知王氏曰若周宫垂刑象於象魏
  是也○夏氏曰常刑即五刑○孔氏曰流謂徙之逺方唐孔氏曰移其
  居處芳水流然宥寛也以流放之法寛五刑○吳氏曰墨劓剕宫大
  辟此後世之五刑非唐虞之五刑也堯臨民典曰五典教曰
  五教刑曰五刑言得罪於教則用刑猶周官鄉八刑也吕刑言苗
  民制五虐之刑爰始淫爲劓則㧻黥此乃苗民所用耳唐虞之時有所
  謂大辟無所謂肉刑荀𡖖曰禹承弄舜之後自以德薄而制肉刑湯武
  類而行之俗薄於唐虞故也𡖖雖知唐虞無肉刑而遽調禹訓之則不審矣○夏氏曰至於官事不治
  其罪不應致以五刑五流亦不宥而赦之故有鞭笞之法以
  爲治官之刑周禮條狼氏誓大夫曰敢不關鞭三百是也其
  學校之閒不勤學業者則朴之以爲教導之刑記曰夏旨賈楚
  二物収其威也是也○唐孔氏曰金銅也古者贖罪皆用銅漢及後魏用黄金
  用銅○朱氏曰五宥所以宥五刑贖刑又所以𡩖鞭朴之刑吕
  刑之贖刑非先王之法也愚曰今出贖銅行於品官罰直行於學校皆不以施於民正猶是也○三
  山陳氏曰無目曰眚過誤也○曾氏曰天火謂之災非人所
  致而至者林氏曰若爲人罣誤而入於刑者二者其情可恕故縱肆赦除之○
  蘇氏曰怙恃也終不攺也賊害也恃惡不悛以害人則刑之
  三山陳氏曰舜雖重堯華然九州肇爲十二可益則益五刑輕爲流贖鞭朴可損則損觀會通以行典礼非徒称其迹也○愚曰惟
  有爲之義惟刑之恤濟河惟兖州之類是也有專獨之義飲
  惟祀惟其人之類是也有發語之辭惟元祀惟十有一年之
  類是也有思惟之義詩載謀載惟之類是也○孔氏曰恤憂恤
  也○程氏曰史旣載舜制刑之法重明舜之意曰舜用刑欽
  哉欽哉惟刑之恤哉言敬謹哀矝之至三山陳氏曰舜輕刑如此而欽恤之念猶不忘
  流共工于幽州放驩兠于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四
  罪而天下咸服
  孔氏曰幽州北裔孫氏曰舜分兾比爲幽州崇山南裔唐孔氏曰崇山莫知其處○新安王氏曰今灃
  州慈和縣有崇山三苖國名竄其君也○孫氏曰以種類而言則曰三苖兼其君民言之則曰苖民指其君長則曰有苖三
  危西裔羽山東裔在海中唐孔氏曰禹貢三危在雍州羽山在徐州左傳称舜流四凶族投之四裔裔逺
  也○孫氏曰放棄也○唐孔氏曰竄者投棄之名殛者誅責
  之稱俱是流徙也愚曰流放竄殛意其必有重輕如今世編管覊管安置居住之類○永嘉鄭氏
  曰四凶其惡著於心堯知之乆矣彼在堯時恐懼不敢肆惡
  而才爲世用則假息於堯之世冝也至舜興畎畒而臨羣臣
  天下之所安而小人之處權貴者所不悅也意其所包畜者
  泄矣雖欲不誅可乎四凶之惡以孔子誅少正卯言之冝不
  可以並生然止於流放蓋在於用輕典之世而以流宥之也
  愚曰四凶之惡可謂怙終亦從流放所謂怙終賊刑特對眚灾肆赦而言刑固末始用也○愚曰四凶之誅罰當
  其罪明也法行權貴公也刑止流放仁也允愜人心故天下
  咸服史載於欽恤之後見用法之審言四罪見它無犯者也
  我宋藝祖讀書嘆曰堯舜之世四凶之罪止從投竄何近世
  法網之以也林氏曰殛鯀竄三苖當在洪水未平之前鯀死而後禹興廵狩肇十二州當在禹平水之後史官因言舜之謹
  刑遂㪯誅四凶之事繫於下耳
  二十有八載帝乃殂才枯反落百姓如䘮如字又息浪反考妣三載四海遏
  宻八音
  孔氏曰殂落死也林氏曰䰟氣歸于天故謂之殂躰䰟降于地故謂之洛○邵氏皇極經世紀堯甲辰年即位癸丑徵
  舜登庸乙卯遜于位至舜二十侂年乃殂通在位一百年○孔氏曰堯年十六即位凡壽一百一十七嵗○林氏曰百姓
  指民也○曲禮生曰父母死曰者妣愚曰生亦可謂之考如奔走事厥考是也○愚
  遏抑而止之之謂宻閉而静也○孔氏曰八音金石絲竹匏
  土革木○吕氏曰舜攝位二十八年之乆人之於堯冝怠而
  忘今堯死百姓如䘮父母三載之間四海之内不忍作樂釋地
  云九夷八狄七戎六蠻謂之四海○孔氏曰夷尚維音可知○愚曰四海自絶樂非若今世禁樂深見堯聖德浹人
  之深而人思慕不能巳也又見舜攝位凡政令皆奉堯以之而不有諸巳天下聞舜之政如堯之政樂
  舜之德如堯之德於此可見舜之心○林氏曰堯以天子之尊退扵於上舜以匹夫之微攝位於下歷年之乆如此而疑間不生及堯崩舜
  天下諸侯爲三年䘮然後踐天子位内外小大無纎毫之陳此豈後出可及乎唐明皇肅宗親父子程元振讒間則如仇讎何足語此
  月正元日舜格于文祖
  愚曰自此至分北三苖紀舜初即位事○孔氏曰月正正月
  元日上日也愚曰元始也○唐孔氏曰舜旣除堯䘮以明年之正
  月元日告文祖之廟即正位爲天子○孟子舜相堯二十有
  八載愚曰舜雖攝位實居臣職故称相堯堯崩三年之䘮畢舜避堯之子於南
  河之南天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜訟獄者不之
  堯之子而之舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜故曰天也
  然後之中國踐天子位焉
  詢于四岳闢四門明四目逹四聦
  愚曰詢咨問也闢開而廣之之謂四岳緫四方諸侯故使其闢
  四門所以通四方之事來四方之賢也明四目者使四方之
  所見皆無所蔽於上也逹四聦者使四方之所聞皆逹於上
  也盡天下之情兼天下之羙治道莫要於此故首以詢四岳
  不言逹四耳而言逹四𦝰盖聦者聽之審也
  咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇德允元而難乃旦反任古文
  作壬人蠻夷率服
  咨說見堯典○愚曰舜攝位之初則覲四岳群牧即位之初
  則先詢四岳咨十二牧盖内外之要職莫先焉○夏氏曰人
  君爲天牧民者也州牧則爲君牧民者也牧民之道以食爲
  先欲民足食在謹農時王氏曰啇頌嵗事來辟則戒以稼匪解周人遣諸侯於廟則戒以新畬經艾與此
  意同○新安王氏曰柔者懐來之也中庸曰送往迎來嘉善矜不能所以柔逺人也○王氏曰逺
  者在所不治柔之而巳○愚曰謂撫以𡩖厚以柔其傲慢悖戾之心也○蘇氏曰能如不相能之能
  夏凡曰能相好相安之意○新安王氏曰食哉惟時所以養之也柔逺能邇
  所以安之也○王氏曰有德者惇厚之元善者信任之○孔
  氏曰任人佞人也○吕氏曰難者非特去之而巳常有戒懼
  之意少不戒懼則彼得乗間投隙雖有上數件前功俱廢矣
  ○蠻夷說見禹貢○愚曰爲國之本在養民而安之安養之
  本在親君子逺小人如此則内治舉而蠻夷自率服率循也
  古者九州皆有蠻夷舜欲州牧以是爲國而倡率諸侯也
  舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇
  孔氏曰言舜曰以别堯林氏曰於此稱舜見舜居攝前此末甞稱帝此後稱帝者舜也○愚曰
  奮起庸用載行也帝載謂堯之所行○百揆說見上文○愚
  曰亮輔而明之之謂○王氏曰采事也百官者百揆之疇類
  也宅百揆得人則百官受其惠○愚曰有能奮變爲用以光
  大堯之所行者則使宅百揆之職以亮其采惠其疇吳氏曰亮采則
  庻事無不修明惠疇則百官有所式○吕氏曰奮迅激昂之人興廢補弊之時用之可也當時天下巳治何用此人蓋天下之理不進則退
  必常存奮起之心乃有日新不窮之理雖極治之時此意不可忘學皆亦如此○吕氏曰有如此人使四
  岳舉之
  僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉
  吕氏曰衆皆曰伯禹爲司空可以當百揆之任矣孔氏曰禹鯀子代爲
  崇伯入爲天子司空○唐孔氏曰俞然其所舉得人也乃咨嗟勑禹汝本
  平水土實有成功惟居是百揆而懋哉吕氏曰称禹有功以見百揆不可苟得又戒其
  矜功而怠見百揆不可居○三山陳氏曰舜豈不知禹然必詢于衆盖付之公論而我無與也
  禹拜稽音啓首讓于稷契息列反曁皐陶音髙摇帝曰俞汝徃哉
  孔氏曰稽首首至地臣事君之禮唐孔氏曰周礼太祝辨九拜一曰稽首稽首謂敬之極是拜内
  之别名旣拜乃稽首故云拜稽首也居稷官者棄也契皐陶二臣名帝然其所推
  之賢不許其讓勑使徃宅百揆○吕氏曰此所謂九官濟濟
  相遜和之至也禹灼知稷契皐陶可宅百揆禹不虚辭舜不
  虚授夫殺其父而用其子舜無自疑之心禹亦安受其位可
  見舜禹有天下而不與焉
  帝曰棄黎民咀飢汝后稷播時百糓
  新安王氏曰阻艱阨也○唐孔氏曰后君也稷是五穀之長
  故主糓之官以稷名之播布也夏氏曰葉居稷官難在朝爲公𡖖亦分士爲諸侯尊而君之故称后
  稷如吕刑稱三后夔稱后夔皆尊之也○愚曰糓品數多故言百糓帝呼棄衆民
  艱阨於飢汝后稷布種是百糓謂教民稼穡也林氏曰按孟子洪水横流堯夆
  舜而敷治焉舜使益掌火禹䟽九河后稷教民稼穡契爲司徒又言舜以不得禹臯陶爲巳憂是皆舜未即位前巳用之矣今申儆之使名勉其
  職○吕氏曰黎民阻飢五品不遜蠻夷猾夏當時皆無此事
  但舜謂凡此皆爾三臣之責惟體此以爲心則職盡矣氏曰當
  時尚憂此所以爲唐虞也○孫氏曰九官凡問而後命遜而後受者皆新命
  也不問而命不遜而受皆申命也
  帝曰契息列反百姓不親五品不遜汝作司狡敬敷五教在寛
  王氏曰五品言其人之品也夏氏曰謂父子君臣夫婦長幼朋友五者之品五典言其
  品之典也詳見上文五教言以其典教也夏氏曰父子教以親君臣敷以義之類○孔
  氏曰遜順也○司徒說見周官○愚曰百姓不相親睦由五
  品人倫不順其道汝作司徒之官敬敷五教敷宣而布之也
  教以誠敬爲本敬則能盡教人之道教以乆而成不可迫也
  故在於𡩖吕氏曰敬不是拘迫𡩖者含洪廣大漸漬涵養使自發也○王氏曰舜以道制典故史以謹徽五典言之契以典敷
  教故舜以敬敷五教命之
  帝曰皐陶蠻夷猾夏㓂賊姦宄音軌汝作士五刑有服五服三就
  五流有宅五宅三居惟明克允
  孔氏曰猾亂也夏華夏說見武成羣行攻刼曰㓂殺人曰賊亂在
  外曰姦在内曰宄士獄官也○王氏曰蠻夷猾夏在周則大
  司馬之職當時以士官兼之吕氏曰古者兵刑合爲一官兵乃刑之大者○夏氏曰
  有服服其罪也愚曰服猶受也吕刑謂上刑適輕下服下刑適重上
  服是也○王氏曰三就者就輕就重與就輕重之中三居者
  居逺居近與居逺近之中○永嘉鄭氏曰五刑固各有服於
  所服之刑又有三就之别五流固各有宅於所宅之流又有
  三居之異蓋罪一也而情各三焉一而三之變而爲詳所以
  求盡夫情之所止也如得其情則無厭乎愈詳矣○孫氏曰
  惟明則情僞畢知克允則輕重適當○愚曰當時刑措不用
  然隄防之具聖人不敢廢故以命皐陶
  帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共音恭工垂拜稽首讓
  于殳𣂔七良反曁伯與音餘帝曰俞徃哉汝諧
  孔氏曰疇誰若順也○張氏曰守其法信其度因聖人創作
  之制而持循之此之謂若愚曰苟拂常程作滛巧則非若矣○孔氏曰問誰能
  順予百工之事垂臣名共謂供其職林氏曰謂使汝爲共工○新安王氏曰工官之長也
  ○朱氏曰殳𣂔伯與三臣名稷契皐陶殳𢦤伯與皆三人故言曁以别之朱虎熊羆四人故不言曁
  ○蘇氏曰諧冝也
  帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞
  益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧
  無垢張氏曰聖人以萬物爲一體故曰若予草木鳥獸○王
  氏曰上下者或山或澤或飛或潜也無垢張氏曰先王之時山澤之間爲之厲禁食之以
  時用之以礼故獺祭魚然後漁人入澤梁豺祭獸然後田獵恊化爲鷹然後設罻羅章木零落然後入山林不麛不卵不胎不夭不覆巢數罟
  不入污池諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺大象此皆若之之道也倘或草木鬯茂禽獸繫植以害中国則益有烈山澤之法
  周公有驅猛獸之法居於山澤順也交於中國逆也豈以姑息爲若哉○吕氏曰人君爲天地萬物
  之主不欲一物失所故草木鳥獸莫不有職以主之民與物理一而
  分殊後出之君不識代天理物之職氏且不卹况於物乎○唐孔氏曰官以虞名言作我之虞
  夏氏曰衆虞之長也○林氏曰益向雖掌山澤特爲禹之佐至此方正爲虞也○愚曰餘官皆有戒辭獨工虞無盖若字巳該盡矣○林
  氏曰朱虎熊羆四臣名左傳載八元有仲虎仲熊虎与熊二人則朱羆亦二人也
  帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨伯汝作秩宗夙
  夜惟寅直哉惟淸伯拜稽首讓于夔求龜反龍帝曰俞徃欽哉
  愚曰百揆重職典禮重事故特咨四岳而以有能發之林氏曰擇
  工虞皆曰疇咨亦是詢四岳僉曰者亦回岳所薦也典掌也○孔氏曰三禮天地人之禮伯
  夷臣名姜姓秩序宗尊也葉氏曰天秩有礼天下莫不宗焉故名其官曰秩宗○或曰宗主也礼所以秩
  序隆殺是官實爲之主○國語曰使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之冝彜器之量壇場之所上下之神祗氏姓之所出
  心率舊典者爲之宗夙早寅敬也○吕氏曰敬以直内無它志邪慮自然
  淸明在躬無一毫汗濁○愚曰三禮所以事神化民必敬而
  不慢直而不邪淸而不雜然後可以感通冥漠感化黎庻禮
  以敬爲主夙夜惟寅無時而不敬也敬則主一而真矣直則
  澄肅而淸矣敬者本直淸者敬之所致也○孔氏曰夔龍二
  臣名○愚曰禹益垂伯夷皆遜舜荅之各異曰汝徃哉徃哉
  汝諧徃欽哉乃史互文相備蓋徃者必能諧能諧斯可徃雖
  諧亦當敬然欽特言於伯夷者典禮尤當敬也伯夷典礼巳見於禹平水土之
  初今復問而命遜而受意者與礼職重故舜特問而伯夷特遜歟豈伯夷於三十餘年之内或有出入遷除歟
  帝曰夔命汝典樂教胄直又反子直而温𡩖而栗剛而無虐簡而
  無傲詩言志歌永詠言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神
  人以和
  孔氏曰胄長也謂元子以下至𡖖大夫子弟孔氏曰國子以適爲土故言胄子
  ○記曰天子之元子士也天下無生而貴者又曰世子齒于學○王氏曰胄子將與共天職者也
  不可以不教教之之道莫善於樂故命夔典樂而教胄子○
  唐孔氏曰人之氣質直者失於嚴勁而不温和寛者失於縱
  緩而不莊栗剛強者失於苛虐簡易者失於傲慢愚曰直寛剛簡即正
  直剛柔三德也○孫氏曰此皆教之使合於中也○愚曰凡音之起
  由人心生在心爲志發言爲詩詩所以言志也歌者詠其詩
  以長其言而聲則依歌詠以爲莭古者作樂皆使人先歌於堂上然後樂声依之以作聲
  樂聲也永言人聲也人聲與樂聲皆有宫商角祉羽五者聲
  之别林氏曰聲之洪而濁者爲宫其次曰商聲之纎而淸者曰羽其次曰祉其在洪纎淸濁之中者曰角然五聲有
  髙下苟無以爲之凖則或失之過與不及故以律吕調和之
  律有常度度有常數五聲之髙下咸取則焉然後八音能諧
  不相奪其倫理故能感神人以和矣諧是衆音和叶倫是各音條理○唐孔氏曰金石絲
  竹匏革士木八物各有其音謂之八音八音有淸濁聖人差之以宫商角祉羽之聲五聲髙下各有凖則聖人制爲六律與五聲相均作樂者
  以律均聲聲從器出而又依於求也○新安王氏曰奏之郊廟則神無不和奏之朝廷學校則人無不和○愚曰直而温
  以下德之中和也詩言志以下樂之中和也夫大樂與天地
  同和先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五
  常之行使陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交
  於中而發作於外其感人也深浹於肌膚淪於骨髓使人不
  自知其所以然此樂所以爲中和之紀感格幽明而無不和
  也以是爲教冝乎直者可使温寛者可使栗剛簡者可使無
  虐無傲皆恊于中德而不蹈於偏焉周官大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國
  之子弟焉凢有道有德者使教焉以德教國子中和祇庸孝友以樂語教國子與道諷頌言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大漢大武
  以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動物觀大司樂之職則知夔之職矣○吕氏曰教之道
  莫天於樂威廢動盪使人良心油然而生至使太常猶太斈其名久而猶不廢也○成均五帝之斈卷音權大卷黄帝樂大咸堯樂即咸池
  也磬音龍舜樂大夏禹樂濩户故反洗樂大武武王樂周存六代之樂六同即六吕示祗同動物禽獸也
  夔曰於音烏予擊石拊音無石百獸率舞
  或曰此章疑益稷脫簡重見於此說見益稷
  帝曰龍朕堲在力反讒說殄徒典反行下孟反震驚朕師命汝作納言
  夙夜出納朕命惟允
  孔氏曰堲疾也○新安王氏曰讒說巧誣傷善之說也○孔
  氏曰殄絶也○愚曰震動之極也○唐孔氏曰帝呼龍言我
  憎疾讒說以善爲惡能殄絶君子之行而驚動我衆○蔡氏
  曰納言官名命令政教必使審之旣允而後出敷奏復逆必
  使審之旣允而後入則邪僻無自而進而讒說不得行矣周
  之内史漢之尚書魏晉以來中書門下皆此職也○王氏曰
  百揆者百官之首故先命禹養民者王道之始故次命稷冨
  之然後教之故次命契刑所以弼教故次命皐陶工者備物
  致用立成器以爲天下利人治之末故次命垂如此而治人
  者略具矣然後及乎鳥獸草木故次命益自百工至于鳥獸
  草木咸若則隆禮樂以養之之時也而禮樂可興矣禮樂者
  治之大成也所以事天地鬼神而和理萬物者也故次命夷
  夔有禮而後樂生焉故先夷而後夔然則樂者治之成也○
  愚曰群賢𨿽盛苟讒間一行則賢者不安前功廢矣舜命龍
  於末所以爲群賢之衞而成其終猶上文命十二牧終之以
  難任人夫子論爲邦終之以逺佞人也三山陳氏曰禹稷而下皆全才備德無施不可舜之
  命之終身不易其職後出才不逮古今日掌礼明日掌教後日掌刑前之職方習而未精後之職又齟而不熟求如古人之精於其職難矣
  帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功
  王氏曰二十二人者四岳一人蘇氏曰堯欲巽位與四岳豈應巽與四人言咨四岳至荅則皆云
  僉曰盖述衆言以對耳十二牧九官也○三山陳氏曰功事也典天秩
  禮天叙刑天討服天命天下之事無非天之事也○愚曰嗟
  汝二十二人皆當欽敬而趨時吕氏曰惟常敬便不失時数心不存則事定效下了以輔相
  顯明天之功蓋二十二人職雖不同其爲天之功則一容可
  忽乎故提其綱而緫戒於此
  三載考績三考黜陟幽明庻績咸熈
  唐孔氏曰此巳下史述舜事○孔氏曰三年有成故以考功
  九載則能否幽明畢見黜退其幽者升進其明者王氏曰積不則浸
  至於幽積善則没至於明考績法明衆功皆熈王氏曰舜三考黜陟而皐陶稷契皆終其官不徙則在於爵服之加
  而巳○無垢張氏曰聖人立法必要其所終稽其所弊故舜不
  以二十二人之賢而廢考課之法然急之則詐僞生𡩖之則
  功實見待之以乆則在職者得以安心展布不求耳目之功
  而爲千百年之計所以庻績咸熈三山陳氏曰事以乆而定法以乆而精苟責效大速則姦人得
  矯飾以肆其欺善人不得積乆以見其能三考而黜陟則善惡皆得其實矣○愚曰唐虞朝無倖位官各率属故皆須之以乆若不得人必侍
  九載而黜則害多矣人情太𡩖則肆太嚴則拘故考績於三載時加警䇿以作其怠黜陟於九載期之乆逺以極其成二者並行所以爲善使
  無三載考績之法惟黜陟於三考之餘則嵗乆易怠寧無曠廢之患哉成周冡宰嵗終受會詔廢置三嵗計治行誅賞盖世変不同故也○吕
  氏曰於此見唐虞廣大氣象与王老不同
  分北如字又音佩三苖
  王氏曰分北三苖者黜幽也然止於三苖見萬國皆順軌而
  干有司者寡矣○吕氏曰三苖左洞庭右彭蠡本在南方前
  巳竄其君於西裔至此惡黨猶未化故遷於北愚曰分别也北猶背也分而别
  之其善者留其不善者竄徙之使背而去也○永嘉鄭氏曰古之化民者任德教刑𨿽設而常欲置而不用不幸而施於一人猶遟徊𢡖愴
  不忍人之獨入吾刑而况於多乎於是有遷民之法别其弗友之民而即之礼義之邦薰之以教化巳成之俗而変其污染之習使惡者衆以
  善以並生於天地之間舜之分北三苖周之毖殷頑民其道一也後出任德之論微不復有北政惟峻刀器厲斧𨱆熟於民之耳目而姦愈不
  可勝則益不勝其忿至羣聚而屠勦之斯亦不仁甚矣夫以一性言豈行不可化之理天爲民而立君亦曰使無失其性彼頑冥不可訓者豈
  其初固然哉聖人於天下之惡所以不忍忿疾而致其哀矝善救之方而孟子性善之論亦以救不仁之禍哉○愚曰史載
  舜即位以後事不過咨二十二人而以黜陟幽明終之君道
  可知矣舜所以無爲而治也下文繼言五十載乃死不及其
  他見舜爲治規模終身不易乎此
  舜生三十徴去聲庸三十在位五十載陟方乃死
  愚曰徴召也舜生三十年而召用又三十年而在位謂即帝
  位孔氏曰歴試二年攝位二十八年服䘮三年其一在三十之數北舉成數又後五十年而死皇極經世紀舜
  丙辰即位至禹十七年陟方乃死通爲壽一百十年○唐孔氏曰宅帝位三十三載乃求禮薦禹於天十有七年即位五十載乃死明矣陟
  方當闕疑孔氏曰升道南方廵守死於蒼梧之野而葬焉○葉氏曰孟子言舜卒於鳴條在安邑西舜時年巳百餘方遜禹時
  巳曰倦勤不應禹巳攝位猶躬廵於要荒之外人之死體魄則隆于丁魂氣則升于上陟方猶言在天也○林氏曰蘇氏謂陟方猶曰升遐耳
  顧命曰惟新陟王是也陟方乃死與揚子曰黄帝堯舜殂治而死文勢正同
  帝釐下土方設居方别被列反生分類作汩作九共音恭九篇槀苦報
  反飫於據反
  孔氏曰舜理下土各設其官居其方生姓也别其姓族分其
  類使相從汩治作興槀勞飫賜也凡十一篇皆亡唐孔十一
  亡而序存馬鄭之徒百篇之序别爲一卷孔安國以各冠其福首而亡
  篇之序則隨其次第附存之旣不見其經孔氏特順文爲說是非不可
  知其他亡書序類此