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周易上經
  周易周之易也夏易連山首艮商易歸藏首坤
  周易首乾易變易也其字從曰從月曰者陽也
  月者隂也隂陽剛柔屈伸相變易而天道行矣
  動靜損益相變易而人道成矣經猶徑也織之
  直者也其橫曰緯聖人所作謂之經言其道徑
  直而可以常行也上經首乾坤而終於坎離下
  經首咸恒而終於旣未濟其分次第則序卦詳
  乾下幹上乾元利貞
  者伏羲所畫之卦元亨利貞文王所繫之
  彖辭也天地之間一隂一陽而巳太極生兩儀
  陽隂之謂也兩儀生四象隂陽之上又各
  生陰陽太陽少隂少陽太隂之謂也
  四象生八卦太陽之上又各生隂陽則乾
  兌成矣少隂之上又各生隂陽則離震成
  矣少陽之上又各生隂陽則巽坎成矣太
  隂之上又各生隂陽則艮坤成矣由是重
  之而六十四卦成焉蓋八卦所以列三才之道
  六十四卦所以盡萬事之變也乾健也陽剛而
  隂柔乾純陽故剛而健也元亨利貞天之四德
  其于人則仁義禮智君道之全也陽之成象莫
  大于天域中之大莫尊于君是故純陽之卦其
  象爲天而因之以訓爲君之道也元大也始也
  生意之始也于人則爲仁焉仁也者所以長人
  也亨通也生意之通也于人則爲禮焉禮也者
  所以嘉㑹也利遂也生意之成也于人則爲義
  焉義也者所以利物也貞正而固也生意之歸
  丁人則爲智焉智也者所以幹事也天道
  健也故備元了利貞之四德而能生萬物
  君德惟其健也故體天之撰亦俻仁義禮智之
  四德而能生萬民程子云有天德便可語王道
  正此謂也
  初九潛龍勿用
  初九卦之下爻潛龍勿用周公所繫之爻辭也
  易以六十四卦盡天下之事又以六爻盡每事
  之變蓋所居不同位所遇不同時所與不同人
  則其事亦因之不同就其不同之變而處之各
  當所以爲易之道也初之爲言始也卦有六爻
  一二三四五六者其數也初終中者其時也上
  中下者其位也言初則上爲終可知矣言上則
  初爲下可知矣言二三四五則初爲一上爲六
  可知矣九者老陽之數也老陽位一其數九少
  隂位二其數八少陽位三其數七老隂位四其
  數六易用老者以紀爻故陽稱九隂稱六也潛
  藏也龍陽物也乾者天之象以爻則天不可分
  而六也故取物之屬陽而靈變不測亞于天者
  象之龍焉其在人則神聖之德也爻有三才初
  也三四爲人五上爲天初在地下則陽之
  之潛而聖人之隱于下位者也勿戒辭用
  者用于時也初九隱而未見故行而未成是以
  君子當順時晦養而不可輕於自用若舜居深
  山之中而飯糗茹草若將終身焉是巳
  九二見龍在田利見大人
  九陽爻二自下而上第二位也田地上也二爲
  下卦之中人臣之位蓋巳出潛離隱而興于位
  矣故爲見龍利見猶言快覩也大人大德之人
  卽九二也龍見地上則雲行雨施而萬物潤澤
  聖人修身見于世則德溥化廣而天下文明是
  故人皆快覩之也若舜之元德升聞是巳
  九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
  君子有德有位之通稱乾乾健行不息也九三
  下乾終而上乾繼之故有乾乾之象夕日向晦
  也惕警懼也日言其事則曰乾夕言其心則曰
  惕合外內之道也厲危也三處下卦之上以下
  則不在田以上則不在天卦以大人攝君之政
  而身處危疑之地者也咎過也君子處危疑而
  能進德修業乾乾兢惕曰行其道是故在臣之
  上而不驕在君之下而不憂動與時偕雖危無
  咎其比舜禹之居攝時也
  九四或躍在淵無咎
  或者或然或不然未定之辭也躍跳也淵水之
  深處龍所潛也四居上卦之下與五相近五天
  位也龍潛在淵躍則飛而向乎天矣聖人或退
  而下則爲淵潛或進而上則爲天飛其變化亦
  猶龍耳九四當攺革之際故其象如此夫順時
  進退所以從道也何咎之有若舜避堯之子於
  南河之南是巳
  九五飛龍在天利見大人
  九五卦之主爻也乾天象五天位故乾主五焉
  九五剛健俻乾之德又以陽居陽爲得其正又
  在上卦中爻爲得其中又所與皆同體不雜有
  純粹之義所謂剛健中正純粹而精焉者乃聖
  人之德也五天位中而不過位得其時乃天子
  之位也以聖人之德作而在天子之位故爲飛
  龍在天之象人人也聖人人之大者也仁義禮
  智之德人與聖人所同具也聖人行此四德以
  首庶物則萬國咸寧而天下治矣天下有弗快
  覩者乎此舜爲天子而四方風動時也
  上九亢龍有悔
  上者卦之第六爻也位稱上時稱初各舉所貴
  焉耳亢極也晦事過而自咎也上九居上處終
  居上則位之極也處終則時之極也又自初而
  上所利見者在于九五而與上無應人心變矣
  勢之極也故爲亢龍於此知進而不知退知存
  而不知亡知得而不知喪則盈不可久而凶災
  及之能無悔乎惟聖人知進退存亡之道故能
  通其變于未窮使不至于極若堯老而舜攝舜
  亦以命禹庶幾不失其正而悔可免矣此易道
  之所以爲無窮也
  用九見羣龍無首吉
  用九用乾也一隂一陽之謂道卦惟乾爲純陽
  坤爲純隂故言其所以用之者如此欲其隂陽
  相濟以成德耳若他卦隂陽之雜則隨其所値
  而吉凶自見不必復言其用矣羣龍謂諸陽也
  乾六爻皆陽故爲見羣龍之象無首無爲首也
  猶言不爲物先之意善而與福㑹也人君之德
  固以剛健爲主及其用之必當虛巳以盡天下
  之情審幾以順天下之勢然後動無過舉而天
  下順焉若好剛自用恃其賢智以先人其究未
  有不爲天下僇者也觀于漢之文帝唐之德宗
  其效俱可見矣老子知雄守雌知白守黑之論
  意亦若此
  乾六爻皆君道也初時未至故潛上勢巳極故
  亢二五皆中而得位二在下故見五在上故飛
  三四皆危疑之地三在下之上故惕四在上之
  下故疑而或之蓋處下不可以易而處上不可
  以偪也各惟其時而巳
  坤爲地坤下坤上坤元亨利牝馬之貞皆于有也
  往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤順也陽剛隂柔坤純隂故柔而順也以隂成
  象而配天者莫大於地以順效職而輔君者莫
  要於臣故純隂之卦其象爲地而因之以訓爲
  臣之義也天地一氣耳天施地生其元亨利貞
  混合而相成者也君臣一道耳君令臣行其仁
  義禮智亦混合而相成者也馬地類而健行牝
  則又其性之順者猶坤順承天時行而合德無
  疆也天地之性情於貞見焉貞言牝馬則元亨
  利皆然可知有攸往謂有所行也先之言倡也
  後之言和也利之言遂也爲臣之義先君以倡
  則迷而失道後君而和則順而得常但代君以
  遂事而无敢于造始皆以隂從陽之意也西南
  隂之所起東北陽之所生朋黨類也以隂從隂
  徒能得其黨類而巳以隂從陽則能喪其黨類
  而終有慶也盖隂從陽則成生育之功臣從君
  則成康濟之業狥私而植黨固爲臣之大戒也
  安貞安守其正也凡後得主利而喪朋者皆坤
  順之貞也必安于是而常久不變則可以〓終
  慶之吉矣乾坤易之本也乾爲天坤爲地而萬
  物生焉乾爲君坤爲臣而萬事行焉天地萬物
  之父母也君臣萬事之紀綱也
  初六履霜堅氷至
  六老隂之數故以紀隂爻焉履在下之象霜初
  隂之象堅氷上六隂極之象初六隂柔不中不
  正而在下蓋小人之始進者也隂氣始凝而爲
  霜甚微也馴致其道則有堅氷之變小人始進
  而在下甚微也馴致其漸則有龍戰之禍惟君
  子辨之于早故履霜則知堅氷至見小人之始
  進而决其終爲弑奪之階也陽剛而隂柔陽明
  而隂暗陽生而隂殺故易每取爲若子小人之
  譬
  六二直方大不習无不利
  乾之德莫盛于九五坤之德莫盛于六二五天
  位三地位各從其類也六二坤之主爻柔順而
  中正故以坤之全德言之氣承天而時行直也
  質載物而無疆方也合直與方其道大矣君子
  敬以直內義以方外合敬與義其德盛矣德盛
  則大本立而達道行沛然何所疑之有是以不
  待學習而無不利也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  六三下坤之終順之極也含萬物而化光者坤
  德也人臣而能體坤之德包含章美不露其才
  則上无僭逼之嫌下无忌嫉之意乃臣這之貞
  正而可以常守者也或時發其章美以從王事
  則亦不敢專命以制其成而惟奉職以代其終
  耳
  六四括囊无咎旡譽
  六四處重坤之間天地閉塞之時也括猶結也
  括囊謂結其囊日而不出也天地閉則賢人隱
  六四柔順得正故能若時隱遯而不輕出君子
  明哲保身之道也故无咎然亦不足濟世之功
  故无譽
  六五黃裳元吉
  六者臣之道五者君之臣處君位居攝之任
  也伊尹周公近之矣黃中色裳下服元善之大
  也六五柔順而得中順以居體而爲臣之義章
  猶裳之施於下也中以通理而相君之業著猶
  裳而飾以黄也是故有盖世之功无震主之勢
  臣道莫盛於斯矣善孰大焉吉孰加焉六五處
  變而不失其常視六二爲尤難故以元吉贊之
  上六龍戰于野其血玄黃
  龍戰陽與隂戰也隂極而與陽抗故戰不言隂
  者諱之也蓋由初六履霜之漸而馴致此耳野
  空曠之地在外之象也血戰傷而血出也玄天
  色陽也黄地色隂也戰而隂陽並傷之象也戰
  則並傷其爲戒也深矣
  用六利末貞
  用六用坤也坤純隂故言其所以用之者如此
  末貞常末貞固也爲隂柔不足于守欲其濟以
  陽之剛耳
  坤六爻皆臣道也初上皆不中正初始進則爲
  邪臣上勢巳極則爲逆臣未有邪臣而不逆者
  也在早辨而謹之耳二五皆中而得位二臣之
  正位也故爲大臣五君位也故爲攝政之臣三
  四在兩卦之間三下坤之終順之極也故爲純
  臣四上坤之初重隂閉塞之時也故但爲知幾
  之臣而巳
  水雷震下坎上屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
  屯之爲言難也物始生而未通之意故其字于
  古文象屮穿地始出而未申也爲卦震下而坎
  上震一陽動于二隂之下其德爲動其象爲雷
  坎一陽陷于二隂之間其象爲水爲雨爲雲其
  德爲陷爲險以乾之初交坤之初而成震隂陽
  始交之義也前遇坎險難生之象也隂陽始交
  而難生則其氣鬱滯而生物未暢猶亂極將治
  之初其於致治之勢有甚難者故爲屯元亨利
  貞乾坤之四德也屯亦具之盖屯卦所生在于
  初九一陽震陽生之初元也震動于坎險之中
  亨也以九居初爲得其正貞也而利在其中矣
  勿用猷言母用意也居屯之時須有所往而能
  濟但當度時審勢以俟天命不可用意于必徃
  耳若他言不利有攸徃則是終不可徃也建侯
  立君也屯者亂極將治之初天造草昧之時也
  夫撥亂者必須聖賢之君而初九方興于下又
  有克君之德故利於建侯以濟屯也
  初九磐桓利居貞利建侯
  初九屯卦之主爻凡卦陽少隂多則主陽隂少
  陽多則主隂九五陽陷而不振初九陽動而方
  興故屯主初九也磐桓猶磐旋行難進之貌方
  屯之初未可遽進而初九剛明自能度時審勢
  以制行止之宜故不輕進而磐桓也以九居初
  貞也以正自居斯可推以濟屯蓋雖不輕進而
  求爲可進之具者不敢忽也陽君也貴者也隂
  民也賤者也初九以震之長男爲屯之主又其
  貴者也而能以陽下隂以貴下賤此固民所欲
  戴而君焉者故利建以爲侯而成其濟屯之功
  也
  六二屯如邅如乘馬斑如匪㓂婚媾女子貞不字
  十年乃字
  凡隂陽皆以情而相取者也自遠而相取曰應
  自近而相取曰比其比則有所承有所乘初與
  四應初四皆下爻也二與五應二五皆中爻也
  三與上應三上皆終爻也此所謂應也在我之
  上爲承承者下而奉之也在我之下爲乘乘者
  上而駕之也此所謂比也屯主初九九五二陽
  六二下乘初九而上應九五以其震體動而上
  行故其情之所取在五而不在初也邅猶廻也
  乘馬四馬斑如分布不進之貌寇賊媾合也男
  女之家相謂曰婚姻婚婣之合曰媾女子處女
  未嫁之稱字許嫁也記曰女子許嫁笄而字十
  數之終也凡易稱五年三年八月七日皆以其
  遠近約爲之數耳六二處屯難之時志在應五
  而初奪其志故乘馬斑如邅廻而不能進然初
  非與二爲寇也乃求爲婚媾耳志苟未定惑而
  從之不難矣惟六二柔順中正猶女子之貞一
  无貳故能守志不字遲至十年之久理極反常
  然後得其正應而字之終不爲妄求者所奪也
  若漢竇融近舍隗囂而遠從光武始近之矣
  六三卽鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝
  卽鹿猶逐鹿也六三柔不中正動而貪于所求
  之象虞虞人凡田獵者必有虞人爲之向道无
  虞六三上无正應之象林中坎險在前之象即
  鹿无虞則必入于林中六三貪于所求而无應
  援則亦徒自取困而巳幾見幾也吝者執而不
  知悔也君子見幾不如舎鹿弗卽以全其身若
  往而不舍則以吝忘悔而林中之困弗可免矣
  若陳勝項籍是巳
  六四乘馬斑如求婚媾徃吉无不利
  六四上比九五而下應初九坎性下陷其志蓋
  舍五而應初者也求婚媾男求女陽求隂也六
  四處屯難之時隂柔才弱不足自濟故乘馬班
  如而不能進以其順而得正猶知擇其所輔故
  因初九上求婚媾而徃從之是能識眞主于方
  興而克順夫天命之所歸者也濟屯之功〓是
  而可與共成矣故吉无不利
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  九五以陽剛而居尊位其膏澤可以遠施者也
  因其陷于二隂之中雖有膏澤而不得施故爲
  屯其膏之象小小人大大君也夫屯難之時必
  有大賚以慰衆望而后可濟而乃屯膏如此此
  在小人爲君守財則出納之吝乃其常職故得
  正而吉若大君以財聚人雖行度外之賞以濟
  非常之功不爲禍也而可察察于當與不當與
  之間以自失其機會乎故雖正亦凶
  上六乘馬班如泣血漣如
  屯極可以濟矣而上六隂柔本旡能濟之才且
  與初九九五不相應援又不能擇其共濟之主
  是以乘馬斑如而不能進徒自憂懼泣血坐待
  其亡而巳大抵屯難之世才可以濟則爲主不
  可以濟則擇其所從而爲輔不能主不能輔雖
  欲無亡不可得巳
  屯六爻皆就建侯取義九五初九陽剛君也其
  餘四隂皆臣也九五居尊而在險中舊君也初
  九方興于下新君也二舍初而應五則爲忠臣
  四舍五而從初則爲智士是雖所趣不同然皆
  得其所輔者也六三才弱志剛故不自度量妄
  爲而困于險上六才志俱弱故不自勉強無爲
  而淪於亡
  山水坎下艮上䝉亨匪我求童䝉童蒙求我初筮
  吿再三瀆瀆則不告利貞
  䝉者昧而未明也蒙猶冒也物有所冒則昧去
  其冒則明全矣蓋指人之童穉而靈明未發時
  也爲卦坎下艮上艮一陽止于二隂之上其德
  爲止其象爲山山下有險未達之象內險外止
  中殆而外罔之意也故曰䝉四隂爻皆爲䝉二
  陽爻皆發䝉之主陽明而隂暗耳蒙亨六五柔
  中䝉有自亨之理九二剛中發䝉者又有致亨
  之道本其所自亨者而以時中發之此䝉之所
  以能亨也我我九二也童䝉童子之䝉葢所謂
  不失其赤子之心者指六五也禮聞來學不聞
  往教是匪我求童䝉童蒙求我也本六五柔中
  故能巽而知求如此筮揲蓍叩神以决疑也初
  筮告誠以聽也苟不信而再筮三筮則煩瀆而
  不誠于聽矣凡發蒙者必待其誠至而後告之
  故初筮吿而再筮三筮則不告也本九二剛中
  故能發而當其可如此人之蒙也天德具焉所
  謂貞也凡發蒙者利在以䝉而養其貞正之德
  則可以成作聖之功若引之以機智附之以見
  聞患其無識而求多于蒙之外非善養䝉者也
  初六發䝉利用刑人用說桎梏以徃吝
  初六以柔居下民之䝉也蒙初未甚又能承順
  九二聽于發䝉之主故其蒙可發利用刑人記
  所謂夏楚二物收其威也說脫同桎足械梏頸
  械皆犯重辟者所用凡發蒙者必正法以禁之
  于初使民畏而遷善遠罪以无陷于重辟是則
  夏楚之威乃所以脫其桎梏之苦也然發蒙者
  亦惟身先以爲之本刑特其輔焉耳若恃刑以
  逞徃而不返是亦可羞吝也
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  九二䝉卦之主爻發蒙者也凡隂暗爲蒙陽明
  者以先覺而發之則不困於蒙矣夫陽明者固
  有發蒙之才若過剛不中亦鮮含洪之度非中
  養不中才養不才與敷教在寬之意也九二剛
  而得中故能包涵羣蒙有教無類其道〓一所
  及廣矣媍隂屬其性難化以喻䝉之甚者葢指
  六三也䝉之爲類其性不齊不可一概取必雖
  蒙甚而難化如六三者亦且納而教之斯可以
  稱包䝉之度耳六五君也九二臣也治教皆人
  君之事九二以大臣而任發䝉之責猶爲子而
  克承其家者也國之忠臣家之孝子其道一而
  巳矣
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  六三居下之上士之蒙也金夫謂上九也六三
  柔暗不中不正處險之極上九雖其正應然止
  而不下非能求之者也三不勝其邪僻之私見
  其勢盛而遂從之乃爲士者邪暗貪昧以狥爵
  祿而卒至于毀節辱身不自知也其與女子不
  能保身而妄説金夫者何以異乎諺云入朝郞
  𠋣門娼甚賤之之辭也
  六四困䝉吝
  凡隂爻皆䝉必就陽明之主發之則蒙亨矣故
  初之發蒙以承二也五之童蒙以應二也六四
  應初承五乘三所與皆隂獨與九二陽明相遠
  是不能隆師親友以求開發其聰明而因于昏
  蒙者也語曰困而不學民斯爲下矣吝孰甚焉
  六五童蒙吉
  六五柔順得中位乎天德以應九二柔順則心
  虚而能受得中則性純而不偏位乎天德則良
  知良能全而不喪所謂不失其赤子之心者也
  故爲童䝉如是而聽于九二發䝉之主則蒙以
  養正作聖之功所由成也其吉大矣
  上九擊䝉不利爲寇利禦寇
  擊攻擊也上九陽剛亦治蒙之主然剛極不中
  止而不下是責望太過攻治太嚴不能俯就羣
  蒙養而化之者也故爲擊蒙寇害禦止也夫䝉
  性不齊不可一槩取必䝉未甚者尙猶可化而
  我遽擊之是我反爲彼之害也惟䝉甚者縱爲
  邪僻而害于人則擊之以止其害乃爲利耳爲
  㓂禦寇其語脉猶孟子云爲暴禦暴之意
  蒙六爻二陽爻皆發䝉者也二剛中故能包䝉
  上剛極故至于擊䝉四隂爻皆蒙者也惟親就
  陽明則蒙可發五應二故童䝉吉初承二故發
  䝉利四遠二故困蒙吝也三雖乘二應上而不
  中正故无攸利葢所謂下愚之不移雖聖人不
  能化而入者耳
  水天幹下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川
  需也者有所待也爲卦乾內而坎外乾以剛健
  之才前遇坎險爲能待時而動而不輕進以陷
  于險需之義也孚信也坎體中實之象需而有
  孚前定乎誠求所以爲濟險之具也誠積于中
  則光輝發越遇險而能亨矣貞九五得正之象
  人固有心存誠信不合正理者故必得正乃吉
  也大川坎水在前之象大川至險惟需故利涉
  也凡阻水者需而後涉則無傾覆之虞遇難者
  需而後進則无困窮之患
  初九需于郊利用恒无咎
  國外曰郊人所居而安也初最遠險之象恒常
  也初九陽剛得正而能固守之象郊夷地也需
  而于郊則未嘗犯險矣夫夷常也險變也利也
  恒于其所而不得輕動則險終不及而勿失其
  常乃无咎也
  九二需于沙小有言終吉
  沙濒水之地視郊雖爲未安視泥猶可暫止二
  漸近險之象也言語之傷災之小者言曰小有
  又其小者也近險非可久居而二適値之故不
  免小有言語之傷若不能需而冒險輕進則其
  傷又有大焉者矣惟九二剛中寬而能需俟其
  時至險平然後求濟是以今雖罹小有言之傷
  而終得其吉也
  九三需于泥致寇至
  土濡曰泥近于水之地也二巳近坎之象然險
  猶在外也惟九三剛過健極輕進犯險以自取
  困故又有致寇之象若能敬慎需時而不輕進
  則雖不免塗泥之辱亦可以逭㓂戎之難矣孔
  子嘗阨陳蔡之間而以微服免於宋魋其敬愼
  也如此
  六四需于血出自穴
  坎爲血處險故傷而見血也坎爲穴上下空也
  凡需在險外則貴其剛所以安常也在險中則
  貴其柔所以免難也四巳入險非初二三尙在
  險外之比故爲需于血之象以六居四柔而得
  正能自巽順以免於難故又爲出自穴之象需
  于血者其時也雖君子不能免出自穴者其才
  與德也在君子固可以自致矣
  九五需于酒食貞吉
  酒食日用之常也五君位至尊無難故不取坎
  陷之義其所需者亦惟需時以有爲耳時之旣
  至雖聖人不能違時之未至雖聖人不能強其
  所以爲需者亦惟安其日用之常而巳耳九五
  陽剛中正葢有孚守正而能安常者也光亨利
  涉而能濟變者也故曰需于酒食貞吉
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  上六險終无所復需故爲入于穴之象速猶召
  也客也者非朋非寇无善无惡之人也下乾三
  陽需極並進故爲不速之客三人來之象如人
  在險難適遇意所不期之人其善惡未有定也
  待之善則客化爲朋而我賴其助待之不善則
  客變爲寇而我罹其殃顧所以待之者何如耳
  上六柔順得正故能敬之而獲終吉也
  需六爻皆遇險而有所待之義惟九五君位無
  難故需於酒食貞吉蓋需之主爻彖所謂位乎
  天位以正中者也餘五爻在險外者惟剛則能
  圖守而剛不欲過故初無咎二終吉而三致寇
  也在險中者惟柔則能巽免而柔欲得正故四
  出穴而上終吉也君子所以處險難者其道備
  於此矣
  天水坎下乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人
  不利涉大川
  訟也者爭而言于公也乾剛健而坎險上剛則
  恃力以凌下下險則役智以傾上訟之所以搆
  也內險則智足以起爭外健則力足以競勝訟
  之所以成也故爲訟有孚九二中實之象窒塞
  惕懼坎爲加憂之象凶惡而與禍㑹也大人九
  五陽剛中正之象大川坎險之象凡訟者有孚
  則理直而不誣窒惕則心懼而知戒如是而又
  得中則惟務求直而不務求勝所以吉也若終
  極其訟求勝不巳久則喪身亡家之禍從之所
  以凶也凡訟者利見大人則其辨明而事得宜
  若行險僥倖或納輅以買直或挾詐以取勝譬
  則乘危涉川而自取覆溺者也何利之有需乾
  內而坎外臨流之象也訟乾上而坎下馮河之
  象也
  初六不末所事小有言終吉
  事訟事言人言也初六柔順卑下不爲訟端然
  以其對九四好剛而與之敵故其勢不能无訟
  即其柔順卑下居訟之初則雖訟而能不𣱵所
  事是以小有言語之傷而終獲吉也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  逋逃也邑人三百戶邑之小者語曰奪伯氏駢
  邑三百眚災也天災爲災人災爲眚九二陽剛
  爲險之主本欲訟者也然居柔得中猶知自制
  又以其對九五居尊不敵故安分而不克訟退
  避小邑而以寡約自處則不至于犯上取禍而
  可以無眚矣
  六三食舊德貞厲終吉或從王事無成
  食舊德猶言食舊祿本其以德而食祿故舍祿
  而曰德也以六居三本非得正而曰貞者訟以
  柔順無爭而爲正也厲者處羣訟之間故危也
  六三居下之上有位者也凡無位之所爭恒以
  貨財有位之所爭恒以爵祿六三柔順不與人
  爭故但食舊德而不求益祿安分如此可謂貞
  矣雖處羣訟之間其勢則危然以我之不爭容
  而消之故終吉也或從王事无成亦柔順之效
  不爭之道也
  九四不克訟復卽命渝安貞吉
  九四陽剛健體亦本欲訟者也以其處柔剛而
  不過且其對初六柔順而不與之爭故自知其
  義之不可而不克訟復反也卽就也命天理也
  渝變也夫訟本非循理者也本非守正者也九
  四旣不克訟則是能勝其利欲之私而反于天
  理變其忿戾之志而安於貞正矣所以吉也九
  二之不克訟勢也九四之不克訟理也故吉與
  无眚不同
  九五訟元吉
  九五聽訟之主有陽剛中正之德即彖所謂大
  人者也陽剛則明明則能審誠僞之情陽剛則
  果果則能致决斷之用中正則理理則能盡公
  平之道如是則無情者不得盡其辭循理者不
  至䝉其寃刑清訟簡而民服矣故大善而吉也
  上九或錫之鞶帶終朝三裭之
  或者不必然之辭錫予也鞶帶大带命服之飾
  也裭奪也上九剛禍健極居訟之終終訟之凶
  人也縱其善訟能勝或受命服之錫然非道而
  得之亦且非道而失之故終朝三見裭奪也不
  言凶不假言而凶可知耳
  訟六爻惟九五爲聽訟之主餘五爻皆訟者也
  凡訟剛者訟柔者不訟故初六不末所事六三
  食舊德而貞也剛訟者惟剛極則終剛不過者
  不終故九二處中不克訟而歸逋九四處柔不
  克訟而復卽命而終訟之凶獨在上九也凡爲
  訟者可以監矣〓
  地水坎下坤上師貞丈人吉无咎
  師者衆也陽君而隂民隂也者衆也凡卦一隂
  而五陽則主一隂一陽而五隂則主一陽師惟
  九二一陽得位于下而五隂皆從之居下而統
  衆者將帥之象也故爲師貞正也六五命將出
  師之主而柔順得正乃興師以正不爲兵端者
  也丈人長老之稱若詩所謂方叔元老克壯其
  猶者指九二也凡爲將之道威克厥愛允濟愛
  克厥威允罔功九二剛中則威足以畏敵而有
  丈人之才矣行師之道順人者雖寡必勝違衆
  者雖強必卹九二師之主爻兼兩體之德兵險
  道也而以順行之則順足以附衆而有丈人之
  略矣如是而六五以柔中應焉是任將得其人
  也師出以正而又將得其人故毒民而民无不
  從制敵而敵無不服在事爲吉而於義則无咎
  也
  初六師出以律否臧凶
  師出師初之象律法也初六順承九二而聽其
  節制之象否不律也行師之道以節制爲本苟
  無節制則將貳而權分衆渙而無統雖則正興
  師而敗可必矣是雖善猶凶也况其非善者乎
  九二在師中吉无咎王三錫命
  九二師之主爻故爲在師中之象吉无咎與彖
  同辭者九二剛中以爲師主即彖所謂丈人是
  也故俻成卦之善王三錫命五應之也
  六三師或輿尸凶
  舆之言衆也尸之言主也師或〓尸謂主之者
  衆事无統壹也六三隂柔非師之亡而陟乘也
  二葢以偏裨而分主將之權者是故軍令二三
  衆聽疑惑而覆軍殺將之禍所由基也其凶決
  矣
  六四師左次無咎
  左猶退也古人尙右故以左爲退次舍也師止
  宿爲次凡克敵者以剛爲本六四隂柔雖无克
  敵之功然卽其柔而得正故能審巳量力退舍
  以完其師是亦善用其柔者也夫見可而進知
  難而退師之常也何咎之有
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞
  凶
  五君位興師任將之主也故因言所以興師任
  將之道田田獵也除田之害故曰田執言執其
  非而聲之也君曰執言臣曰奉辭六五柔順得
  中不爲兵端其興師也敵加于巳不得巳而後
  應之耳如禽獸爲田之害而因除之也是則興
  師有名而利于執言以聲其罪矣何咎之有長
  子大將九二也弟子裨將三四也任將者專一
  則有功二三則致敗旣使長子帥師當使長子
  制禽可也而以弟子衆主之則將權分而衆聀
  惑敵且得乘其隙矣雖則興師以正然亦不免
  覆敗之凶也五柔或不足於斷故爲之戒云
  上六大君有命開國承家小人勿用
  上師之終論功行賞之時也大君五也命賞功
  之命也開國命爲諸侯承家命爲大夫也小人
  卽上六也師行之初使貪使詐取濟吾事而巳
  固無暇於君子小人之擇若功成論賞使之門
  國承家則惟九二之君子爲可用耳小人如上
  六而冒用之未有不凶于而家害于而國者但
  優之以金帛可也漢高天下初定盡王韓彭英
  盧而竟以反誅斯足鑒矣
  師六爻五君位興師之主二臣位帥師之將也
  興師者以順爲正帥師者以剛爲威故五利而
  二吉三四皆偏裨之任也三柔不中正故以〓
  尸致凶四柔而得正故以左次免咎初師之始
  也故言其出上師之終則言其論功行賞而巳
  水地坤下坎上比吉原筮元𣱵貞无咎不寧方來
  後夫凶
  比親輔也其字于古文兩相順則爲比兩相戾
  則爲北比者背之反也卦惟九五一陽居得尊
  位而五隂皆順而從之以一人而親萬邦以四
  海而輔一人之象也故爲比夫有天下者以得
  人心爲本人心親輔則天下安故比有吉道也
  原本筮卜也本諸身而自卜其德也元者善之
  長貞者事之幹九五陽剛中正故其天德之始
  終如是能有是德乃可以當人之親輔而无咎
  矣寧安也方四方也卦爻初爲東三爲南四爲
  西上爲北有四方之象焉天之立君以安人耳
  人之戴君以求安耳九五以德比天下而四方
  之不獲其安者皆來親輔之理也亦勢也後之
  言背也凡人向我爲面後我爲背夫陽謂九五
  後夫斥上六也卦爻自下而上上在五外是背
  之而去也人皆比君以求安而上獨背之則防
  風後至之戮不能免矣所以凶也
  初六有孚比之無咎有孚盈〓終來有他吉
  凡卦爻中實爲孚謂有誠也中虚爲孚謂无僞
  也初六非中何以亦爲有孚蓋本其以柔順之
  德居比之初是乃素志順從而率先衆人以比
  其上非有所慕勉而爲之者也故無咎缶瓦器
  中虛之象也盈缶謂滿其坤順之量也終來將
  來也他〓外至之慶非意所及者比之有孚固
  可以无咎矣若積其孚誠以滿坤順之量則或
  可以順君而䝉賞或可以輔君而成功且不止
  于无咎而將來又有他吉也蓋比道貴〓不貴
  後貴誠不貴飾而初六備之故其善如此
  六二比之自內貞吉
  自內猶言由中也二居中而虚之象自六居二
  得正之象六二柔順中正以應九五盖本其忠
  信之誠而親輔其上固非外飾以市交亦非枉
  道而求合者也可謂守正而不自失矣是以吉
  也
  六三比之匪人
  六三隂柔不中不正雖知親比九五而不以其
  道故曰比之匪人言其所爲非人道也孟子曰
  有事君人者事是君則爲容悅者也其六三之
  謂乎比之時諸隂皆以陽應故不取應上爲義
  且以否之匪人例之其語意亦當爾耳
  六四外比之貞吉
  四之位應初而承五初內而五外也比之時諸
  隂皆與陽比故六四之所比者在五而不在初
  是外比之也九五陽剛中正以居尊位語德則
  賢也語位則上也而六四比之其所比者正矣
  卽其以六居四順而无邪其所以爲比之道亦
  正矣以正道而比正人其吉不亦宜乎
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  九五陽剛中正爲比之主是能顯明其道以比
  天下而不爲私邪卽彖所謂原筮元末貞者是
  也王用三驅猶禮云天子不合圍謂圍其三面
  而開其一面也前禽前去之禽上六之象邑人
  國人下四隂在內之象誡告也蓋王者之道內
  中國而外四夷其外四夷也未嘗勤兵以擾之
  也干紀內侵如禽獸爲田之害者則逐之出境
  而不務窮追猶田獵者圍其三面而開其一面
  其禽獸有順我而前去者皆免矣安務必取以
  爲功乎其內中國也未嘗違道以干之也漸之
  以仁摩之以義其致理成化之功固有出于區
  區文吿之外者是以不待戒令之要約而自相
  順從也此皆順天之理而无私因人之情而不
  拂所謂顯比之道然也馴致其盛固有萬邦協
  和四夷咸賓而無思不服者矣何吉如之
  上六比之无首凶
  初六先衆隂而比五比之首也上六比終而背
  五乃比之不能爲首者卽彖所謂後夫是也王
  者固不重蘄天下之必服亦不輕貰天下之不
  服若上六者其能免于後至之誅乎是以不保
  其終而有凶也
  比六爻九五比之主也五隂爻皆當比五者也
  北道貴先不貴後貴誠不貴飾故初六有孚言
  六二自內吉而上六无首凶也比道貴正不貴
  邪故六四外比吉而六三比之匪人爲可傷也
  凡比之道大略亦可見矣
  風天乾下巽上小畜亨密雲不雨自我西郊
  小畜小者隂也畜者止也以隂止陽其爲畜者
  小也爲卦乾下巽上巽以一隂仗于二陽之下
  其德爲巽爲仗爲入其象爲風爲木卦體六四
  一隂得位而五陽皆應之一隂而畜五陽以小
  畜大也臣畜君妻畜夫小人而畜君子之象也
  故爲小畜亨謂陽也陽先隂者其常也隂而陽
  者其變也未有變而不復其常者况二五以剛
  中之才乾健之德又能與時消息而巽出之共
  所以自處者善矣故其志行而可亨也密雲六
  四當位之象西郊隂方六四以隂先陽之象凡
  雲興自東陽倡則隂和故其氣畜固而成雨雲
  興或自西隂倡則陽不和故其氣尙往畜不固
  而無雨猶君子當位而用小人則成致治之功
  若小人當位而用君子未有能致治者也於陽
  而幸其可亨於隂而咎其不雨聖人致嚴于隂
  陽之辨蓋如此
  初九復自道何其咎吉
  復反其所也自由也陽在上者其常也初九陽
  剛得正雖處小畜之時而其志在上進不爲隂
  畜乃由其道而復者也君子以正自守而不爲
  小人所羈糜之義也復而自道何其咎乎自道
  而復不其吉乎聖人所以深爲君子幸也
  九二牽復吉
  牽復謂牽連而復也下乾三陽其志皆在上進
  而九二介居其中能牽連初三與之同復蓋非
  六四所得而畜者也猶君子當小人用事之時
  能自引其君子之類與之共濟則終可以勝小
  人之勢而消弭之矣彖傳所謂剛中而志行乃
  亨是也吉孰尙焉
  九三輿說輻夫妻反目
  與車箱也說脱同輻車轑所以爲與者輿有輪
  則能行脫其輪則不能行矣九三陽剛本足有
  爲以昵于六四而畜之故其象如此夫陽謂三
  妻隂謂四反目怒而目見白也三雖昵于四而
  爲之畜然本其陽剛之志則又時不能平而與
  之爭故其象如此猶君子毀節以昵小人爲其
  所用後雖醜之而立異同然巳不可悔矣
  六四有孚血去惕出无咎
  由卦則六四以一隂而畜五陽小人畜君子之
  象也由爻則六四居得其正不可槩以小人目
  之故舍畜乾而特取畜五爲義五君也四臣也
  以臣畜君而得其正乃大臣以道而畜其君者
  也有孚六四隂爻巽體積其忠誠而漸入之之
  義也血傷惕懼也人君之尊如天其威如雷霆
  儻未信而遽諫且將以爲謗巳而触怒取禍矣
  故畜君者必積其忠誠而漸入之則下无取名
  之累上无賣直之嫌言之者无罪聞之者足以
  戒是以血去惕出而无咎也孟子曰畜君何尤
  畜君者好君也其六四之謂乎
  九五有孚攣如富以其鄰
  小畜隂畜陽之卦也五尊位非六四所得而畜
  故不取臣畜爲象而以畜臣爲義有孚五中實
  也攣拘也言其孚誠相固結若手攣之也富亦
  陽實之象以者能左右之也書曰臣哉鄰哉謂
  下三陽也九五有陽剛中正之德而與下乾三
  陽同德相應其孚信之誠若攣結而不可解是
  以推其爵祿之富而與共之則隨所左有无不
  爲其效用也固可以畜天下之君子而不爲小
  人之所畜矣然小人猶在也故不言吉
  上九旣雨旣處尙德載婦貞厲月幾望君子征凶
  上九畜極而成矣隂之不雨者旣和而雨矣陽
  之尙徃者旣止而處矣載滿也由崇尙其隂德
  至于滿盈故能畜陽如此言非一日之積也婦
  謂隂也陽倡隂者其常也隂畜陽者其變也媍
  若貞固守此而無攺圖乃危道也幾近也日陽
  象其體常盈月隂象未望旣望常虧惟近望而
  盈月幾望則隂盛而與陽均敵矣征行〓〓子
  處此當見幾退避以免患害若不量而有所征
  行亦取凶之道也
  小畜六爻六四畜之主也臣畜君妻畜夫小人
  而畜君子之象也卽其正而無邪故但取畜君
  爲義初二皆與四遠不爲其所畜乃君子而不
  受畜於小人者也三近四而爲其所畜乃夫而
  受畜於其妻者也上九畜極矣妻畜其夫君子
  畜于小人故兼曰婦貞厲君子征凶也惟九五
  中正以居尊位故别取人君畜天下爲義而不
  敢以臣加之也
  天澤兌下乾上履虎尾不咥人亨
  履者行而不處也爲卦兌下乾上兌以一隂見
  于二陽之上其德爲說其象爲澤凡隂從陽者
  也兌隂在三前近乾剛履而就之行之義也故
  爲履以隂配乾之卦坤之外巽離兌而巳巽隂
  在初爲姤姤者遇也言始出而與乾遇也離隂
  在二爲同人言旣遇而與乾同也兌隂在三爲
  履則與乾較近履而就之矣虎猛獸乾象咥嚙
  也虎性前徃不回顧人能順其後而履之雖猛
  不嚙也惟逆之而犯其前斯嚙人耳人之處世
  亦猶是也當理而順乎人心則无患違理而逆
  乎人心則生災矣履以兌說應乎乾剛蓋履虎
  尾而不逆其性者也虎豈能嚙之乎是故走危
  機而不触遭多難而不傷亨之道也
  初九素履徃无咎
  卦言履世之道則貴其和説爻言所以履世之
  道則貴其剛健盖惟剛健者爲能盡道也初九
  陽剛得正居履之下履其爲下之素而無慕乎
  外者也夫人必能不屈節于貧賤而後能不溺
  志于富貴是故可以往而无咎矣若不能安其
  貧賤之素則其徃也貪躁而動求去乎貧賤耳
  旣得富貴則驕溢從之未有不致凶咎者也
  九二履道坦坦幽人貞吉
  坦坦平易也九二剛中以道自守而无行險僥
  倖之私故其象如此幽人幽獨之人恬于勢利
  者也六三隂邪得時之盛九二雖近而未嘗惑
  之故其象如此以九居二本非得正中故正也
  凡中正二字正者未必中中則無不正矣九二
  所以能守道而安于幽獨者由其中存貞正而
  不以勢利自亂其心故也所履如此吉可知矣
  六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大
  君
  以六居三才弱志剛不中不正以此履世必蹈
  危機者也眇目小也跛足蹩也皆才弱之象能
  者不能而自許爲能也志剛之象眇而自許能
  視而不足與明而禍機有所不察矣跛而自許
  能履則不足與行而畏途有所不擇矣以此道
  而履虎尾未有不至咥人而取凶者通一卦則
  兌以和說而爲履履之善者也分六爻則六三
  以柔不中正而爲履履之不善者也故凶與亨
  不同如此武人隂類而猛大君三以一隂而主
  五陽之象武人而爲于大君亦才智不足而強
  欲舉事之過也其不能順履而遠到可知矣
  九四履虎尾愬愬終吉
  虎指五也五人君操威福之柄喜則生怒則殺
  其可畏猶虎耳四居近君之地故有履虎尾之
  象愬愬畏愳貌以九居四才剛志柔才剛所以
  中守巳之節志柔所以存恭上之心故有愬愬
  之象履虎尾而知畏懼則不至于怒虎取嚙矣
  事君而知畏懼則不至於犯上取禍矣此所以
  志行終吉也
  九五夬履貞厲
  夬剛決也九五剛健中正以居尊位下又以兌
  說而應之是人君負有爲之才據可爲之勢而
  人臣又皆惟其言而莫予違者也故有夬履之
  象夫聖不自聖所以成其聖尊不自尊所以久
  其尊以聖先人則人莫之先也以尊尙人則人
  莫之尚也是雖所履得正亦危道也彖貴其德
  故言其光明爻戒其傷於所恃故言其厲
  上九視履考祥其旋元吉
  上者履之終也以九居上剛健之極終其所履
  而道無不盡者也祥休祥也旋周旋也人之休
  咎惟視所履何如耳上九履盡其道周旋无虧
  是以有元吉之慶也
  履六爻皆履世之義履初欲安故素履无咎終
  欲盡故視履元吉二遠則裕故坦坦四近則畏
  故愬愬而皆吉也三不量才故以妄履致凶五
  恃才之過故以夬履取厲凡履之道大略具于
  此矣
  地天乾下坤上泰小往大來吉亨
  泰通也爲卦乾下而坤上天尊地卑者兩儀之
  定位也乾降坤升者二氣之交感也二氣交感
  則萬物通暢故其卦爲泰其在于人則君忘勢
  以下接臣守道以上交是其義也小謂隂徃徃
  而在外也大謂陽來來而居內也君子居內而
  道長小人在外而道消則將泰而能致其盛旣
  泰而能防其衰而𣱵保夫有道之長矣故吉亨
  也上下交者君恭而臣直上與下皆君子之道
  也上下不交者君驕而臣謟上與下皆小人之
  道也是故君子居內則以君子之道輔其君而
  上下交矣小人居內則以小人之道輔其君而
  上下不交矣其理勢互相成者也
  初九援茅茹以其彙征吉
  茅草屬茹根之相連者彙猶類也征進也初泰
  之始君子可以進而有爲之時乾體三陽志在
  並進而初九又其最先進者一君子進則衆君
  子皆以類而並進猶援茅者援其一則其根之
  相連者皆以彚而竝起也夫乘時之可爲而引
  類以並進則可以長君子之道而成天下之泰
  矣所以征吉也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尙于中行
  初泰之始三泰之極惟九二爲泰之盛是泰之
  時莫如九二也初中未及三中巳過惟九二爲
  得其中是泰之德亦莫如九二也故極言其所
  以保泰之道如此荒遠也包荒者量之寬也馮
  乘也馮河者勇之極也包荒用馮河書所謂敦
  大成裕明作有功是也是故政不傷于苛急事
  不懈于因循而寬猛得其中矣遐遠遺棄也不
  遐遺恩之及乎遠也朋黨類也朋亡義之嚴于
  近也孟子所謂不忘遠不泄邇是故愛不靳于
  所忽情不牽于所昵而恩義得其中矣凡治之
  道執中爲難治之所以不能長久者弊皆起于
  其偏耳而不偏則久而無弊此保泰之要術也
  九三無平不陂無徃不復艱貞无咎勿恤其孚于
  食有福
  三泰之極也泰極則將反于否矣陂險也無平
  不陂泰將墮也无往不復否將反也艱者知其
  難而不以爲易也恤憂也孚謂徃復必至之運
  也食猶享也福泰之福也世雖无常安之理然
  君子則有保泰之道以九居三剛健之極卽其
  奮勵有爲之志堅忍不援之操足與保泰者也
  故能艱難其思慮而防患之有方正固其施爲
  而致患之寡爨其自處者旣盡善而无咎矣是
  以將來之否无憂其必至而見在之泰則可以
  常享也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  四泰過中而否將復之時也翩疾飛貌三隂相
  連故言翩翩不富隂乏也鄰謂五上二隂也君
  子遇泰則同升小人見否則競進故六四與五
  上二隂皆翩翩內向不待富利而自相從不待
  吿戒而自相信蓋本其中心之所欲故也是故
  進一小人而衆小人皆聚矣君子可无愼其初
  乎此聖人之深戒也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  五君位治泰之主也以卦則乾坤爲天地之交
  以爻則二五爲君臣之合故以五生泰而不以
  隂異之也帝乙商賢王也書曰自成湯至于帝
  乙罔不明德歸妹嫁女也帝乙盖始制帝女下
  嫁之禮者祉福也六五柔順得中下應九二人
  君能謙巳以任其賢臣而不以勢位加之譬則
  帝女下嫁而不挾貴以驕其夫家者也君能忘
  勢以下接則臣得守道以上交而致治之功可
  成矣故足以受泰祉而獲大善之吉也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  上泰之終也隍城下池也掘隍之土以築城之
  墮則復于隍矣猶傾時之否以成泰泰之終則
  反于否矣方否之時人心巳去故勿可用師也
  但自其國邑之近而以命令告戒馴服之則猶
  可爲也然恩不足以懷威不足以制而徒取煦
  嫗于空言之末亦可吝矣
  泰六爻六五君位故爲保泰之主餘五爻內陽
  皆君子也所以成泰者也外隂皆小人也所以
  毀泰而致否者初泰之始君子向進之時故征
  吉四否之萌小人將反之漸故翩翩三泰之極
  保之爲難故艱貞无咎上否之成救之无策故
  以吿命致吝惟九二泰之盛保泰之道實具焉
  故包荒得尙于中行也
  天地坤下乾上否之匪人不利君子貞大徃小來
  否閉塞也爲卦坤下而乾上陽亢而不下隂滯
  而不升天地不交故其氣閉塞而萬物不通也
  君驕而自尊臣謟而自卑君臣不交故其治閉
  塞而萬事不理也故爲否匪人言非人道也君
  驕則不君矣臣謟則不臣矣皆失其所以爲人
  之道也方否之時不利君子之正道以其陽徃
  在外而君子之道消隂來居內而小人之道長
  君子固當順時退避自免於小人之難而不可
  以依違取禍也
  初六援茅茹以其彚貞吉亨
  初否之始初六小人始進而在下者也進一小
  人則衆小人皆以彚而進猶援一茅則其根之
  相連者莫不以彚而起也君子在上而爲政小
  人在下而趨事分之常也是故小人在下亦知
  忠君以自效及乎志得意滿而後敢於害正耳
  初六小人始進而在下乃小人之安分而不失
  其正者固无害其爲小人之吉而于否猶可以
  亨也聖人深愳小人之上逼故盛爲之勸如此
  六二包承小人吉大人否亨
  包猶含也大人謂九五也否者不交之義六二
  柔順得中以應九五乃小人包其承順以事君
  子而未敢于害正者就其所爲固小人之吉道
  也然其害正之心豈遂忘哉君子倘因其承順
  而輕與之則惑亂于小人之羣而後曰之事不
  可保矣惟能拒之以正而不與之交庶幾可以
  漸消小人之黨而得其亨通耳
  六三包羞
  三否極矣六三柔邪居下之上蓋小人之乘亂
  逞志而果于爲惡者也夫小人之爲惡豈不自
  知其非乎特因其勢之馴致而有所不容巳耳
  是故含汙忍垢有靦面目而冒爲之者固多矣
  此包羞之謂也
  九四有命無咎疇離祉
  命天命也疇類離附也否泰相仍天之運也四
  否過中而泰將復之時君子有天命矣而以九
  居四爲能以其剛健之才乘時上進所以志行
  而无咎也然君子進則必引其類以共濟是以
  五上二陽亦得以附離並進而蒙其道長之福
  也
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  休否休息其否也五否將傾之時可以休矣而
  以九居五剛健中正又有休之之德故能休息
  天下之否以挽回天下之泰處否之吉者也苞
  桑叢生而固其亡其亡懼其危也繫于苞桑得
  其安也蓋君子之類雖進而未甚盛小人之黨
  雖退而未甚消懼其危則可休否而爲泰玩其
  安且將毀泰而入于否矣故必有其亡其亡之
  懼而後有繫于苞桑之固聖人之深戒也
  上九傾否先否後喜
  上否之終可以傾矣而九陽剛健又有傾之之
  才故能傾否爲泰而有喜也此天時人事交相
  叅焉者也
  否六爻內三隂皆小人也所以成否者也外三
  陽皆君子也所以消否而致泰者也小人宜下
  不宜上宜順不宜逆初在下故貞吉二中而順
  故包承三居下之上故包羞也君子之消否則
  恒視其時四否過中故有命无咎五否將衰故
  休否吉上否終矣故傾否而有喜也
  天火離下乾上同人于野亨利涉大川利君子貞
  同人同乎人也爲卦離下而乾上離一隂麗于
  二陽之間其德爲麗爲文明其象爲日爲火爲
  電卦惟六二一隂得位得中上應乾陽而與之
  同得其所同者也故爲同人同人于野言大同
  也同于家者家之外則異矣同于國者國之外
  則異矣野則曠遠之地无內外近遠之限者也
  乾天德也本其應乾而行故如天之无私而能
  大同如此凡人相合則情通相異則志暌故同
  人亨也相合則相助于艱相异則相濟于險故
  同人利涉大川也卦德內離明而外乾健卦體
  六二九五以中正而相應凡此皆君子之貞也
  明以燭理則知无私蔽而能審同人之機健以
  克巳則量无私累而能善同人之道中正以相
  應則情无私昵而能合同人之交君子修此三
  者故可與通天下之志而人莫不同矣
  初九同人于門无咎
  六二同人之主衆陽之所欲同也初九以近相
  得其交先固而莫或間之乃出門而得其所同
  者也三之戎可以旡伏四之墉可以无乘五之
  大師亦可以无克矣超然兵爭之外而坐獲夫
  同心之利是同人之善道也故无咎
  六二同人于宗吝
  宗猶主也同人于宗言同于其所私主而不能
  廣也通一卦而觀之則六二以一隂而同五陽
  同人之公者也分六爻而觀之則二五居相應
  之地舍衆陽而獨與五同同人之私者也五以
  陽剛中正而居尊位固爲可同之主然衆陽之
  交亦豈可盡舍而弗顧乎可者與之其不可者
  拒之此子夏之論所以見非于子張也揆之于
  理固有愧夫于野之量商之以利害亦伏戎乘
  墉之爭所由起也可吝甚矣
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  戎兵也莽草茂盛而莽莽然也大阜曰陵興起
  也六二九五以正相同而九三介居其間恃其
  近也欲攘二而有之又懼五之攻也故伏戎于
  莽以備之升其高陵以望之然九五勢強理直
  非九三之所敢當是以至于三歲之久而兵終
  不敢起也三四皆不得其所同故舍曰同人
  九四乘其墉弗克攻吉
  墉城墻也詩曰崇墉言言九四居二五之間其
  志亦欲攻五以要二而同之者故以兵而乘其
  墉將俟彼徃來之過巳而因取之耳然五直而
  強旣非其所敢敵又以其居柔則亦非蔑理而
  不知反者是以終自知其義之不可而弗克攻
  也兵未出而遽以義解故稱吉以勸之
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  號咷大呼也遇合也九五陽剛中正以居尊位
  六二以柔順中正而上應之其義貞其交密矣
  而以三四介居其間爲之阻隔九五自謂理直
  而奪于邪故其初不勝其憤而至于號咷然五
  之直旣非三四之邪所可奪且二之貞亦非人
  之所能間而奪之也故用大師以克之則其交
  終必得合而後笑人患不同心耳豈有同心而
  見奪于人者乎
  上九同人於郊无悔
  國外曰郊是邦域之中也夫同人者以與人相
  同爲義而人皆以同二爲功上九獨與二遠蓋
  无所與同而愼固邦域以自守者故曰同人于
  郊言自同于國而巳是雖未獲夫同盟之邦然
  伏戎乘墉之爭亦可免故无悔
  同人統六爻而言之大同之道也以六爻而分
  之則有同有不同六二同人之主也五陽皆欲
  同二而獨與五同故于宗吝其與之者初九以
  近而相得故于門无咎九五以正應而有所〓
  故大師克相遇二四雖近而不相得故伏戎乘
  墉而爭上九以遠而无與同故于郊旡悔然皆
  異乎大同之道矣
  火天離上乾下大有元亨
  大有大者陽也以隂有陽其所有者大也爲卦
  乾下離上六五柔中以居尊位而上下五陽皆
  應之人君恭巳執中而富有四海之象也故爲
  大有卦德內乾健而外離明卦體六五以中而
  應乎乾內健則剛足以决而不遷于欲外明則
  智足以察而不惑於理應乾則順天之道而舉
  无失時是以能保其所有之大而元亨也比九
  五以貴而統賤則得衆之義也大有六五以虚
  而致實則有財之義也聖人之所取精矣
  初九无交害匪咎艱則无咎
  无交謂无應也初九當大有之始處最下之位
  未能有者也蓋由其與上无交故害于貧如此
  然非所以爲咎也貧者士之常安貧者義之正
  艱難自守而不敢援上以求富乃處下之道當
  然耳則亦誰得而咎之
  九二大車以載有攸徃无咎
  六五大有之主九二以剛中而上應之人臣以
  才德而任天下之重者也車小而重載則有傾
  仆之虞才小而重任則有困跲之患九二具剛
  中之德猶大車之堪以重載也是可以任天下
  之重而利於攸往矣何咎之有
  九三公用亨于天子小人弗克
  公外臣之尊者九三居下之上公侯之位也亨
  通也大有諸爻皆與六五爲應亨于天子謂應
  五也公侯受命天子以爲藩屏其人民天子之
  有也則蕃育之以待其調發其土地天子之有
  也則疆理之以待其徵賦蓋以奉上之義當然
  耳若小人不知此義輕則私之以自肥重則擅
  之以爲逆故以弗克而爲害也
  九四匪其彭无咎
  彭盛也詩曰出車彭彭九四當大有之時而近
  六五柔中之主假令自見其盛滿而以逼上取
  禍非善居有者也以其離體處柔故能識盈虛
  之機執謙約之道去盛滿之勢遠僭逼之嫌而
  可以无咎矣
  六五厥孚交如威如吉
  六五大有之主也履柔執中以居尊位其至誠
  之德足以啓發天下之志而使應之厥孚交如
  而莫之或貳此其所以能大有也然旡虞之時
  人心玩忽則防患之道疎必濟之以威嚴然後
  儆戒知備而大有之盛可常保耳五柔或不足
  于威故以是歆之
  上九自天祐之吉无不利
  上九居大有之終盛滿之極也而能降志以應
  六五六五有孚信也而上知順而助之大賢也
  而上知尊而從之是能居高而不危滿而不溢
  寵極人臣而忠義之志愈篤者也豈惟衆之所
  與天且鑒之矣故曰自天祐之吉无不利
  大有六爻致其有者六五也任其有者九二也
  未有而不求有者初九也極其有而不居者上
  九也有而能用其有者九三也有而不露其有
  者九四也君子所以處有之道其大指蓋可知
  矣
  地山艮下坤上謙亨君子有終
  謙遜讓也爲卦艮下而坤上九三以一陽而主
  五隂有功之義也而能止於其下遜隂以處其
  上有功而能下人之義也又內止則無淫志外
  順則無驕色故其卦爲謙天道惟其下濟也故
  其氣亨而光明地道惟其卑也故其氣亨而上
  騰人能以謙下自處則後人而人先之下人而
  人上之此其所以亨也蓋謙者天地之所助益
  鬼神之所福祐而人情之所愛好也第恐其勉
  而不樂飾而未誠則謙不能久而亨或无終耳
  惟君子久於其謙則以之居尊也雖自晦而人
  莫之掩其德益光明矣以之處卑也雖自下而
  人莫之踰其道益尊尙矣此其所以常亨而有
  終也
  初六謙謙君子用涉大川吉
  初六隂柔處下謙之至也故曰謙謙君子言謙
  而又謙也凡涉險濟難必資衆助謙者衆情之
  所同與故可用之以涉大川而動无不吉也
  六二鳴謙貞吉
  六二柔順居中葢謙德之積中者也積于中則
  發於外凡其見于聲音笑貌之間无往而非謙
  矣故曰鳴謙旣非外飾以欺人亦非邪佞以爲
  悅是以於道爲貞而在事則吉也
  九三勞謙君子有終吉
  九三謙之主爻也有功曰勞九三以一陽而主
  五隂有功者也止于其下遜隂以處其上有功
  而能下人者也故曰勞謙汝惟不矜天下莫與
  汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功是以衆隂
  率從而萬民咸服君子所以居其位之道也故
  曰有終吉
  六四无不利撝謙
  撝之爲言揮也所以發揮于外者也凡謙存于
  其心發于其容宣于其言存于其心而言與容
  從之合內外之道也然發於其容宣於其言而
  未必存諸心者亦有之矣六二居內存于其心
  者也六四居外發于其容者也上六則益外矣
  宣于其言者也夫言矢口而成固可僞也若於
  容則有退遜之度焉有損約之節焉固可以飾
  而不可以盡僞也六四之撝謙雖未必其悉存
  諸心也然盡飾而行遠則亦足以感人而裕巳
  矣其於貞吉之道則未之盡也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  不富陰乏也兵旡鐘鼓曰侵有鐘鼓曰伐凡用
  兵之道在于得人而巳聚人之道在於財以贍
  其欲德以結其心而巳六五居尊能柔順而執
  謙有德者也故雖不富而能以其鄰用之侵伐
  而无不利也昔者益贊禹曰惟德動天無遠弗
  届〓謙受益滿招損時乃天道至誠感神矧兹
  有苗禹乃班師舞干羽于兩階七旬有苗格
  上六鳴謙利用行師征邑國
  上六卦之外謙之見於外者也六二居內其鳴
  謙也由中而發上六居外其鳴謙也但飾于其
  外耳夫其能謙固異于驕矜者矣然謙而不誠
  則近或可邀而不能以及遠暫或可偷而未必
  其有終故惟利用行師征邑國而巳邑國而用
  行則亦異乎勞說君子萬民咸服者
  謙六爻六五人君之謙也九三謙之主有功而
  能謙者也初六處下謙之至也六二處內謙之
  由中而達外者也六四處外謙之見于其容者
  也上六外之外也則謙之見于其言者而已是
  以內三爻皆曰吉外三爻皆曰利
  雷地坤下震上豫利建侯行師
  豫和樂也人心和樂以應其上也爲卦坤亦震
  上九四陽爲主有順動之德而衆隂和樂以
  應之爲得中之義故爲豫夫順動者順理向動
  〓時而動順人心而動之謂也建侯立君也行
  師用兵也建侯以統衆必順動而後其衆歸之
  行師以用衆必順動而後其衆從之豫順以動
  而人心皆和樂矣有弗利于建侯行師者乎
  初六鳴豫凶
  豫通一卦則爲衆樂樂之公也分六爻則爲自
  樂樂之私也九四爲豫之主而初六應之乃小
  人援上以爲樂而至于志得意滿者也故不勝
  其豫而以自明其縱恣之情可想見矣夫君子
  乘時以自樂猶戒其過也況竊人之樂以爲樂
  乎又況不知其樂非巳有而矜之以自鳴乎由
  是則樂極而悲生寵過而禍起適所以自召其
  凶而巳
  六二介于石不終日貞吉
  介分辨也石者言其堅也九四豫之主也初應
  之則以鳴而致凶三承之則以盱而取悔皆溺
  志于豫而不能自守者也六二雖居初三之間
  然有中正之德其介辨如石之堅故能先見其
  吉凶悔吝之幾不待終日而決去之固不上諂
  于三而同其盱亦不下瀆于初而同其鳴也其
  自守中正有如此則旣不溺于豫而亦可以不
  滯于悔不蹈于凶矣何吉如之
  六三盱豫悔遲有悔
  盱上視也九爲豫之主而六三承之其德不
  中不正失於自守之義故上視於四矜其光寵
  之餘而以自豫是則且將因豫而生災矣其能
  免於悔乎若能如六二之介不待終日而作固
  可以无悔也然六三豈及此哉必至遲廻不决
  終入於悔而後巳耳
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  由豫卦之所以成豫由九四也勿疑猶言勿貳
  爾心也以九居四志不免疑故因戒之朋類也
  下坤雖非陽類然與四皆臣也盍合也簪聚也
  簪也者笄也笄所以聚髮使不散也九四有陽
  剛之才居近五之位五失其權而四收之以其
  順動之德而致人心之説乃衆隂之所由以成
  豫者也是故可與建侯可與行師而大得其志
  矣然人心之所服者以誠不以僞僞或可偷於
  一時而誠則可與之持久但能勿貳其順動之
  德而要之以至誠則朋類自相合而聚之孰有
  違越者乎
  六五貞疾恒不死
  貞疾猶言痼疾也六五以柔而乘九四之剛凡
  威福之柄四巳執之臣民之心四巳收之其萎
  靡之疾反覆沉痼葢至此巳非醫藥之所能救
  療矣以其處中猶足終其天年而恒不死若湎
  之以麯蘖投之以烏喙未有不至于反促其生
  者也何進之召董卓崔胤之召朱溫豈非自促
  其生者哉然則欲其身之強壯而无疾亦愼之
  于初焉耳
  上六冥豫成有渝无咎
  冥猶昏也上以隂柔居豫之終昏冥於豫而不
  知返者也夫悅樂者悲之所由生寵祿者禍之
  所由起豫成則凶隨之矣惟能覺而知變庶可
  以免咎耳此與冥升利于不息之貞意同皆聖
  人因事而爲之戒非上六之才所及也
  豫六爻九四豫之主也居四而由豫其爲道也
  舛矣故六五乘之則爲貞疾蓋奪于四而自失
  其豫也初六應之則爲鳴豫之凶六三承之則
  爲盱豫之悔上六與之同體則爲冥豫之渝皆
  欲其不溺于四之豫也夫惟六二中正自守介
  然不同其豫者爲至矣
  澤雷震下兌上隨元亨利貞无咎
  隨從也人巳交相從也卦體震剛在下兌柔在
  上是以剛而下柔以貴而下賤我之所以從乎
  人也卦德震動而兌說是有所動而人說之人
  之所以從乎我也蓋以從人而因以得人之從
  者也故其卦爲隨動者元也說者亨也二五以
  中正而相應乃利貞也有所隨而具此四德則
  无咎矣聖人隨時而天下歸之者以此
  初九官有渝貞吉出門交有功
  官猶主也陽者隂之主也渝變也葢初九從二
  者也陽爲隂主而反從隂是爲變其常也然以
  九居初以六居二皆爲得正其所從者正矣如
  此則雖變而不失其常是以吉也况初二以近
  而相得則出門得其交矣又以正而相從則其
  交且有功矣豈有不吉者乎
  六二係小子失丈夫
  係猶戀也小子初也丈夫五也初雖正而位下
  自五視之則固爲小子矣凡人之相從一則專
  二則疑六二下乘初九而上應九五其志蓋欲
  兼而與之者也然旣分其心于初則不得一其
  誠于五矣是係小子而失丈夫也豈相隨之道
  哉
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  丈夫四也小子亦初也六三上乘九四而下與
  初九无應是係丈夫失小子也亦可謂得其所
  隨矣夫九四以陽剛居近君之位有可以富貴
  人之權而三隨之固有求而必得者也然爲三
  之計則豈爲求得而隨人哉要必割其柔邪之
  私而居正以自守乃可以无失巳焉耳蓋六三
  自處不中不正雖以近得其所隨而所以隨之
  之道則未盡也
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  九四陽剛居上而其下二隂皆從之是隨而有
  獲者也夫九四居近君之位而乃私獲人心之
  歸如此則有植黨之嫌而取逼上之禍矣雖使
  得正亦凶道也必其中心之誠惟在乎臣道之
  正取其所獲者效之於君而不以爲巳私則庶
  幾乎明哲保身之義隨雖有獲而不足以爲咎
  矣豫四所承者六五也故有得而志行隨四所
  承者九五也故有獲而貞凶明君在上則權臣
  亦安得而逞志哉
  九五孚于嘉吉
  九五隨之主也蓋天下莫不隨之矣然本其有
  中正之德則其志之所孚亦惟在乎六二之中
  正若六三之求有得者固不得而惑之也夫于
  衆所共隨之中而篤于與善有如此則君子曰
  進于前而詭隨之徒无自以干其間矣何吉如
  之
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  拘手執之也維繩繫之也王文王西山岐山也
  岐山在鎬京之西上六隨之極篤于隨者也其
  下隨九五之志若拘之以手而又繫之以繩纒
  綿而不可解矣葢岐山之人其歸文王之德有
  如此故用之以亨其王業而大建三分有二之
  基也所謂大亨貞旡咎而天下隨時者觀于五
  上可見矣
  隨六爻九五隨之主也其餘五爻大率以隂陽
  近而相隨者也是故初有從正之吉以隨二也
  二有小子之係以隨初也三係丈夫而求有得
  以隨四也四隨有獲而凶以隨三與二也上拘
  係之而王用亨于西山以隨五也觀其所隨而
  吉凶之情見矣
  山風巽下艮上蠱元亨利涉大川先甲三日後甲
  三日
  蠱壞也其字從虫從皿物壞而䖝生之之義也
  爲卦巽下而艮上上剛則驕以棄善下柔則諂
  以從君治之所由壞也內巽則懦而不立外止
  則惰而无爲事之所由壞也故爲蠱蠱者亂極
  之時其漸將反于治矣所以有元亨之理也蓋
  如蠱之才固爲與亂而同事然如蠱之時實乃
  爲治而開先耳利涉大川人惟偷惰而不事事
  所以致蠱故幹蠱者必反之而奮勵有爲險者
  使之平危者使之安而後元亨之機可乘也甲
  者事之端也三日云者卦有六爻中分之則爲
  三也先甲三日自今而推之于先以遡其蠱之
  由始後甲三日又自今而推之于後以逆其蠱
  之再生遡其蠱之由始則所以救亂者得其術
  矣逆其蠱之再生則所以防患者盡其方矣治
  蠱之最要者也甲先三曰辛也辛者自新也甲
  後三曰丁也丁者丁寧也前事將壞則可自新
  以爲後事之端後事方始更當丁寧以戒前事
  之失治蠱之道也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  初六隂柔何以謂有子也蓋蠱者前人巳壞之
  緖幹蠱者亦反其前人之所爲而巳二在初上
  初之父也九二以剛致蠱而初六以柔幹之是
  乃代虐以寬之義也固可以葢前人之愆而使
  之无咎矣非賢子而能若是乎其迹若涉于改
  父之嫌而其志實欲以承考之緖是以始雖有
  危而終得其吉也
  九二幹母之蠱不可貞
  九二與六五相應以賢臣而幹柔君之蠱者也
  故借喻于母以明其義焉六五以柔懦而致蠱
  則九二以剛明而幹之固爲得其正矣然而母
  性柔暗不可以易曉也吾欲以正矯之而遽反
  其所爲則彼將以拂意致嫌而吾且以效忠獲
  罪矣故當委曲以開其蔽舒徐以格其非苟得
  其從則雖有所遷就而无害於義也蓋惟取於
  濟吾之事而巳
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  四在三上三之父也六四以柔致蠱而九三以
  剛幹之是以强勵而變偷惰之習以奮發而振
  頽弛之風者也亦可謂善幹矣但九三過剛不
  中未免有其直已之嫌而䝉攺父之悔然父之
  愆因之以蓋父之緖因之以立亦終不害其爲
  繼述之孝也夫何大咎之有
  六四裕父之蠱徃見吝
  裕謂益之也五在四上四之父也六五以柔致
  蠱而六四又以柔承之則偷惰之習積而益成
  頹弛之風漸而益靡而其緖且大壞不可支矣
  故曰裕父之蠱循是而往適以自包其羞吝耳
  亦何取于繼承之義哉
  六五幹父之蠱用譽
  上者五之父也上九以剛暴致蠱而六五以寬
  柔承之且其爲德中而不偏則旣有克幹之才
  而又有善反之德不惟足以葢前人之愆亦且
  可以増前人之光矣若宣王承厲王之虐而丕
  著勞來安集之勲是以鴻鴈興歌無羊作頌而
  大有譽于天下也幹蠱之美孰有過此者哉
  上九不事王侯高尙其事
  上九居卦之外上无所承乃王侯所不臣而無
  與於幹蠱之責者也夫蠱壞之世當其事者固
  不可以辭難非其任者則无害于獨善若上九
  者復何爲哉亦惟高尙其事以自求志而巳蓋
  君子之道進則以之救民退則以之修巳固无
  一時而可以自諉也
  蠱六爻無適爲主若以位則六五其主也凡治
  蠱者在于承前人之壞則亦當反前人之道初
  承二五承上皆以柔而承剛二承五三承四皆
  以剛而承柔是爲善反者也故皆曰幹蠱幹者
  立也謂立其成也四承五以柔而承柔是不知
  反者也故曰裕蠱裕者益也謂益其壞也惟上
  九居外而無所承是當不治蠱之任者故曰高
  尙其事而巳
  地澤兌下坤上臨元亨利貞至于八月有凶
  臨涖也爲卦兌下而不〓二陽浸長始出當位
  而涖事也復雖二陽來反然無位而微至于二
  陽乃始有位有與而可以涖事矣故爲臨蓋君
  子進而用事之義也元者剛始長也卦德說而
  順所以致亨也卦爻九二剛中而六五應之乃
  利貞也元亨利貞天之四德臨爲天德之方長
  故亦具之也有此四德而後可出以涖事矣八
  月四隂之月二陽長于下而爲臨十二月之卦
  也二陽消於上而爲觀八月之卦也自臨而至
  八月則長於下者復消于上故有凶也復臨皆
  陽長之時于復則原其始而曰七日來復于臨
  則要其終而曰至于八月有凶聖人惓惓扶陽
  之心其至矣
  初九咸臨貞吉
  咸皆也初九與九二同德相合而皆進以涖事
  也蓋初不得二則無位二不得初則無與故以
  同德相合而皆進如此初九雖〓下然有剛正
  之德至於行正者也是可以振君子之道而助
  消小人之勢矣何吉如之
  九二咸臨吉无不利
  九二與初九同德皆進故亦曰咸臨二有剛中
  之德始進得位志應六五而又援初以爲之助
  葢有其德有其位有其主有其與者也此以臨
  事則內可以集君子之朋外可以弭小人之黨
  上可以格君心之非下可以成天下之治矣故
  吉无不利
  六三甘臨无攸利旣憂之无咎
  甘猶説也物之甘者人所説也六三以柔邪乘
  二陽之上其心固有所不安者本其兌體好說
  故務爲甘説以臨之蓋將以適君子之心而求
  其恕巳耳然君子不可以苟說則亦徒爲失巳
  八而巳何利之有夫乘陽小人之咎也則其以甘
  說而求免亦旣知憂之矣其視否二之包羞履
  三之尾虎而迷不知反者猶爲此善于彼也則
  又可以无咎矣
  六四至臨无咎
  至臨言其臨之至不可以有尙也六四以順正
  之德居近君之位而能下應初九剛正之賢與
  之臨事夫求賢大臣之道也以正而求賢又其
  道之善者也其于臨之義爲至矣故无咎
  六五知臨大君之宜吉
  君以求賢爲明臣以任職爲良是故明主勞於
  求賢而逸於任人由其知之大也六五以柔中
  之德謙巳无爲而下應九二剛中之賢與之臨
  事則以天下才治天下事巳不勞而功成矣其
  知不亦大乎此固大君之道所當然也何吉如
  之
  上六敦臨吉无咎
  敦臨厚于臨也上六以順正之德處臨之終而
  其志在內應不忘於求賢之誠是任賢之有終
  者也可謂篤厚于臨而不替其初矣故吉且无
  咎或疑上六與陽無應何以爲志在內蓋凡隂
  陽錯居者則取其位之應隂陽順序者則隂之
  情皆求陽陽之情皆求隂不拘于位也五與二
  應上近五而從之則亦不可謂無與矣復卦陽
  在初四與初應五近四而從之則亦謂之敦復
  猶敦臨之義也惟復上去陽太遠故迷於復而
  爲凶耳
  臨六爻二陽爻臨之主也故初二皆咸臨吉四
  陰爻以應陽爲善以乘陽爲逆四應初故至臨
  无咎五應二故知臨吉三乘二故甘臨无攸利
  上雖與陽旡應然極而內反則亦從陽者也故
  敦臨吉无咎
  風地坤下巽上觀盥而不薦有孚顒若
  觀者爲人之所觀法也其卦坤下而巽上九五
  以陽剛居至尊之位上無隂邪之累其巽順足
  以道民其中正足以範俗而自四以下羣隂皆
  觀而法之故爲觀觀者陽消之卦也然五本君
  位陽本君道自四以下本臣之位隂本臣道爲
  合于君臣之正其視隂長陽消之義又有大焉
  故舍彼取此盥洗手也其字從兩手掬水而四
  下承之薦猶進也宗廟之祭有薦腥有薦熟颙
  猶大也言其威儀顒颙然大也人君以巽順中
  正之德恭已而爲法于上則不待勸而民自善
  不待威而民自懲猶祭祀者竭其孝敬之誠方
  盥手以自潔而未舉薦腥薦熟之禮然羣臣之
  與祭者巳孚而化之亦莫不以孝敬自竭而見
  諸威儀之表者顒顒然其可仰矣此其感通之
  妙夫豈指揮號令之所能及哉中庸曰不顯惟
  德百辟其刑之故君子篤恭而天下平其斯之
  謂歟
  初六童觀小人无咎君子吝
  觀六爻惟二陽爲觀之主四隂爻皆觀人者也
  觀之道以高爲明而卑則有所不及睹以近爲
  親而遠則有所不及詳初六處至卑之地而去
  五最遠是欲以卑近之見而窺高遠之德譬諸
  童子之觀物豈能詳睹之哉小人細民也夫民
  可使由之不可使知之則安于卑近而日用不
  知者乃其分之常也故可以无咎若君子則以
  希聖爲功以見道爲期而所見卑近如此其可
  羞吝甚矣
  六三闚觀利女貞
  闚竊視也自門內而視外也闚從門窺從穴皆
  竊視之義二之位比初則漸高矣然在內卦之
  中而居內以觀外不能出以從上而親炙其盛
  德之光輝也則亦豈足以盡大觀之藴哉蓋唯
  婦人無門外之事則深居閨閫以養其柔順之
  德雖有所闚而不敢出門乃其道之正也若丈
  夫則以四方爲志而欲區區自安于一室之中
  不亦可醜也哉
  六三觀我生進退
  生猶動作也我生謂我之所自作爲者六三居
  下之上所見巳高然卽其居上之下則亦未能
  自信其盡无毫髮之疑也巳信則進未信則退
  惟在觀其所自作爲之實而制其行止之宜耳
  此其信與未信之幾夫豈他人所能與哉子使
  漆雕開仕對曰吾斯之未能信則亦開自知之
  而巳
  六四觀國之光利用賓于王
  國之光謂國家之禮樂法度皆王者盛德之光
  輝也賓猶賓興之賓王所賔禮之也六四上承
  九五親近大觀之主而觀見其道德之光其所
  處高所見明矣故利于進而從仕爲王者之所
  賔禮也大行道乃君子之本心而六四又有可
  行之道則其進豈竊位者哉
  九五觀我生君子无咎
  九五觀之主衆隂之所觀也夫欲爲觀于民必
  當反觀于已蓋民之效法惟視我之躬行何如
  耳九五有陽剛中正之德觀其所行莫非君于
  之道而足以立觀民之本者也則以之帥天下
  而民從之夫何咎之有
  上九觀其生君子无咎
  其生猶我生也五觀之主據其自觀而言則曰
  我上五之輔由人觀彼而言則曰其而巳上九
  處无位之地葢君子之旣老而退閒者也夫君
  子進則思爲法于朝廷退則思爲法于鄉里其
  心豈嘗一日而自暇哉上九以陽剛之德居退
  閒之地觀其所作固莫非君子之道而可以爲
  法于人者也位雖不及而道行焉何咎之有
  觀六爻五上皆爲觀者也初二三四皆觀人者
  也爲觀者以陽剛爲善故五上皆君子而无咎
  觀人者以高爲明以近爲親初最卑而遠故童
  觀吝二漸高而猶遠故闚觀醜三在高卑遠近
  之間故進退无咎四最高而又近之故觀光而
  利賓也然而二不以得中爲美三亦不以失正
  爲非者蓋觀惟從目所見故但取爻位高卑遠
  近爲差而无取其他耳
  火雷震下離上噬嗑亨利用獄
  噬嗑噬者嚙也嗑者合也爲卦震下離上其農
  外陽中虛如頤而中虚之中又以一剛間之爲
  頤中有物之象頤中有物必噬之而後合故爲
  噬嗑賁不爲噬嗑者賁得頤之上止噬嗑得頤
  之下動非動則不能噬也頤中有物爲頤之梗
  必噬去之而後咽吻通利猶強暴之人梗王治
  者必以刑噬之而後德教流行故噬嗑而亨也
  獄謂罪附于刑繫獄以待斃者治獄之道太剛
  則猛太柔則廢卦體三隂三陽均而不偏則剛
  柔得其中矣動而不明刑戮或濫于君子煦而
  不威赦宥或縱于小人卦德內動外明則明足
  以審其動之施而不濫卦象電雷合而章則雷
  足以威其電之照而不縱矣此皆有司治獄之
  道也然有司固以執法爲義天子自以好生爲
  仁六五柔中居尊爲治獄之主則又能仁恕以
  求情而好生之德洽于民心者矣利用獄也
  初九屨校滅趾无咎
  屨者着之于足如屨也校獄之械也在足曰桎
  滅趾沒其趾也今犯徒罪者用镣蓋其遺制通
  一卦則以九四爲梗而初上噬之分六爻則自
  二至五皆有位而初九无位夫无位而好噬則
  所謂非司寇而刑人殺人者又王法之所不貸
  也故初上皆取受刑之義初九以剛居噬之初
  乃小人之肆欲妄行而害于良民者也故屨校
  于足而滅其趾蓋懲其妄行之罪深恥之耳然
  小人之情不利則不勸不威則不懲小懲而大
  戒俾无陷于滅耳之凶則猶爲小人之福也故
  无咎
  六二噬膚滅鼻无咎
  膚腹下肉易噬者也滅鼻噬之深也六二居下
  其所治蓋鄉遂之獄獄之小者故如膚之易噬
  然其所乘乃初九之剛獄雖小而其情之怙則
  有甚焉是故不以爲小而深噬之所謂刑故无
  小雖治之深而不嫌于過刻也何咎之有六二
  中正故能斟酌淺深而得其宜如此
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  腊肉小物全體骨而乾之者其噬難于膚矣六
  三居下之上蓋士師之聀也所治之獄比二爲
  大是以難耳遇毒六三柔不中正失正巳之道
  故刑人而不服或遭其反噬之變然已雖不正
  而所刑者乃上九極惡之人固王法之所當加
  者也雖小吝而亦无大咎矣
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  乾胏附骨肉其噬又難于腊矣四居近君之位
  蓋司寇之聀也所治之獄比三爲尤大故益難
  耳金物之堅者矢物之直者古者以兩造禁民
  訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞
  金三日乃致于朝然後聽之九四剛明之才善
  于治獄而人服焉是以得金矢也艱貞艱難守
  正也以九居四猶有未正之嫌故利于艱而弗
  之忽則无得情而喜之心利于貞而弗之撓則
  无倚法以削之獘如是而後可以得其吉矣若
  徒恃其才而不知藉貞之道亦非善之至也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  六五所治乃人君之獄蓋司寇以其獄成而來
  上者也其傳爰論鞫夫旣或治之矣故其治比
  二爲難而比三四爲易四言金矢五言黄金人
  君罔使兼于庶獄故止聽其獄而不聽其訟耳
  六五柔中文明之主也以此道而求民情之中
  民豈有弗服者乎是以得黄金也貞者柔仁以
  治獄乃人君之正道也厲者不敢以獄爲易而
  危視之柔以爲正則無深入之刑危以視獄則
  无妄加之罪如是乃可以全夫子好生之德矣
  何咎之有
  上九何校滅耳凶
  何荷通負之也校負于頸曰桎滅耳沒其耳也
  今犯大辟者用長枷卽其遺制上九无位好剛
  居噬之終乃小人之罪大惡極而不可解者故
  加以大辟之刑何校于頸而没其耳葢罪其始
  聽之不聰謂小惡爲無傷而積漸以至此也然
  悔己无及矣凶何如之
  噬嗑六爻初上皆无位而噬以噬爲犯者也初
  處下其惡未甚故屨校无咎上居終其罪巳深
  故何校凶中四爻皆有位而噬以噬爲亨者也
  二士也獄小而治之易故爲噬膚三士師也獄
  稍大而治之難故爲噬腊四司寇也獄又大而
  治之愈難故爲噬胏然有司以執法爲公故二
  三之柔皆不若四剛之爲吉也五者人君之獄
  以好生爲德故以柔而得黄金又同于四剛之
  得金矢矣剛柔之用各惟其宜而巳
  山火離下艮上賁亨小利有攸往
  賁文飾也爲卦離下艮上以卦體言之下本乾
  也柔來而文之則成離上本坤也剛上而文之
  則成艮剛柔交錯天之文也以卦德言之內離
  明而外艮止文明而各止其所則事有節而文
  當物人之文也故爲賁夫天下之道文質而巳
  矣一則爲質二則爲文實則爲質虚則爲文是
  故剛者質也柔者文也質勝則鄙鄙則濟之以
  文故文也者所以文其質也文勝則浮浮則捄
  之以質故質也者所以質其文也然而質者本
  也文者末也柔來而文剛愳質之鄙而文濟之
  蓋本立而末從此大下之正理可以通行而無
  獘者也故亨剛上而文柔患文之浮而質捄之
  蓋末窮則反本此補偏捄獘之權宜不得已而
  通之者也故小利有攸徃
  初九賁其趾舍車而徒
  趾足之趾也在下之象徒徒行也在上者以備
  物爲制在下者以守素爲分是故上之所以賁
  其趾者則車而巳耳下之所以賁其趾者則徒
  而巳耳初九以剛在下居賁之初是尙質而不
  尙文者也故能義弗乘車而舎之以徒行安守
  其爲下之分而不敢越也如是則可謂善賁其
  趾矣
  六二賁其須
  須鬚同須者附頤之物隨頤而動者也猶文者
  附質之物隨質而行者也六二隂柔文也然居
  下賁之中未以文勝爲弊而離中之隂又本麗
  陽以爲安也故上附九三剛實之質而行之則
  文得其所附而不至于浮斯可以通行而無獘
  矣
  九三賁如濡如𣱵貞吉
  九三剛實質也其上下比于二四之柔皆文也
  且居兩卦之間又文質得中之時也以質爲主
  而文濟之故其文物光澤濡如其盛而亦未嘗
  過也賁之爲道莫有善是者矣然過此以往斯
  文勝之弊滋多又必末其陽剛常貞使其質常
  厚而足以爲文之麗則其文維盛而不至爲質
  之陵是乃文質彬彬不鄙不浮而君子之道也
  何吉如之
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  六四隂柔文也而賁巳過中文將勝之時也文
  勝則當反于質以捄之皤白也賁而无色也白
  馬謂九三也九三剛實爲質故白耳翰疾飛也
  六四居近君之位當化民成俗之聀而其時文
  已過中六四又爲好文之臣苟不返本而循其
  質則文勝之流獘不可止矣故當下比九三以
  白爲賁而九三亦視四之過交欲徃救之其上
  進之急猶白馬之翰如也四患三之矯巳故有
  爲寇之疑然三之志則欲矯四之過而歸于中
  耳乃婚媾而非爲寇也則亦終何尤哉
  六五賁于丘園束帛戋戔吝終吉
  丘高地園野外之地丘園上九高而在外之象
  也束帛儷帛爲端五端爲束孤卿所執贄也戔
  箋淺小之意賁五居人君之位當文過之時而
  以六處之又爲好文之主非反本而從質无以
  救天下之文弊也上九以剛居外而无位葢野
  人之質樸者捄文之弊莫如野故六五當觀上
  九樸野之俗求之以自賁而過其文獘之流則
  雖矯枉過正而无害其爲救世之權宜也故以
  人君之尊降謙示約而俯從孤卿之禮亦其時
  適當然而巳是以事若小吝而終得其吉也若
  聽其文弊日滋往而不返將如天下之俗何哉
  上九白賁无咎
  上者賁之終剛者物之質賁終則文勝文勝則
  反其本以救之而從質上九剛居賁終蓋能反
  從本質以救文勝之獘者故不以色賁而但以
  白賁所以厚賁之終而不使之過也是可以无
  咎矣
  賁六爻剛者質也柔者文也初賁之下以无文
  爲安上賁之終以反本爲正故皆貴其剛也三
  賁之盛當文質適中之時故貴其剛柔濟也二
  賁之將中文雖未過而不可以无質四五賁之
  過中文巳勝質而不可以忘本故二四皆欲其
  從三之剛而五則欲其從上之剛也無質則文
  將安所附哉
  山地坤下艮上剝不利有攸徃
  剝猶落也隂長侵陽而至于消落也爲卦坤下
  艮上五隂一陽陽將盡而消落故曰剝天地之
  間六隂六陽互爲變易而已陽進則隂退隂長
  則陽消是故陽消而將盡猶隂剝而落之時也
  方剝之時小人之勢盛而極君子之迹孤而危
  天下之事不可以復爲矣是故君子觀剝之象
  則當順時自止而不利于攸徃也
  初六剝牀以足蔑貞凶
  牀者人所藉以爲安也人君藉君子以爲安亦
  猶人之藉牀焉耳剝牀以足則牀且有傾欹之
  變矣初六小人始進而剝夫在下之君子者也
  蔑無也猶言滅也滅至于盡則無矣初雖始剝
  于下然其勢漸侵滅于君子之正道非滅盡而
  至于無不止也蓋天下之亂實醖釀于斯焉豈
  但君子災而巳乎其凶大矣
  六二剝牀以辨蔑贞凶
  辨者上下分隔之處謂牀第也不止于足矣二
  之位漸進而上之象也二五居相應之地君所
  諉信之臣也六進而居二則君子爲君所委
  者亦剝而去之矣此又剝之漸逼也蔑貞
  其能免乎
  六三剝之无咎
  六三居剝之時獨與上九爲應是處羣剝之間
  而能不阿其黨猶知順承君子未遽至于侵逼
  者也使羣剝而皆然豈有蔑貞之患乎此所以
  无咎也
  六四剝牀以膚凶
  膚肌肉也剝牀以膚葢于身爲近矣四者近君
  之位也六進居四則是君身左右莫非小人剝
  其君子而皆去之矣所未剝者獨君身耳此則
  巳蔑于正而不必復言者也凶何如哉
  六五貫魚以宮人寵无不利
  貫猶串也魚隂物羣隂之象也宮人隂類之尊
  者六五之象也六五下乘羣隂而統之上承一
  陽而順之即其統乎羣隂也若魚之在貫卽其
  統乎羣隂而以順其一陽也若以宮人而承寵
  于其君是蓋小人之居高位而猶知尊重君子
  以爲望于天下者也方剝之時天下所𠋣賴者
  獨上九耳上九而在則君子猶有再進之機而
  推其所原莫非六五之承順爲之也如是豈有
  弗利者乎
  上碩果不食君子得輿小人剝盧
  碩大也果木實也高在木杪可種而復生者上
  九一陽獨存之象也舆者人所載也羣隂在下
  以載一陽之象也廬者人所覆也一陽在上以
  覆君隂之象也天下恒所倚賴者君子而巳羣
  子用則天下治小人用則天下亂是故小人雖
  忌而君子剝之至于勢極而亂作則天下非君
  子莫能定而小人非賴君子之有亦終莫能保
  其富貴也方剝之時上九一陽獨存猶碩大之
  果不見食有可種而復生之理此固天下之治
  脉賴之以不絕者也是故君子處之則天下之
  人莫不望治于君子而君子亦載之以爲安若
  使小人處之則必至盡剝君子以成天下之亂
  而小人亦終无以自庇矣然則小人之剝君子
  乃其所以自剝也可不戒哉
  剝六爻五隂皆剝陽者也惟六三應陽則无咎
  六五承陽則无不利蓋居剝而不剝者也初遠
  陽則剝足二漸進則剝辨四益近陽則剝膚葢
  剝之而轉甚也上一陽被隂剝者也不剝則陽
  得其載剝盡則隂失其覆蓋剝極而不可以再
  剝也小人欲剝君子者觀此不亦可戒哉
  地雷震下坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其
  道七日來復利有攸徃
  復反也陽反也爲卦震下坤上陽窮于上始反
  而復生于下也隂者肅殺之本陽者生育之德
  陽反則始而必亨矣君子之始進固亦泰和之
  漸也出謂陽巳生而出于上也入謂陽始反而
  入于下也君子始進而居位謂之入旣進而行
  事謂之出疾猶惡也朋陽之類也卦德震動而
  坤順一陽始復于下能以動而順行之則其入
  也羣隂无以禦其來其出也羣隂无以阻其往
  由是而諸陽之朋皆得附之以竝進矣君子不
  激壯趾之凶而因獲疇離之祉其道亦猶是也
  何咎之有反復其道陽退則隂進隂消則陽長
  其道反復相尋也七日來復自乾之純陽消而
  爲坤之純隂則陽辭于上而復生于下于卦爻
  凡更七位也復之來也七更而後成則其復有
  漸而無悖于天行之常矣所謂動而以順行者
  蓋如此復者陽生之始也再徃而二陽則爲臨
  又再徃而三陽則爲泰四陽則爲壯五陽則爲
  夬乃純陽而爲乾則陽道之大成矣是以復則
  利攸徃也
  初九不遠復无祗悔元吉
  復者陽生之始所謂元者善之長也故六爻皆
  以復善爲義初九陽剛得正居復之初最先復
  者也復者失而復得之名復而能先則失之不
  遠而遂復矣是故失于其意而不使失于其身
  焉復于其心不待復于其事焉乃所謂不遠之
  復也祗抵同猶言至也失之遠故悔失之不遠
  而能復則何悔之有此人欲之所以不萌天理
  之所以无間而顏氏之子所以爲庶幾也善孰
  大焉吉孰尚焉
  六二休復吉
  休之言美也初九復之主失之不遠而能復乃
  復而爲仁者也六二以柔中而下比之則知親
  賢取善以成其德而與之同仁矣是以于復爲
  美而在事則吉也
  六三頻復厲无咎
  六三居不中正當動之極乃知復而不知固執
  者是以頻失頻復而其善無以有諸巳也夫即
  其頻復而失固不免于有危而要其頻失而復
  則亦可无咎矣葢有過而能攺猶愈于吝過而
  必文者也
  六四中行獨復
  六四居三五二隂之間而與初九陽剛爲應是
  能介然中立不惑于衆隂之類而獨知親就有
  道求以自復其善者也其視六二以近相得交
  則後之而力愈難矣記曰中立而不𠋣強哉矯
  六四有焉
  六五敦復无悔
  六二之休復以比初也六四之獨復以應初也
  六五雖與初九相遠而有中順之德則亦能由
  以自成而復于其善矣是敦篤于復而不以淺
  近自安者也夫何悔之有蓋五天之位也天德
  在我豈假于外求哉
  上九迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君
  凶至于十年不克征
  復者陽復也二四皆從陽而復者也六三與陽
  同體雖失之而終知復者也六五居天位而得
  中雖遠于陽而能自復者也上六以從陽則不
  如二四以得中則不如六五以與陽同體則不
  如六三而以隂柔居復之終去陽最遠乃終迷
  不復之人也人欲肆而天理滅矣安徃而能善
  乎是故語其行事則有凶語其居身則有災眚
  語其事君而用以行師則大敗而凶及其君至
  于十年不克征而衆惡莫不萃之也由其蔽于
  隂濁之私而不知復于陽剛之正所以如此三
  百八十四爻之中其不吉莫有過于此者矣
  復六爻初九陽剛復之主也其諸隂爻以從陽
  爲美以遠陽爲惡六二比陽故爲休復六四應
  陽故爲獨復而四不若二之吉六三于陽无與
  故爲頻復上六去陽最遠故爲迷復而三不若
  上之凶惟六五雖遠于陽而位乎天德則敦復
  而无悔葢不及者宜資于人而自足者無假於
  外耳
  天雷震下乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利
  有攸徃
  无妄至誠也爲卦震下乾上震以一陽而爲主
  於內心之實也乾以三陽而居外事之實也內
  外皆實故爲无妄六十四卦可當至誠之義者
  惟乾與无妄耳乾天之道也无妄人之道也陽
  爲主而動元也動而能健亨也剛中正而應利
  貞也乾之四德旡妄具之矣匪正謂上九也无
  妄何以有匪正蓋心與事合者也事與時合者
  也中心无妄而事弗順時亦匪正也匪正而徃
  則有眚矣此所以不利也
  初九无妄徃吉
  初九无妄之主彖所謂剛自外來而爲主于內
  者也中心无妄其道可以往矣而居无妄之初
  則其時又可徃矣存不違道動不失時故往吉
  六二不耕獲不菑畬則利有攸往
  六二以柔順中正而與九五剛健中正爲應其
  所存所感皆无妄者也以其隂柔或牽于計利
  之私故因其德而爲之戒所以極明无妄之義
  也耕與菑當然之事也耕則有穫菑則有畲必
  然之效也廢耕菑而覬護畲之效者妄也力於
  耕菑而護畲之念未忘者亦妄也耕則耕耳不
  於耕而覬穫菑則菑耳不於菑而覬畲則所謂
  正其誼不謀其利明其道不計其功旡妄之至
  者也如是則可以有攸往矣
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  无妄六爻皆无妄者也然以六居三處不當位
  故或不免于災蓋其所値之適然而非巳有以
  致之是則所謂无妄之災也如或繫牛于此爲
  行人所牽以去而其人與牛已無可踪跡矣則
  未免以失牛之事而詰之居人固其勢之所必
  至而實非居人自作之孽也則亦安之而巳矣
  九四可貞无咎
  无妄內三爻其時當行外三爻其時當止以九
  居四不極其剛能順時而止之者也如九四之
  才以處无妄過中之時其道可以貞固守之而
  无咎矣
  九五无妄之疾勿藥有喜
  九五剛健中正而六二又以柔順中正應之无
  妄之至者也何至於有疾葢无妄之時巳過中
  矣世不能以常安而無事人不能以常平而無
  疾非必盡由其紀綱之失與調攝之過也事勢
  偶爾相違氣血偶爾相錯耳靜以鎭之則其事
  將自定安以養之則其疾將自除矣若因事而
  攺制禍或生于制之煩因疾而用藥疾或成于
  藥之謬是故旡妄之疾則勿藥將自有喜而藥
  不可以輕試也无妄之疾妄而藥之是所謂匪
  正有眚而不利有攸往者也宋李沆爲相當太
  宗眞宗之時而四方奏請一切報罷庶幾知此
  義者
  上九无妄行有眚无攸利
  无妄之終不可以有行矣无妄而災其災不可
  務去也无妄而疾其疾不可務藥也安常處順
  聽天之命而巳耳上九之德固无妄者然以其
  剛健之極則未必能順時休息而果于有行矣
  不可有行而行之中雖无妄其事則匪正而有
  妄也故有青而无攸利
  无妄六爻其德皆无妄者也然時位殊焉初徃
  吉二徃利時至故宜行也四可貞五勿藥上行
  有眚時過故宜止也三以所居不當而災則其
  位然耳要其中心之无妄一也
  山天乾下艮上大畜利貞不家食吉利涉大川
  大畜以大畜也以陽畜陽其爲畜者大也爲卦
  內乾外艮乾之剛健所以進德也艮之篤實所
  以爲己也剛健以進德則畜之多篤實以爲已
  則畜之固此其所以光輝發越其德日新而所
  畜者大也蓋大畜之功由剛健而入由篤實而
  成故取以艮止乾爲義而曰大畜艮之所以止
  乾由于其上一陽以陽畜陽爲得其正故大畜
  之道利于貞正蓋聖學以仁義而爲畜所謂正
  也若俗學以權謀功利而爲畜則失其正矣不
  家食謂仕而食祿于國也上九以一陽成大畜
  之功而六五又能尊而尙之能大畜其道固宜
  仕遇尊賢之君其時又可仕是以不家食吉也
  大畜之所畜者乾也乾天德也以所畜之大應
  天而時行之則可以往而濟難矣故利涉大川
  也
  初九有厲利巳
  大畜內三爻畜德也外三爻畜人也大畜之初
  其畜未成修巳之時非仕進之日也初九剛健
  則不能量時而果于進所謂未能操刀而欲割
  者也所以有危己止也止而不進則不入于危
  矣
  九二輿說輹
  蝮所以轉軸者車駕則設之不駕則說之夫車
  固所以任重致遠也駕而不已則勞而必敝故
  蝮有時而脫所以養其車而待後日之用也九
  二視初則畜將成矣可以仕可以未仕之時也
  而以九居二剛而得中故能審時量巳而不輕
  進輿說蝮之義也是可以无尤矣
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃
  九三內卦之終畜德巳成而與上九同德合志
  可以仕矣三以剛健之才乘時上進猶良馬而
  可以馳逐也然亦不可恃才而忽故又利于艱
  難守正曰心自言也閑習也輿所以載也衞如
  戈矛之屬所以輔也馬良矣而閑其與則可以
  載物輿閑矣而備其衛則可以輔輿輿不閑衛
  不備馬雖良將安之乎是故君子入必量其君
  所以爲輿也行必擇其友所以爲衛也是則所
  謂艱貞之道而利于攸徃矣
  六四童牛之牿元吉
  大畜外三爻皆以畜人爲義童牛牛之未角者
  牿福衡也所以止触四與初應畜初者也初陽
  居下微而易制乘其微而畜之是止惡於未萌
  猶童牛而加之以梏也其事豫其力易則爲速
  化矣大善之吉也
  六五豶豕之牙吉
  豶者壯豕而去其勢也豕剛躁之物其牙善噬
  而壯者爲甚然豕之噬在牙而剛躁之性在勢
  去其勢則性柔緩雖有牙而不能噬矣猶人之
  爲惡也或以言訟或以力爭其爲惡之本則本
  乎其心耳能以善道而化其心使入于善則訟
  者可止爭者可息由治之得其機故也六五以
  柔中之德畜天下蓋格人之心而因化其惡猶
  去豶之勢而因制其牙者也然不如六四之止
  于初者爲易故止曰吉而已
  上九何天之衢亨
  何字於隸楷俱近向或向字之訛也衢路也空
  中日月所經雲氣飛鳥所過有路之義焉故日
  有黄道月有九行即天衢之謂也上九居畜之
  終爲畜之主而六五又尊其賢而尙之蓋畜道
  大成畜德畜人之極者也譬則身向天衢之上
  而雲行雨施以澤萬物以志則无不遂以道則
  無不行矣何亨如之
  大畜六爻內三爻畜德也畜德者畜成而後進
  故初利巳二説蝮俱不若九三之利往外三爻
  畜人也畜人者畜極而後通故四有喜五有慶
  終不若上九之大行也畜德者可不務其成乎
  畜人者可不務其極乎
  山雷震下艮上頤貞吉觀頤自求口實
  頤者養也頤口也口所以食物而自養者也爲
  卦震下艮上上下二陽中含四隂外實中虛上
  止下動口之象也養之義也故爲頤貞吉言所
  養之道得正則吉也口實口中之實飲食是也
  言欲觀其所養之正不正又在自求其口中之
  實而巳若所以實口者得其正味而足爲養生
  之助則正而吉矣若失其正味而反爲傷生之
  本則不正而凶矣人之養德亦猶是也養之以
  義理之正則吉養之以功利之私則凶皆其所
  自取者也
  初九舍爾靈龜觀我尕頤凶
  初九與六四爲應者也爾自四而命初我四自
  命也靈龜服氣自養物之能不食者尕草木之
  花尕頤人欲食則頤動而張其狀如尕也初九
  陽剛得正爲頤之主其德足以自貴而无求于
  外猶靈龜之服氣可以不食以其震體好動志
  在援上故觀于四之勢而急趣之猶人之甘食
  者不勝其欲而至于尕頤也是則棄天爵以狥
  人爵而忘其有貴于巳者矣凶之道也初迷于
  欲而不自知故假四以命之
  六二顚頤拂經于邱頤征凶
  顚反也反求於初也拂經逆其常也邱地之高
  處邱頤謂上九也卦之所以成頤由于初上二
  陽皆衆隂所求養者然而自上求下爲道義也
  自下求上爲利禄也六二下比初九而與上九
  无應則初九其類也反比初九而求道義以養
  德乃常道也上九非其類也仰應上九而求利
  祿以養身則逆其常理矣以其震體好動故從
  欲逆理而舍初以應上失其類而不自知也率
  是道而行之凶其能免乎哉
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  拂頤謂求養于上也下求爲頤上求爲拂六三
  雖與上九正應然上九艮體止而不下六三以
  震體好動不能勝其柔邪之欲故不待其求而
  先徃應之乃狥情利祿之人苟貪務得而不顧
  其義理之當否者也十數之極十年勿用言終
  不可用也夫貪得之人其未得也患得之其旣
  得也患失之小則吮癰呧痔大則弑父與君皆
  其所甘心而冒爲之者矣是以无攸利而不可
  用也
  六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
  六四居近君之位養人者也下應初九剛明之
  賢而求以道義自養能養德以養人者也其德
  施光而養道普矣是以吉也耽耽下而專也逐
  逐求而繼也虎性視下不佗顧其逐物也未得
  不佗及以狀四之求初其專而有常如此皆艮
  體篤實之象也夫求利祿者患其固固則爲狥
  欲求道義者貴其專專則爲篤志四之求初所
  謂求仁而得仁又焉貪者也夫何咎之有
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  六五以位則養人之主也以德則陰賴陽以爲
  養求養于上九者也以養人之主而求養于人
  葢拂其常理矣如太甲以不類而仰成于伊尹
  成王以幼冲而委政于周公是也由其知所委
  信故以之居常守正則吉由其才弱而不足以
  專斷故以之涉險濟難則不可也三叔流言周
  公居東非有風雷之變則成王終于不悟而其
  事有不可支者矣
  上九由頤厲吉利涉大川
  上九頤之主卦所由以成頤者也蓋頤之成卦
  在于初上二陽然初下則位卑體動則德賤僅
  取自養而未及于養人則能薄故頤之所主在
  上九也如以聖賢之臣居師傅之任輔其君以
  養乎天下而天下之養皆由之故曰由頤據其
  位高而任重其勢則危由其德盛而業大其道
  則吉也利涉大川往而濟難也蓋有非常之任
  者必當有非常之報人君委天下以聽巳而輙
  辭其難何足稱寵遇而輸忠藎乎故必擇險易
  而盡力以求濟庶可以塞責耳周公之相成王
  孔明之輔後主葢近之矣
  頤六爻內三爻皆主于自養外三爻皆主于養
  人內外體用之分也當自養而求養于上狥利
  之人也故初尕頤二拂經三拂頤皆凶當養人
  而求養于賢樂道之主也故四顚頤五拂經皆
  吉上九頤之主爻能自養以養人者也頤之德
  莫盛焉故由頤大有慶也
  澤風巽下兌上大過棟橈利有攸往亨
  大過陽過也爲卦巽下兌上四陽二隂陽多于
  隂故爲大過不曰壯者大壯四陽自下而上本
  其氣之盛則曰壯大過四陽攝於二隂之間故
  止較其數之多曰過而巳蓋君子雖衆而未甚
  得志之時也棟者所以任重四陽居中之象橈
  猶動也初上皆隂本末弱矣棟無所〓故不勝
  其重而至于撓也君子上不專秉政之權下不
  當親事之任而徒尸位伴食寄迹其中其勢之
  危亦猶是耳是故大過之時君子雖衆而所以
  處之之道爲甚難也然以卦體二五陽剛得中
  又其德內巽而外說夫有剛中之才而以巽順
  和說行之則內足以守正而益長夫君子之道
  外足以審幾而不激夫小人之變近則可救棟
  橈之患而久則將囘純陽之慶矣此所以利有
  攸往而能亨也
  初六藉用白茅无咎
  茅柔物隂象也初六小人之在下者小人在下
  而承藉君子乃小人之道也猥冗之職煩辱之
  事豈君子所宜親哉其勢必以小人御之然後
  君子因之而責成焉故以小人而承藉君子所
  以重君子也猶物不錯諸地而藉之以茅所以
  重物也何咎之有
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  楊之爲木感隂氣而生者也時過故枯稊根也
  女妻女始嫁人爲妻者枯楊老夫謂二稊與女
  妻謂初也九二剛中在上而初六以隂柔自下
  承之君子居上而用小人之義也楊雖枯而生
  稊則猶可活也夫雖老而得其女妻則猶可生
  育也君子雖不甚得志而能服屬小人以爲之
  用則猶可成駕馭之功也故无不利
  九三棟橈凶
  中四陽皆棟也二五則有比隂之累故爻惟三
  四仍取棟象大過棟橈之世剛過而中巽而説
  行君子所以處大過之道也九三以剛居剛不
  得其中雖无害其自守之嚴然太剛絕物羣情
  不輔或反以激小人之變此非善處大過者也
  故棟橈而凶
  九四棟隆吉有他吝
  隆猶起也謂不橈也九四以剛居柔剛而不過
  可與處大過矣故棟隆吉然所以貴其居柔者
  爲能順時觀變无過激以起小人之禍而致橈
  敗焉耳非眩于小人而從之也若自信不篤而
  有佗志是亦可羞吝也四應〓初故爲之戒云
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  木榮于下爲稊榮于上爲華老婦巳嫁之婦士
  夫初婚之夫也九五剛中以居上六之下君于
  附當權之小人而因之以進用者也楊枯而生
  華雖榮不久也士夫而贅其老婦雖配不育也
  君子而附小人以進用雖得位而不足以立事
  也本其剛中則自處若可以无咎卽其比上之
  醜則辱巳毀節爲巳甚矣又安得而有譽乎自
  昔固有循謹寡過而不能自援于小人之門者
  上六過涉滅頂凶无咎
  涉涉水也滅頂水沒頂也澤水上溢故有此象
  上六當權之小人履盛滿而不知止者也夫富
  貴之溺人猶水耳涉水者不量其淺深之宜而
  過涉之則至于淹没而滅其頂者多矣居富貴
  者不度其進退之宜而冒居之則至于陷溺而
  亡其身者多矣其凶固自取之也將誰咎乎
  大過六爻皆取君子小人相與爲義君子可以
  用小人而不可爲小人用故九二老夫得其女
  妻則无不利九五老婦得其士夫則无咎旡譽
  小人可以承君子而不可乘君子故初六藉用
  白茅則无咎上六過涉滅頂則凶至于君子之
  自處固貴于用剛而不可以過剛故九三以剛
  居剛則棟橈凶而九四以剛居柔則棟隆吉也
  處君子小人交勝之㑹者此亦足以觀矣
  坎爲水坎下坎上習坎有孚維心亨行有尙
  習坎習者重也坎者險也陷也陽爲險隂爲陷
  上下皆坎故曰習坎乾坤之外以二卦而再重
  之者始見于坎故特加習字爲例明離震艮巽
  兌皆然也有孚坎水行而有常之象心亨剛在
  柔中陷而不困之象夫人處險陷貴有孚信守
  其道不易乎時履其素无慕乎外所謂孚也有
  孚則其心悠然无入不自得雖處險陷而能亨
  矣不然非戚于險陷而不安則怵於險陷而自
  阻何以能心亨乎行謂往而濟險也有尙功可
  尙也夫險陷非可居者也不得巳而遭之耳由
  其有孚則有居易俟命之道由其心亨則有順
  時觀變之方是故可以徃濟險陷而有功矣水
  之行于坎也足于此坎而後通于彼坎有孚也
  雖在坎中而其流不息心亨也足此通彼以達
  于海行有尙也君子所以處險陷之道蓋亦觀
  于水而得之
  初六習坎入于坎窗凶
  窗猶凹也初在重坎之底故曰習坎陷而最深
  之象也初六處陷方深未可遽出而隂柔不正
  又无能出之才蓋與有孚而心亨者异矣適以
  轉益其陷而入于坎窞耳凶之道也
  九二坎有險求小得
  隂爲坎空而陷也陽爲險實而峻也九二以陽
  在二隂之間爲居坎而又有險之象九二剛中
  之才所謂有孚而心亨者是也宜可以出險矣
  以其重坎方深未可遽出故但止于求小得而
  巳葢居險而其才足以自衛不爲所困者也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  之猶往也枕椅于後也六三所居坎也前阻六
  四亦坎也故曰來之坎坎後橋九二險也故曰
  險且枕是其所値無非險陷之地也以隂柔不
  中不正之才而値此則何以望濟益以入于坎
  窞而巳勿用言不可往也徃亦无功徒自取困
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  樽所以盛酒簋所以盛食貳猶副也謂益之也
  周禮云大祭三貳中祭再貳小祭壹貳缶所以
  貳樽也約要而結之也牖牖下尊者之處所謂
  與也五居中而處險四近五而處陷君臣同患
  之時也六四柔順得正上比五而承之蓋不以
  患難而廢君臣之禮者故有此象而其義爲无
  咎也
  九五坎不盈祗旣平无咎
  坎不盈水未滿坎也滿坎則行矣九五方在坎
  中之象謂其險猶未出也祗讀作抵至也水抵
  于平則滿坎而行出于險矣五有孚而心亨甚
  行有尙之象蓋九五在坎之上其險方出而又
  以陽剛中正之才濟之固不久而能出者也是
  以今雖暫處不盈之地而終抵于平也夫何咎
  之有
  上六係于徽纆墨寘于叢棘三歲不得凶
  徽纆皆索也三股曰徽二股曰纆叢棘獄也凡
  獄圍之以棘如後世以大理爲棘寺亦其義也
  九五尊者之險其所以未出者由上六爲之難
  耳坎終險平實其旣徃之罪如上六者將何以
  免誅乎故係之于索寘之于獄至于三歲之久
  終不得釋也言三歲者周禮上罪三年而舎三
  年不舍則終不舍可知四承五故爲自牖之納
  上乘五故有寘棘之凶逆順之戒明矣
  坎六爻皆處險之義凡處險者剛則能濟故九
  二求小得九五抵旣平而无咎柔則陷而不能
  濟故初六入于坎窞凶六三入于坎窞勿用上
  六寘于叢棘而三歲不得也惟六四柔而得正
  有順五之義故能納約自牖而无咎焉剛柔之
  德異順逆之效殊皆處險者所當知也
  離爲火離下離上離利貞亨畜牝牛吉
  離也者麗也一隂麗于二陽之間也其德爲麗
  爲文明上下皆離君臣重明之象凡物必有所
  麗日月則麗乎天矣百穀草木則麗乎地矣君
  臣重明以麗正位乃所以參天地而成化也利
  貞凡所麗者貴乎貞正二五柔順以麗中正麗
  而得其道也可以亨矣牛性順牝則又其順之
  至者畜牝牛謂養其柔順之德也道之中正人
  所麗也必當遜志虛心惟道之從則麗得其中
  正而吉若粗心銳氣強探而力取之則斯道之
  中正者不得而苟麗之矣是故人之蹈道也以
  剛而其求道也以順
  初九履錯然敬之无咎
  履在下之象錯然離之文也天下之道誠僞相
  感遠近相取愛惡相攻其分以羣其聚以類而
  錯然其成文者皆人之所履而吉凶悔吝之所
  由生也履得其道則麗于吉履失其道則麗于
  凶人處其間而欲恒吉无凶免于過咎難矣初
  九以剛正之德居離明之初其志一而不雜其
  知明而不蔽克敬者也敬則定其心而萬物服
  正其本而萬事理而錯然者不得以亂之矣此
  所以履无道而麗無非吉也夫何咎之有
  六二黃離元吉
  黃中之色也黄離言麗而得其中正也六二葢
  離之主爻卽彖所謂柔麗乎中正故亨者此所
  以大善而吉也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  離象爲月昃猶夕也缶樂器耋老也九三下離
  之終日將沒矣故爲日昃之離日朝則必昃人
  始則必終理之常也天且弗違而况于人乎如
  其爲常則能安而樂之故鼓缶而歌不知其爲
  常則不能安而戚之以大耋而爲嗟矣生死之
  際人之大事也而不知所以自處如此凶之道
  也九三過剛不中蓋昧于安常者
  九四突如其來如焚如死如棄如
  離九四以剛而逼柔父子之變也坎上六以柔
  而乘剛君臣之變也聖人之爲戒微矣九四上
  離之初繼承之際離火炎上性剛而逼故突如
  其來如舛之甚也此適所以自禍耳故焚如死
  如棄如凶之極也同一九四也乾以或而无咎
  離以突而自焚處繼承之際者所當深思也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  五君位也以柔麗之爲非其正而又介于兩強
  之間其勢危矣以其明體柔而得中故能深思
  遠慮恐懼不遑悲而出涕至于沱若憂而興嘆
  至于嗟若此固危而安之亡而存之之道也故
  吉
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  有嘉功可嘉也首魁首也醜類也上九離終剛
  明之極其剛足以致威武之略其明足以辨玉
  石之分王者用此道以出征則能殲厥渠魁脅
  從罔治而有嘉美之功矣故可以无咎
  離六爻二五皆取麗爲義二臣位以柔麗之正
  也故黃離元吉五君位以柔麗之則危矣故至
  于戚涕而後吉也初上皆以明爲義初明之始
  可與審幾故履錯敬之无咎上明之極可以威
  遠故出征折首而有嘉也三四皆取日象而因
  以始終爲義三不能安其終故大耋之嗟凶四
  不能順其始則突如其來而焚棄之禍乘之矣