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六位貴賤
  六位之列言貴賤也易首章言卑髙以陳貴賤位矣又
  言列貴賤者存乎位則知爻以位言者明貴賤也嘗攷
  於易易言成卦則曰六畫易言效天下之動則曰六爻
  易言剛柔相推則曰六虛易言列貴賤則曰六位故知
  位者明貴賤之等也今即乾卦言之文王畫乾之卦分
  乾上乾下之體蓋有上位下位之辨夫子彖傳曰大明
  終始六位時成亦以龍有潛見惕躍飛亢之殊於是列
  為初二三四五上之位其貴賤之等該於六位中矣然
  有下而勿用貴而无位者茲為貴賤之變也若夫他卦
  六位无非以六爻尊卑為貴賤之辨故有位不當不當
  位之言如噬嗑離六五為不當位未濟離六五亦為不
  當位需坎之上六為不當位履兑之六三為位不當餘
  卦言位不當者亦多矣皆以剛柔所處之非宜而有位次失當之象聖人繫爻之辭所以斷其吉凶也且屯初
  九以貴下賤而得民六二以柔乘剛而有難困九二剛
  中得貞大人之吉而六三乘剛有非所據之凶易明貴
  賤之分豈不嚴哉
  設卦觀象
  聖人於大傳首章曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
  設卦者謂重卦也謂序卦也蓋八卦皆三畫以立象於
  是乎重之則有上下之象又於是乎序之則有先後之
  象聖人觀重卦上下之象則繫辭以明吉凶如屯卦坎
  上震下坎體在上二隂為五患而下體震初九有君天
  下之徳見而不失其居則繫辭曰元亨利貞勿用有攸
  徃利建侯兹為觀象繫辭明吉凶也聖人又序其卦使
  不紊亂則先後有序如屯序於䝉之先䝉序於屯之後
  序需於先序訟於後師後有比小畜後有履皆不可移
  易如小畜六四得君畜制羣陽其卦居先迨六四出而
  為履之六三為柔履剛於是繫辭曰履虎尾不咥人亨
  所以明吉凶兹聖人序卦有先後之象也後學不究設
  卦有重卦序卦之緼又豈知觀象繫辭明吉凶之理哉
  此章之後言君子所居而安者易之序也正謂卦有先
  後之序君子居而安之也又曰居則觀象玩辭謂觀卦
  象而玩所繫之辭又言動則觀變玩占此謂君子因剛
  柔相推之變而玩極數所占之得失其居處變動无不
  推易象變易從事則天必祐之矣
  小大險易
  大傳曰卦有小大辭有險易辭也者各指其所之蓋大
  言陽剛君子小言隂柔小人易於君子也其辭易易於
  小人也其辭險易各指其所適之情也如大過小過大
  畜小畜皆小大之卦也大過剛過也彖言利有攸徃亨
  其辭易矣小過小者過也彖言可小事不可大事不宜
  上宜下其辭險也大畜大者畜也彖言尚賢止健小畜
  小者畜也彖言密雲不雨皆卦有小大辭有險易也易
  之所該豈止此哉夬五剛決柔利有攸徃大者卦辭也剥柔變剛不利有攸徃小者卦辭也姤言女壯勿用取
  女小者卦辭也臨剛浸長大也遯小浸長小也泰大來
  吉亨大也否小來不利君子貞小也其辭之險易皆可
  推也又如大有有大也衆陽應隂彖曰元亨辭易也比
  小也衆隂比陽彖曰比吉後夫凶辭險也卦六十有四
  雖乾坤莫不有大小之象其辭所指雖乾坤莫不有險
  易之指易於大小則齊於卦非偏有所惡也其辭險易
  則各指其所之非偏有所隠也君子盍可不明其理哉
  自漢迄今莫有一人推明小大儉易之理有能暢而明
  之則聖人讚易之㫖豈不備哉
  極數知來
  大傳曰君子動則觀其變而玩其占蓋極數知來之謂
  占通變之謂事隂陽不測之謂神又曰以卜筮者尚其
  占君子將有為將有行也問焉以言受命也如嚮無有
  逺近幽深遂知來物非天下之至精孰能與于此又曰
  占事知來夫觀變玩占非極數何以為占盖謂參伍以
  變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下
  之象非天下之至變其孰能與于此此極數通變之言
  也成文定象皆本於此當時聖人不於大傳詳參伍錯
  綜之目後世無傳迄今之人不曉參伍以變錯綜其數
  之法遂啟後世學者妄為之説盖占事本乎參伍錯綜
  之極數也漢京房闗子明諸儒别為法以為占筮之學
  非聖人極數之本理也
  大衍五十
  聖人言大衍之數五十其用四十有九四十有九為用
  則五十之内虛一不用何所象乎苟用其四十有九則
  聖人亦不必言衍數之五十也自聖人書不盡言遂啓
  京房馬融荀爽鄭康成董遇顧懽劉牧諸人各立一説
  言五十之數初无的當之論又或者以天地五十五之
  數用之為四十有九者而五十之㫖遂為聖人之虛言
  若韓康伯衍天地之數所頼者五十用四十有九則一
  不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十九數總為一者太極也散為四十九即太極
  在其中矣故分而為二以象兩掛一以象三揲之以四
  以象四時四時者坎離震兑則六七八九之數也韓又
  言虚一以象虛无之氣朱震謂一者體也太極不動之
  數四十九者用也總之則一散之則四十九非四十九
  之外復有一而有一不用也龔夬謂大衍之數五十總
  四十有九之成數合而為一也此蓍之體也用四十有
  九者自分而為二言也此蓍之用也以蓍之體合蓍之
  用四十九則五十也故一為虛數四十九為實數而一
  者四十九之所生也然李泰伯誚康伯述輔嗣之㫖曰
  衍天地之數所頼者五十聖人以五行天五之數特減
  其五則未知不減之時如何揲也愚以為王弼韓康伯
  言衍天地之數所頼者五十雖聖人於大衍章言天地
  之數五十有五所以成變化行鬼神而不曽明言於天
  地數減五為大衍之五十也盖大衍者為衍易用蓍言
  也四營成易十有八變成卦仲之長之天下之能事畢
  矣顯道神徳行可與酬酢可與佑神矣其言易變化神
  妙如此盖當求之説卦生蓍之章即參天兩地倚數之
  言研求其理則知大衍五十之緼矣非可外求其義合
  於五十之數也如京房馬融荀爽鄭康成諸人皆立異
  説求異於聖人而不即參兩倚數而求其理豈知參天
  兩地所以為五十哉然聖人雖不言虛一數但言其用
  四十有九則知此一者常周流於四十九之用其四十
  九數已用畢事而元數五十未嘗不合也其用四十有
  九者盖四營十八掛之餘計老陽老隂少陽少隂之策
  无不合於四十九之用數也如三揲九八八外有二十
  四策兹豈非四十九乎餘皆同也聖人即策數分老少
  隂陽其六九之老者為動爻而七八雖不動其策與乾
  坤當朞當物无以異也
  再扐後掛
  四營成易謂分二掛一揲四歸竒也十有八變而成卦
  謂每爻三變六爻十有八變盖初揲不五則九次揲不四則八三揲亦不四則八也其三揲謂三變初揲之變
  分二掛一揲四歸竒非五則九矣至于再變聖人以五
  嵗再閏故再扐者仍前分二掛一揲四再歸竒于扐故
  曰再扐此則非四則八也至于第三變聖人以為後掛
  者仍前分二掛一揲四歸竒于扐此亦非四即八也三
  變則一爻成矣自五嵗再閏而下聖人一言曰故再扐
  而後掛此聖人為再變及三變立文故曰再扐又曰後
  掛其文意周足盖再歸於扐其後復掛一以成一爻三
  變之法明甚豈於再變不再扐三變不掛一哉先輩劉
  牧諸公以初揲分二象兩掛一象三即先將左手揲四
  歸竒又將右手揲四歸竒謂之再扐後掛其二變三變
  即无四營之數其差誤殊非聖人衍易之法也更程伊
  川張横渠諸先輩知其不通又變其説又非聖人四營
  三變之理故愚糾其失於此云夫聖人言歸竒于扐以
  象閏者盖初變之揲不五則九也先將兩手蓍四四數
  之歸其竒餘于扐并掛一或五或九也又聖人言五嵗
  再閏故再扐者盖謂次變之揲不四則八也除先得或
  九之外猶有四十之蓍又分二又掛一揲四歸竒今此
  再扐不四則八也又聖人言而後掛者盖謂第三變之
  揲仍前掛一也第三次又分二掛一揲四歸竒今第三
  揲亦不四則八也此則三變成一爻矣今諸解謂第一
  變之揲四四數之歸竒于扐以象閏其次變之揲即不
  掛一有違再閏再扐之言及第三變之揲亦不掛一有
  違後掛之言豈可將五嵗再閏再扐後掛之言所以為
  第二揲第三揲者更不歸竒于扐更不掛一乎今皆自
  立一説不主聖人再閏再扐後掛之言但自初揲左手
  蓍了其次揲三揲只以右手蓍合于左揲一處便為揲
  了違背聖經甚矣即不再扐後掛无再變三變之法然
  則三變成一爻十有八變而成卦聖人之言非乎先將
  左手之蓍四四數之其餘者合于掛一處又將右手之
  蓍四四數之其餘者亦合于掛一處此方是不五則九
  也若聖人言五嵗再閏故再扐而後掛者盖與第二第三變立文非謂將右手蓍之餘合于掛一而謂之再閏
  再扐後掛也
  九八八計二十五外有二十四策係四六數六老隂
  五四四計一十三外有三十六策係四九數九老陽
  兩少一多計一十七外有三十二策係四八數八少
  隂
  兩多一少計二十一外有二十八策係四七數七少
  陽
  九六七八
  易以九六七八為隂陽老少之象今易畫三百八十四
  爻陽爻一百九十二皆以九為象隂爻一百九十二皆
  以六為象聖人即无一爻言七八者先輩亦不曽論及
  此獨陸績謂陽在初稱初九去初之二稱九二則初復
  七矣隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦
  畫七八經書九六七八為象九六為爻四者互明此左
  氏所記卜筮者之某卦之説也陸績雖據卜筮者言七
  八九六互明之義而易書稱九六不稱七八者其㫖未
  明也大傳大衍章言四營十八變其于七八九六之策
  无遺策也然策之當期當物只言乾坤則知易爻言九
  六者只言動爻也聖人見天下之吉凶悔吝皆生于動
  則六爻以傚其動故知易之九六无非動爻所以稱九
  六而不及七八易豈以七八為變動之爻哉
  動爻之卦
  易六十四卦每卦一爻動之一卦如一爻動凡六卦二
  爻動凡十五卦三爻動凡二十卦四爻動凡十五卦五爻
  動凡六卦不動自一卦全體動自一卦其六十四之卦
  計四千九十六卦當以本卦之體言卦象之某卦論吉
  凶羲文聖人不曽作此所之卦象遂致後世占卜者添
  入八卦納甲五行四獸世應之類揣測休咎殊非聖人
  作易本理也若夫大衍蓍數盖即蓍求易之法四營成
  易十有八變成卦八卦小成引伸觸類天下能事畢矣
  非以此為占事知來之學也如之卦有不動之爻則如左傳載穆姜占遇艮之八是為艮之隨盖艮體上五四
  三與初皆動只二爻不動以不動爻為占故謂艮之八
  也易道變動不窮君子神而明之變而通之則之卦四
  千九十六卦所以通天下之志斷天下之疑極深硏幾
  開物成務舉在易之一書也若易之設卦聖人只言本
  卦事理如之卦謂之動爻如乾卦初九動為姤卦盖乾
  為巽也乾為巽于天之下有吉凶休咎之象如左傳周
  太史所論則可也
  極儀象卦
  理之無形者難言也聖人每從其實然之形而明其無
  形之理使天下有所據依而信其言故乾坤難定也聖
  人即天地之尊卑而明乾坤之定剛柔難斷也聖人即
  動静之有常而明剛柔之斷變化難見也聖人即象形
  之所在而明變化之見盖摭實然者言之則無形者可
  信也大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
  八卦八卦定吉凶吉凶生大業兹易開物成務冐天下
  之道者也聖人探易之初㑹生生之理于太極而明易
  之本于有聖人究易之終推生生之理于大業而明極
  之成乎業太極一氣也兩儀隂陽分太極也四象五行
  分兩儀也八卦吉凶分四象也一氣渾涵故曰太極隂
  陽既分斯曰兩儀兩儀運而四象行焉是為四象四象
  有五行所屬而八卦成列矣方以類聚物以羣分而吉
  凶生于八卦之相形變化推移著于大業之六十有四
  其極斯有實理之可言也自極而儀自儀而象理無形
  也至于有卦則成列已定斯可推吉凶而生大業也大哉
  易也開物成務冐天下之道自有而入生物無窮或謂
  自無而有使其中空虚無實而能生極儀象卦闡于大
  業而有實理之可言乎
  易有四象
  前章聖人設卦觀象繫辭而明吉凶也其所為象者何
  象也即後章言易有四象所以示也繫辭焉所以告也
  定之以吉凶所以斷也其四象謂老陽老隂少陽少隂也老陽老隂乾坤也少陽震坎艮也少隂巽離兑也言
  四象則包八卦矣苟非此之謂則前後兩卦之四象也
  盖聖人設卦非説一卦而止也其卦兩兩反對如屯蒙
  相連需訟相繼小畜之與履師之與比有如雜卦所言
  兩卦之義每兩卦上下反對故聖人言四象以示繫辭
  以告定吉凶以斷也如屯卦坎上震下及為䝉則艮上
  坎下兹有四象所示又于每卦繫辭以告定吉凶以斷
  以全四象卦義或者不此之思莊氏謂易六十四卦中
  有實象有假象有義象有用象非也何氏謂天生神物
  聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉
  凶三也河出圖洛出書聖人則之四也此四事易外别
  有其功非専易内之物何得稱易有四象劉牧云易有
  四象所以示者若繫辭云吉凶者得失之象悔吝者憂
  虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四也既繫
  辭所陳則與爻卦正協其義孔疏復謂兩儀生四象七
  八九六所以示之四象則失之甚也七八九六乃少陽
  少隂老陽老隂之位生八卦之四象非易所以示之四
  象也然則易有象示及繫辭以告吉凶以斷必别有易
  書韓宣子聘魯見易象其易之為象必别有書也後學
  不究聖人設卦觀象之㫖但隨文泥辭見經有兩儀生
  四象之文又見大傳有四象之目則援引曲解然則大
  衍章亦有四象之目盍不引據以釋經乎
  河圖洛書
  大傳曰河出圖洛出書聖人則之或者以為聖人因圖
  書之出則之而作易非也河圖之數戴九而履一左三
  而右七二四之居上六八之居下而五居于中管攝諸
  數為十五之縱横也洛書之數一合五而成六二合五
  而成七三合五而成八四合五而成九兹一二三四五
  行之本無非統于中之五而成體也聖人觀于河圖有
  數有象以縱横十五之妙配乾坤九六之數其象之白
  紫者吉象黄黑者凶此聖人則其圖之用也聖人觀于
  洛書有數有法以一六為水居坎而生乾二七為火居離而生巽三八為木居震而生艮四九為金居兑而生
  坤本金木水火土正位而明乾坤艮巽之卦乾君坤藏
  出震齊巽更迭變化既成萬物兹聖人則其書之用也
  圖九宫以示道書五行以垂法圖書相為經緯相為表
  裏生成之數合而為五行象數之妙闡而為後天雖犧
  文闡易于前圖書為則于後其致一也世固有以九宫
  之所示體為貪巨文武九星之名推測地理之幽其休
  咎吉凶驗若符契河圖亦妙矣亦有以五行之理明于
  五事之應而咎證變見有水不潤下火不炎上等性五
  行亦神矣然則河之出圖洛之出書為聖人之所則端
  有用于作易之後也
  乾坤成列
  乾列于上坤列于下成列不紊易從是而運故聖人曰
  乾坤成列易立乎其中矣乾之右有易曰巽坎艮列于
  右遂至于坤坤之左有易曰震離兑列于左遂至于乾
  兹所謂乾坤成列易立乎其中也使乾坤之體毁而不
  見則易安從生而有六子分列于左右哉聖人所以先
  之曰乾坤其易之緼繼言乾坤成列而易立乎其中乾
  坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣聖人的
  因乾坤而見易之緼灼見其易立乎乾坤成列之中也
  後學者未講究乾坤之成列遂不知易在何處亦不曉
  八卦因此而成列也故列乾坤成列之圖而知易立乎
  乾坤成列之中也