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乾元亨利貞
  此文王所繫大象之辭也伏羲畫卦始有三爻初爻為地二
  爻為人三爻為天象三才之道未盡變通之理文王重之以
  六爻初為地之下有蒙泉之象二出於地靣三為臣民之位
  四出臣民之上為儲貳之象五當天位之正為人君之象六
  超天之上有太虚之象是六爻既備然後變通之理得天下
  之能事畢矣然卦之為乾六爻皆陽其性剛象天道之正直
  無私其行健象天命之於穆不巳其體尊貴象天氣之輕清
  上浮其徳髙明象天形之無不覆幬掌生物之權為諸卦之
  首是一天象也然不名天而名乾者蓋天者乾之形乾者天
  之用天以至剛至正為用即乾之健行也文王既重伏羲所
  畫之卦又繫此卦下之彖辭曰元亨利貞以明乾之四徳配
  之四時五常而言元者始也天以一元之氣始生萬物聖人
  法之以為仁以治天下之民故於四時為春於五常為仁亨
  者通也夫物春始生之至夏通而長各得其性而遂其榮聖
  人法之為禮使尊卑有定分貴賤不失倫故於四時為夏於
  五常為禮利者義之和凡物之生育必成之有漸而各合其
  宜聖人法之為義義者宜也天下事非義制之不得其宜故
  於四時為秋於五常為義貞者正也固也萬物之生成以陽
  氣之消息必歸於正固聖人法之為智事非智不能幹固而
  成立故於四時為冬於五常為智然此五常不言信者蓋信
  屬於土土分旺四季凡人有仁義禮智必有信然後能成事
  猶春夏秋冬必有土然後能成物故此四徳在易為元亨利
  貞在天為春夏秋冬在人為仁義禮智在國為禮樂刑政聖
  人觀象設卦以垂教備四徳於乾下以極天道之用而盡人
  事之理也以卦氣言乾四月辟卦也考月令孟夏之月日在
  畢昏翼中旦婺中其蟲羽其音徵律中仲吕其六爻應候是
  月也螻蝈鳴蚯蚓出王辰生苦菜秀靡草死麥秋至繼長増
  髙各依氣分值其六侯分次外侯旅大夫師卿比公小畜辟
  乾内侯大有亦依次分值爻辰在巳當立夏小滿二節次震
  之九四六五主之
  初九潛龍勿用
  易之六十四卦有三百八十四爻每爻皆周公所繫之辭爻
  者效也效一卦之變動以驗其進退也初者卦之始凡畫卦
  自下而上故以下爻為初九者陽之數陽數九為老七為少
  老變少不變故謂陽爻為九凡易言九言六者皆隂陽奇耦
  之數天一天三天五天七天九是陽數之奇地二地四地六
  地八地十是陰數之耦潛隱也龍陽物有變化之神謂之潛
  龍者言陽氣初生隱於地下未見之時也凡乾坤十二爻配
  之十二月今初九是建子之月陽氣萌於黄泉之宫未生萬
  物之時也勿用者時之未用也以人事言君子學業未純當
  爾室潛脩以成其徳待時而用也
  九二見龍在利見大人
  以六畫言之二於三才為地地即田也以三畫言之二於三
  才為人大人之象也今九二之爻當丑月中氣之後寅月中
  氣之前陽氣發見地靣之時也也人事言君子徳業既成時
  當用世矣然有其徳無其位故曰見龍在田也大人者大徳
  之人利見者凡大徳之君子必須利見大徳之明君然後可
  行己之道所謂良臣遇賢主大展經綸化及萬方也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲旡咎
  九三居下卦之上陽爻陽位重剛不中當建寅之月三陽開
  泰萬物發生之時也以人事言君子居人臣之極位上輔於
  君下總百官凡朝廷之幾務皆責之於巳固宜終日乾乾不
  自滿假上思致君於堯舜下思施澤於兆民自朝及夕常存
  戒懼而惕若斯
  可以无咎矣
  四或躍在淵无咎
  或疑辭躍騰躍淵空洞之所龍所常處者九四居上卦之初
  陽爻隂位剛而不中當建卯之月陽氣融和萬物向榮之時
  也以人事言人臣當上下改革之際進退未定之時凡事須
  審慎而行則進以明其徳退以守其分則可以旡咎也
  九五飛龍在天利見大人
  五天位飛升也龍陽氣也利見者皆得見之時也九五處上
  卦之中居中得正當建辰之月陽氣盛如龍之升於天天下
  皆覩風雲之盛而被其澤也以人事言如有聖人之徳居至
  尊之位賢才繼起天下和平禮樂政刑咸中有慶三代後其
  漢唐宋之時乎
  上九亢龍有悔
  亢過髙也上九居上卦之終剛而不正當建巳之月陽盛已
  極極則必衰以人事言如聖人在髙位功既成業既著年巳
  衰耄當舉賢以繼其治若堯老而授舜舜老而授禹知進退
  存亡與時消息不至於亢自旡悔也不然如紂之離心離徳
  雖髙无輔是自取亢也亢則有悔矣
  用九見羣龍无首吉
  羣龍者潛見飛躍之象即眾陽爻之謂也凡卦初為足上為
  首上九即羣龍之首也陽極變陰剛極變柔此自然之理故
  旡首爻止上九而復繫之以用九者正以明貞下起元之義
  也以人事言王者法天行之健居兆民之上當始終全用剛
  陽之徳不可用剛暴以為首也為首必有悔矣若秦之始皇
  隋之炀帝皆以為首自取滅亡故聖人戒以旡首則吉也
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
  此孔子作十翼解釋文王之彖辭所謂彖傳也大者陽也乾
  體純陽故首以大贊之萬盈數乾陽物故曰萬物資借也元
  為乾徳之首生氣之始物有氣而後有形故萬物資乾元以
  為始亨則元之長利則元之遂貞則元之誠貞復起元而又
  為物始統繫也扭也維天之命於穆不巳故曰統天此釋乾
  之元也
  雲行雨施品物流行
  品類也前言萬物此言品物也無物不在其中也天為乾之
  形乾為天之用乾陽之氣上升於天天作霖雨山川出雲雲
  升而雨降一切品物各流布其形體而得亨通以長養也此
  釋乾之亨也
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  此三句總結乾之徳也始元也終貞也旡始則旡以為元无
  終則旡以為貞六位即六爻之位六龍者乾六爻皆陽也聖
  人大明乾道之終始六爻之位各有次序時潛則潛時見則
  見時惕則惕時躍則躍時升則升時上則上是六爻之位以
  時而成乘此六龍之氣以時而升降為生成萬物始終之道
  以控御天體也此釋乾之徳也
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  變者化之漸化者變之成性者物受天於有生之初命者天
  賦物於有生之際太和者陰陽㑹合之元氣聖人體天道以
  明乾徳之變化旡所不利乾以剛陽之元氣施之萬物萬物
  資乾元之氣以生各適其性之正漸成之以自全而正固也
  此釋乾之利貞也
  首出庶物萬國咸寧
  首出者天徳之尊蓋元為春以始生亨為夏以大通利為秋
  以漸成貞為冬以正固是天道自然而然也若聖人為天下
  之君首出庶物之上法乾之四徳為禮樂刑政以平均天下
  則樂為元以教化禮為亨以交通刑為利以褒貶政為貞以
  守存四者達而不悖萬國皆得安寧也此聖人之利貞也
  象曰天行健君子以自强不息
  此周公所繫大象之辭孔子作十翼而釋之所謂大象傳也
  象卦象也乾象天天體三百六十五度天行一日一周何健
  如之君子法天之健以為健即體天之行以為行不以人欲
  害天徳之剛進徳强也脩業亦强作善宜强悔過更宜强無
  委靡無間斷如是不息不息則久久則徵徵則悠逺斯同於
  天之健行矣
  潛龍勿用陽在下也
  自此至天徳不可為首孔子釋周公之爻辭謂之小象此小
  象傳也潛伏也龍陽徳初九之爻在一卦之下陽氣未見之
  時也然乾陽之氣有時而潛有時而見聖人之徳亦有時而
  潛有時而見伊尹耕於莘野太公釣於渭水其潛龍之時乎
  見龍在田徳施普也
  施天徳所施也普遍也天無所不覆聖人無所不教雖無其
  位而其道不自窮德在一時一時頼之徳在萬世萬世頼之
  孰有普於此者乎
  終日乾乾反復道也
  乾乾健健不息之意謂行道已竟又反復已行之道而再行
  之是一乾方終一乾又始反復皆行乾之道也
  或躍在淵進无咎也
  進母躁進量可而進進適其時則進可无咎也
  飛龍在天大人造也
  大人大徳之聖人也聖人作而萬物覩可以大創造之模可
  以造生民之福也
  亢龍有悔盈不可久也
  亢極也盈滿也陽極變陰月盈必缺天之道也若陽盈居上
  其能久乎知其不可久當退而順守可旡悔矣若伊尹之復
  政厥辟周公之
  居東三年是也
  用九天徳不可為首也
  六龍之徳皆天徳本无首也歲首春而春陽生於子初月首
  朔而朔氣潛於始魄用九者全體天徳循環不已所謂動静
  無端陰陽無始者也曰不可為首示學者以天道之當然不
  可好為其首也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事
  之幹也
  文言者古聖以乾之義尤深又作文飾之言解其義孔子重
  述之以釋乾之四徳也元者始也天之生物必有開始物之
  始生莫不由漸増長故於時為春於人為仁是元者眾善之
  長也嘉美也會聚也亨者通也天之生物有時通達物之條
  達莫不嘉美故於時為夏於人為禮是亨者嘉美之㑹聚也
  利者義之和天之生物各適其宜不相妨害故於時為秋於
  人為義是利者義合之和也貞者成也固也幹者身也如木
  之有身幹枝葉所附以立也天之生物必使其成物之成實
  必在幹固故於時為冬於人為智事
  非智不能成立是貞者事之幹也
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以
  幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
  體仁以仁為體無一時一事或離如人有身體而愛養必兼
  也己欲立而立人己欲達而達人此心常具大公之量不為
  寡恩不必市徳雖無長人之位而體仁足以長人之心見矣
  由是會其美必由節文協乎天理由儀則順乎人為內致敬
  而外致恭無矜情無飾貌而禮自合矣由是溥其利必使倫
  類各得其所事物各適其宜秩然不紊夷然不亂無乖違無
  激烈而義自和矣由是守其貞必使名教自我而扶艱難自
  我而濟知斯弗去明益求誠有卓識有定力而事自幹矣四
  者之徳人所共具惟君子能法以行之無異乾之元亨利貞
  也此文言之第一節也
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成
  乎名遯世旡悶不見是而旡悶樂則行之憂則違之確乎其不
  可拔潛龍也
  此孔子欲深言乾六爻之旨故假設問答以明其義自此至
  動而有悔為文言之第二節也隱潛也龍德聖人之徳也聖
  人之徳有時而顯亦有時而潜今初陽居下是潛徳之時也
  夫時既在隱則與世無闗惟自脩其徳不易所守以阿世不
  假虚譽以成名世不我用聽之人不我是亦聽之用之則行
  舎之則藏有確然之見有不拔之操此其所以為潛龍也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸
  言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見
  龍在田利見大人君徳也
  九二之爻何以徳施普以二之龍徳在内卦中又時當出潛
  離隱位在居中得正徳惟中故能正道惟正故能庸閑閑也
  閉也乾純陽無隂邪故閑邪乾陽實無虚偽故存其誠又通
  坤為旡疆故曰博天徳無為莫知其所以然故曰化所言者
  子臣弟友之經所行者忠孝愛敬之事旡邪而閑異端所必
  黜也巳誠而存純脩自不已也善溥於一世而持己益謙徳
  廣於羣生而使人皆化雖
  無君位君徳於此備矣
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳
  脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可
  與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而
  不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  九三何以反復其道蓋為進徳脩業計也内卦以三為至故
  曰至之外卦以三為終故曰終之幾者動之微隱伏之象故
  可與幾存者静之裕貞固之真故可與存義心無詐偽則本
  巳立而徳日新言戒浮誇則意毋欺而業可守然敦行必先
  致知也知必求至而有以至之則辨是非以審幾嚴好惡以
  謹幾而徳進矣知必要終而有以終之則是非明者義自熟
  好惡真者義益充而業居矣夫人惟内抱無虧斯外援不擾
  士君子素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤居易以俟命正
  己不求人世路縱多危機吾
  心自開坦道何咎之有哉
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下旡常非為邪也進退
  旡恒非離羣也君子進徳脩業欲及時也故旡咎
  上以三為上則居外卦下下以三為下又居內卦上故无常
  邪隂邪四雖陰位而九陽居之故非為邪四承五乘三應初
  皆陽故曰非以六畫言四亦人位故曰君子凡易卦爻以中
  四為得時而五尤及時之正四近五亦將及時故曰欲及乾
  四爻變為小畜上互離主夏下互兑主秋四之上下皆變成
  豫豫上震主春中互坎主冬四時既成故曰及時欲及者恐
  蹈先時之咎又恐貽後時之譏審之又審躍淵所以无咎也
  上無君相之求下繫生靈之望其旡常也非挾邪以求合也
  急進則道未可枉竟退則世不可忘其旡恒也非離羣而獨
  立也君子進徳脩業道集厥躬欲以自新者新民方恐從事
  而失時又恐先時而躁動非識超守定其孰能之
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求
  水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親
  上本乎地者親下則各從其類也
  此釋聲氣自然相感之道也同聲者如鳴鹤在隂其子和之
  之類也同氣者如天欲雨而礎潤磁石引針琥珀拾芥之類
  也水流濕火就燥者此言無情之物自然相應也夫水性卑
  濕其勢潤下所流必就於濕也火性燥烈其勢炎上所焚必
  就於燥也雲從龍風從虎者此言有情感無情也龍者水畜
  雲者水氣故龍吟則景雲出虎為威猛之獸風乃震動之氣
  故虎嘯則谷風生聖人作而萬物覩者聖人人倫之首興起
  於上以治天下故天下萬物莫不瞻仰之也本乎天者親上
  本乎地者親下則各從其類者此三句推舉自然之理以明
  之也本天者親上飛物也本地者親下植物也天氣運動而
  飛物亦動地氣凝静而植物亦静是各以其類相從也
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在
  位而无輔是以動而有悔也
  夫乾之六爻上與初為旡位者蓋初未得中上則過乎中雖
  在髙貴旡大中之位也既貴而旡位雖居於尊髙安得天下
  之民哉賢人在下位而旡輔者言上九居亢極志髙意滿雖
  有賢人居下不來輔助夫如是則動静之間皆有悔也
  潛龍勿用下也
  自此至天下治為文言之第三節釋小象傳以人事明其義
  也勿用者言龍徳藏伏旡位旡功處卑下之時也
  見龍在田時舎也
  舎棄也如孔子有大聖之徳而旡其位不為世用是為時棄
  舎也夫既為時棄舎而前又言徳施普及天下文明者何哉
  蓋前以徳言此以位言也
  終日乾行事也
  事即進徳脩業之事蓋惕属非畏事正以行事也
  或躍在淵自試也
  欲進而不急進將自試其可也
  飛龍在天上治也
  五為天位發政施仁居上圖治故曰上治
  亢龍有悔窮之災也
  通極必窮若猶愚而好
  自用則災及其身矣
  乾元用九天下治也
  乾卦六爻不言乾元獨用九言乾元者以乾極能變坤剛而
  能柔君道如此則政以徳行而民服威以恩出而民懷天下
  無不治矣
  潛龍勿用陽氣潛藏
  自此至天則為文言之第四節釋小象傳以天氣明其義也
  陽氣潛藏者言建子之月一陽初復其氣藏於地下尚未發
  生之時也
  見龍在田天下文明
  言建丑之月陽氣發見於地上使勾萌盡達枯稿復榮萬物
  皆流形具品有文章而光明也
  終日乾乾與時偕行
  言建寅之月三陽並用其卦成泰君子秉乾之剛終日之間
  乾乾不息與天時相契而行也
  或躍在淵乾道乃革
  革變也下乾方終上乾方始時當變革也
  飛龍在天乃位乎天徳
  惟徳動天故位乎天位即位乎天徳也
  亢龍有悔與時偕極
  凡卦之六爻初爻失時二爻方順時三爻時將至四爻及時
  五爻得時之正上則時巳過所謂物極必反盛衰倚伏之機
  不可不察曰
  偕極警之也
  乾元用九乃見天則
  元始也九陽也則法也言乾元純用剛陽之徳化生萬物萬
  物得其性之正而成形成象以顯天之法則也
  乾元者始而亨者也利貞者性情也
  自此至天下平為文言之第五節重釋乾之四徳也始即元
  也前言性命命性所出也此言性情情性所發也即始即亨
  其脗合者也有始有亨其分見者也始則必亨其自然者也
  始而又亨其漸及者也利之言順順故無拂性亦無逆情貞
  之言正正故無偏性亦無溺情也
  乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  始元也能以美利亨也利天下利也不言所利貞也天徳始
  於一元無端而百穀生焉無端而百貨產焉何其亨也然以
  百穀利天下之養以百貨利天下之用而究不能名言其利
  則益見利和於義而貞正之道存其中矣
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  此言乾之四徳至大不可窮測也蓋全乎仁則剛而無慾全
  乎義則健而易行全乎禮則中而不偏全乎智則正而益固
  四徳無貳故純無雜故粹渾乎無跡故精精也者純粹之至
  極也
  六爻發揮旁通情也
  此言乾有至精之情端頼六爻之義潛見惕躍飛亢一一旁
  通曲証發揮出來其情始盡也
  時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  六龍即乾之六爻六爻旁通之情不外乎一時故聖人乘時
  御天代天出治興養立教如卿雲歌糺縵時雨叶休徵普天
  之下咸樂太平此所謂握乾符而闢坤珍也
  君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而
  未成是以君子弗用也
  自此至其唯聖人乎為文言之第六節重釋乾之六爻深明
  其奧義也君子者聖賢之通稱人中之龍也龍之徳有潛有
  見有飛有亢君子之行有進有退有存有亡君子爾室潛脩
  之時即龍徳潛隱之時也然既為潛隱君子必審出處之宜
  安窮達之命則淑身以淑世而得位在得時曰弗用者非徳
  不足用時弗可行也此重釋初九爻辭也
  君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田
  利見大人君徳也
  言君子雖得天性之全亦須博其學以精其徳審其問以辨
  其疑而又寬裕居其時逺大立其志執中庸之道無妄動之
  為以至推仁義以愛人示恩信以撫物其功業恢廣無所不
  至使天下賢智者可以俯就愚不肖者可以企及如孔子之
  設教自西自東自南自北無思不服雖無人君之位而有人
  君之徳為在下利見之大人也此重釋九二爻辭也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖
  危无咎矣
  此卦上下皆乾是重剛也下卦以二為中三則過於二故不
  中也在天則安於上在田則安於下三介不上不下之際為
  進退未定之時所以危也然能因其失中而時加警惕自可
  轉危為安矣此重釋九三爻辭也
  九四重剛而不中未在天下不在田中不在人故或之或之
  者疑之也故无咎
  上卦以五為中四未及於五故不中以六畫言三四皆人位
  三得人位之正四又居其上故中不在人上不在天非君也
  下不在田非民也中不在人非人臣之位正當儲貳之位也
  夫既為儲貳則進退上下皆有疑惑矣然苟能脩其徳退守
  其位順時而行俟天休命如此者可旡咎也此重釋九四爻
  辭也
  夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼
  神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於
  人乎况於鬼神乎
  大人者大徳之聖人能體天地自然之道以行道效天地固
  有之法變通以盡其利也夫天髙能覆物地厚能載物其徳
  日生聖人亦能以仁愛生成民物是與天地合其徳也曰月
  至明無幽不照聖人亦能光被四表格於上下是與日月合
  其明也天以春夏秋冬生成肅殺聖人亦能以禮樂刑政化
  洽萬方是與四時合其序也鬼神之為道善者福之淫者禍
  之聖人之為治亦能論功行賞罰罪誅邪是與鬼神合其吉
  凶也且上古之聖人先天下以開民物則天弗違之是天合
  大人也中古之聖人後天下以全民用則奉順天時是大人
  合天也以至大之天聖人能合之况於人與鬼神乎此重釋
  九五爻辭也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
  亢極也乾上變夬五陽並進共决一隂陽進巳極也不知夬
  反而為姤則隂生而陽退矣夫夬反姤猶存五陽曾幾何時
  而遯而否而觀而剝則陽消隂長矣剝上一陽乘五陰雖有
  得興之象然剝盡成坤必然之勢此進退存亡得喪相為倚
  伏即隂陽交互之理屈伸消長之機也故進之時巳有退之
  機焉存之時巳有亡之機焉得之時巳有丧之機焉苟知其
  一不知其二則亢極者動必有悔也
  其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  聖人體天宣化黙契天心識盈虚消長生化之機知進退存
  亡得喪之道如堯老而禪舜舜老而禪禹與天地合其時而
  不失其正孔子讀易至此所以深歎而贊美之也
  音訓
  乾陸徳明釋文竭然反 見陸氏曰賢遍反象同 厲陸力世反晁説之曰說文作夤敬惕也易
  亨陸氏曰許庚反卦德也訓通 利見陸如字下皆同 夕惕若夤籀作夤
  龍陸氏曰喻陽氣及聖人 惕陸它歴反 无陸曰易内皆作此字
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東
  北喪朋安貞吉
  坤者純隂之卦六爻皆耦以象地積諸隂氣而成也其徳順
  其性柔其義和其體静承天氣之生物而載養以成物也其
  不名地而名坤者盖地者坤之體坤者地之用也元亨利牝
  馬至安貞吉者文王所繫卦下之彖辭也言坤無元順乾之
  元以為元坤元即乾元也坤徳本順故利乾為馬坤為平地
  利牝馬者順乾之健行而貞之至也迷昧也攸所也言坤之
  為道如有所往以後順為主不可迷於先往也何也蓋先天
  卦位坤在乾後得乾為主無所不利也後天卦位巽離兑三
  卦為女從母於西南西南陰方陰與陰㑹故坤得朋也震坎
  艮三卦為男從父於東北東北陽方陽盛隂衰故坤喪朋也
  况坤體靜而不動安而堅貞君子崇效天卑法地苟出而有
  為當安常守正自獲其吉不可迷於先往也以卦氣言坤十
  月辟卦也考月令孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其蟲
  介其音羽律中應鍾其六爻應侯是月也水始氷地始凍雉
  入大水為蜃虹藏不見天氣上騰地氣下降天地不通閉塞
  成冬各依氣分應其六侯分次外侯艮大夫既濟卿噬嗑公
  大過辟坤内侯未濟亦各依次分值爻辰在亥當立冬小雪
  二節次兑之九四九五主之
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
  此孔聖釋文王彖辭之辭所謂彖傳也至哉者無所不至也
  夫乾元曰大無所不包坤亦在其中坤元曰至坤承乾亦能
  至乾之元也坤隂物通乾為陽物數至萬為盈故云萬物也
  乾氣初為資始謂氣至而根荄方胎也坤成形為資生謂形
  流而萌芽發達也天施地生故曰順承此以地道明坤元之
  義也
  坤厚載物徳合无疆含弘光大品物咸亨
  乾資始曰萬物坤資生曰品物萬物者統言之也品物者分
  言之也坤隂順象也純陰厚象也厚也者順之所積也言坤
  有博厚之徳凡一切飛潛動植之物生機皆含蓄於中盡持
  載而長養之以至華茂光大莫不舒暢莫不咸亨配天以同
  悠久也此以地道釋坤亨之義也
  牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
  馬乾象也牝隂質也牝馬性柔而善行耐人服乘而不息如
  坤承乾始氣以生物直至有終而不息是牝馬為地之倫類
  而行之无疆矣君子體坤之徳法其和順而健行守其正道
  以為節是其所往無不獲其利矣此以地道釋坤貞之義也
  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
  言人心從欲則迷而失其正理從理則順而有其常道其同
  志者得之為朋道誼相孚徳以類應也不同志者喪之無損
  堅持雅操終必有慶也故君子之所行不宜先迷而宜後順
  不宜東北而宜西南蓋後順西南為坤道之貞而可安者也
  此釋坤道利行之義也
  安貞之吉應地无疆
  安貞坤徳也應感應也坤為地地生物无不載故無疆君子
  法坤之安貞能應地之无疆並合天之无疆矣
  象曰地勢坤君子以厚徳載物
  此先聖大象之辭也夫天以氣運旋轉不息故謂之行地以
  形著髙下相因故謂之勢蓋地者坤之質坤者地之形坤勢
  廣大無物不載君子法坤道以圖治興養以遂民生立教以
  復民性制刑罰以防民奸儲武備以禦民患徳莫厚焉載莫
  弘焉聖人所以歎美之也
  初六履霜堅冰至
  易之為爻陽奇而隂耦奇為單君子之象也耦為雙小人之
  象也初者數之始六者隂之老凡坤爻用六不用八所以取
  變也霜者陰氣所結陰盛則水凍成冰必然之勢也今坤之
  初隂其卦為姤於時在午未有霜也乃夏至一陰潛伏於地
  下君子履之知其有霜兆焉此堅冰之所由至也天下事莫
  不有必至之理焉未至而憂其必至見機之早也然則人之
  為善以去惡可不防微杜漸哉
  象曰初六履霜陰始凝也馴至其道至堅冰也
  凝積也馴馬之順也馴至以漸而至也爻曰堅冰至象曰至
  堅冰彼蓋要其終此特原其始也夫為善貴圖終去惡尤貴
  慎始始之不慎一朝失足貽誤終身其初以漸積而來其終
  必積重難返千古奸雄肆毒大抵類然要由用人者未能防
  之於始不知其為小人而近之或知其為小人而不即逺之
  馴至姑息寬容養成巨惡而不覺由是衆小人附一小人一
  小人引衆小人朋比為奸
  固結莫解矣可不戒哉
  六二直方大不習无不利
  直正也方義也大者無限量之稱不習非臨事而習也无不
  利順也六二位居下卦之中得地道之正如聖人在下有无
  疆之事業一私不雜繩墨常守於中百行無虧矩矱自端於
  外况養其正氣而直非徑情妙於變通而方非執意大而化
  之孟子四十不動心者此也
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  言六二之君子以直方大之三徳施之天下如坎月之光輝
  無不被其臨照也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  含蓄也章美也貞正也六為隂三為陽六三以陰居陽位外
  有謙虛之行内含章美之文君子之學闇然日章矣可不謂
  貞乎然以貞守之必以時發之時果當出則本所學以施於
  事即敬其事以從於王不居成功不誇巳績無矜伐之心策
  怠荒之志庶幾艱難濟而勲業隆始終全而聲名顯矣
  象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  夫乾三曰時舎舎之則藏也坤三曰時發用之則行也乾三
  曰反復道至誠無息也坤三曰知光大貞明不蔽也文王卦
  位震春離夏兑秋坎冬四時以成發者蓄而發也上有側席
  之君足以資拜獻下有和衷之理可與共功名然功髙則易
  危名髙則多忌惟持以謙讓出以順恭明哲保身之道也三
  代而下郭汾陽其人乎
  六四括囊无咎无譽
  括結也囊以布為之以藏物者括囊言結囊口而不出也六
  四之爻重隂不中也譽者名過實之稱重隂則才弱不中則
  時位非宜言君子處亂世不可有咎尤不可有譽蓋有咎有
  譽非福也无咎有譽禍所伏也惟謹而惕之守之以黙承之
  以謙斯可咎譽两亡矣
  象曰括囊无咎慎不害也
  乾道主於進故乾四曰進无咎坤道主於慎故坤四曰慎不
  害不害即无咎也
  六五黄裳元吉
  黄中色也裳下體之飾也六五以陰居尊位中順之徳充諸
  内英華之飾見於外黄裳本於元無事而不善即無事而不
  仁履中蹈和而體信達順斯文質彬彬天下化成矣君道至
  此豈不元吉哉
  象曰黄裳元吉文在中也
  坤為文五在上卦中乾五曰上治居上率下也坤五曰在中
  宅中圖外也
  上六龍戰于野其血玄黃
  龍者陽之氣戰者敵之稱野者非龍所處之地也上六為陰
  之極陰盛之極至而與陽爭所謂戰於乾也血隂屬陰與陽
  戰陽來勝隂兩敗俱傷故血玄黄也玄者天之色黄者地之
  色言上下相傷之甚此小人勢盛必與君子爭由用人者之
  不明致釀成此禍亂也
  象曰龍戰于野其道窮也
  馴至其道而至于剝窮之極也乾上曰時極時將變也坤上
  曰道窮道反常也如子與父爭弟與兄爭婦與夫爭皆反常
  之事然剝極必復自然之勢也故善為學者貴克己善為治
  者慎用人
  用六利永貞
  用變也六老隂也陰柔不能守貞變而順乾利陽剛能永貞
  也即此見貞下起元為終而復始之意象曰大終始寓焉矣
  故曰誠者物之終始
  象曰用六永貞以大終也
  隂為小陽為大坤分體於乾以合乾為終六分用於九以合
  九為終陽无首隂大終終始
  循環而無端造化之妙用也
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方
  自此以下孔子以文言總釋坤徳也言坤性至柔及受乾之
  施隂承乎陽而萬物之發生不可阻撓是乾剛而坤之動亦
  剛故坤之元亨與乾同坤性至静及代乾之終隂承乎陽而
  萬物之竝育不相亂害是乾圜而坤之徳則方故坤之牝馬
  貞與乾異此坤之貞也
  後得主利而有常
  此釋文王之彖辭也資始者乾故坤不得先施斷制者陽故
  陰不得專主惟後為得主遂萬物而亘古不易無專成無造
  作坤道所以有常也此坤之利也
  含萬物而化光
  坤以藏之故曰含含之意非斂藏只在元之後亨之前之景
  象也當其包含萬象也盎然生意之充周當其陶鑄萬形也
  炳乎化機之昭著愈翕聚愈發越含弘所以光大也此坤之
  亨也
  坤道其順乎承天而時行
  此聖人歎美坤卦之辭也言坤承天道順天時而行時未至
  不敢先時以創始時既至不敢後時以隳功如春生夏長秋
  實冬藏自始亨至遂成一承天施以行之無不得其宜也此
  坤之元也
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其
  父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰
  履霜堅冰至蓋言順也
  此釋初六爻辭也坤土厚故積通乾元善又坤為闔户故曰
  家慶乃終有慶也坤初之乾復由復而臨而泰而大壯而夬
  而乾隂消陽長故曰餘慶然隂柔不善殃咎也復錯姤由姤
  而遯而否而觀而剝而坤漸積而陽消陰長故曰餘殃否下
  卦坤為臣上逼乾君有坤臣弑君象遯下卦艮為子上逼乾
  父有艮子弑父象况坤初之復十一月復錯姤至次年五月
  又遯而否則六月七月矣故曰非一朝一夕否卦上互巽下
  互艮成漸卦復小而辯於物也然十一月閉塞成冬歲巳晚
  矣故曰不早所以三槐植庭王氏決後嗣之昌三矢汰舟子
  文料若敖之餒此其故雖天為之而亦人自致之即如不善
  降殃天未嘗不望人早辯而為之改乃至日積不返凶禍日
  深天亦無可如何也是故為善宜誠恒去惡宜杜漸此先聖
  因履霜之戒引上文以結之言履霜而至堅冰由漸順而積
  至之也
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不
  孤直方大不習无不利則不疑其所行也
  此釋六二爻辭也言地之道不妄動必待天氣至然後生萬
  物故其用無不正始終皆得其宜君子法坤之道內安正直
  則私无所容外主剛方則邪不能入蓋能以敬義接於人則
  人必以敬義反於巳聲應氣求朋來自逺而徳不孤矣夫直
  而不邪正而謙恭義則與物無爭方則凝重不躁如此者既
  不假營習而无所不利矣又何疑慮行不中於道哉
  隂雖有美含以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地
  道无成而代有終也
  此釋六三爻辭也言六三之君子內含章美之徳必待君之
  政令然後輔君之教化及其成功不誇巳績不炫已能仍歸
  美於君以盡為臣之分也地道也妻道也臣道也者此先聖
  釋地之道因舉大綱而言也蓋凡子當奉於父臣當奉於君
  妻當奉於夫是皆以下奉上之道不敢自專即地道大終之
  義也
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹
  也
  此釋六四爻辭也夫陽下交隂隂上交陽隂陽相交其卦為
  泰是天地變化則萬物生而草木蕃茂如君臣道合天下皆
  得安寧也今坤為陰卦六四又陰位以隂居隂則隂陽不交
  是天地閉塞之時道之不行賢人當退而歸隱也若此時不
  退必為小人所害矣故大易戒之曰括囊无咎无譽言賢人
  處亂世不可有咎更不可有譽當守口如瓶謹之猶加謹也
  君子黄中通理
  此釋六五爻辭也坤土色黄五在外卦中理屬陽五之比比
  上坎一陽在中坎為心亨故通理惟中能一一能貫通惟中
  能精精能通理言六五之君子有此黃中之徳故能通天下
  之物理也
  正位居體
  言六五之君子雖居於尊位而虚中謙已禮下愛民若居下
  體然不自以為尊也
  美在其中而暢於四支發於事業美之至也
  美美徳也中黄中也暢暢達也四支手足也言六五之君子
  具此黄中之道内含章美之徳通暢於四支以開發天下之
  事業是文明
  之極至也
  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故
  稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄
  此釋上六爻辭也言隂惡之小人不杜漸以防微之積至於
  盛極則疑忌之心生僭竊禍亂之事作勢必見侵於陽而陽
  與之戰也夫坤六爻皆隂十月建亥為純隂无陽然龍者陽
  氣也今隂雖盛極其中乃含陽剝極必復至建子之月必有
  一陽之生以消退群隂使之不能有為况陽雖生於子而實
  胎於亥故稱龍以戒之也血者隂屬言陽微隂盛雖見敵於
  陽而其類猶未離乎隂故但稱血焉玄者天之色黄者地之
  色言上下相敵不無相傷故玄黃之色錯雜於其間然天地
  定位本不可易今隂雖盛極終不能勝陽故復正之曰天玄
  而地黄此聖人所以抑隂扶陽也
  音訓
  巛陸氏曰本又作坤坤今字也同困魂反 喪陸息浪反
  牝陸頻忍反 履陸氏曰如字鄭玄讀為禮
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  屯難也盈也盈天下未定之事也乾初爻交坤成震乾二爻
  交坤成坎坎震為屯震動而坎陷險難在前也震初一陽為
  乾元中虚故亨中互坤順故利初與五两陽得正故貞震為
  足善動故往上互艮止故勿用初為得民故曰侯五與初同
  徳故建中互坤艮皆土有列土封侯象屯之為卦上坎下震
  皆一陽二隂所謂陽卦多隂一君而二民也震為長子為主
  器皆建侯象也夫世多險難必得平難之道定難之方此天
  所以啟豪傑也然出而有為不可躁妄有所往當重以持之
  正以守之且與共事賢才分任之衆建諸侯使之君其國撫
  其民以揆文教以奮武功庶㡬有統馭無渙散而屯難可濟
  矣是故有天地即有君臣乾坤繼以屯建侯者作之君以利
  貞也
  彖曰屯剛柔始交而難生
  乾陽剛坤隂柔隂陽未定宇宙洪荒事變迭起難之所由生
  也
  動乎險中大亨貞
  震下坎上震動坎險中動以求亨也惟遇險能自守其正則
  動而出險其亨乃大矣夫世有大變所賴旋乾轉坤之人撥
  亂反正之非庸懦可濟也是以堯有洪水之屯而大禹亨之
  武有夷狄猛獸之屯而周公亨之萬世人心之屯而孔孟亨
  之惟其才徳乃大故能治變歸於正措之裕如焉
  雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  震為雷坎為雨雷動斯雨作震驚達逺雨沛而集溝澮皆盈
  震為萑葦為蕃鮮坎為叢棘草象也坤為迷昧象也寧安也
  震動故不寧屯之為卦震在下雷歛無聲坎在上雨澤不降
  一動而震上坎下成解雷聲澈天雨澤流地天地鬱結之氣
  至此大亨矣曾人世之屯不思所以亨之乎夫隂陽不和萬
  物不育天時之草昧也一旦雷雨交作生意滿盈始而暢茂
  繼而成實則膏澤淪濡元氣无鬱而不宣也禮樂不興法度
  不著世態之草昧也苟農桑勸俗學校教彰撫之以徳濟之
  以威是在分建諸侯无坐而偷安也且理欲混雜義利昏冥
  以至倫常僭越事業顛倒人心之草昧也可不急舉賢能主
  宰以治之乎
  象曰雲雷屯君子以經綸
  此先聖大象之辭也震在下則雷未奮坎在上則雲未雨氣
  鬱不通所以成屯經綸治絲之事也經者理其緒而分之綸
  者比其類而合之艮為手以治之故曰經綸夫天下方屯庶
  務淆雜千端萬緖紛如亂絲君子治而亨之先其綱維後其
  條理倫物理而分之使不淆性情合而一之使不戾所謂治
  亂如治絲也
  初九磐桓利居貞利建侯
  磐大石也詩云鴻漸於磐桓大木棟柱之材也震初一陽得
  正故利居貞言國家屯難得此剛正之才乃倚之為柱石也
  又磐桓不進貌震行而艮止之也利建侯者震為長子侯象
  也有濟屯之才而不妄動有屯屯之徳而不輕舉惟安義守
  命而正以居耳然而物望攸歸人心向化則列土而封之內
  可以衛神京外可以綏夷狄利孰大於是乎
  象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  坎心亨震初位正故志行正貴賤以隂陽言震初陽居四陰
  下故以貴下賤陽為大坤為民陽一君而二民故大得民也
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  屯如憂難之象二應五而五陷坎中故屯如邅如不進貌屯
  下卦震變兑為節上互艮止故邅如班退也震為馬為馬足
  為作足皆班如象坎為冠盗為中男震綜艮錯兑為少女故
  匪冦婚媾六二隂爻隂位得正故貞禮曰女子許嫁笄而字
  字者命字以代名也不許嫁故不字震春變兑秋坎冬錯離
  夏一年之序也先天卦位震四坎六合成十數故曰十年不
  字者不字於初也乃字者乃字於五也夫賢豪守節義審進
  退非其君不事非幣聘不往故雖非害我非求我而明珠不
  肯暗投也久之而審其得統之正察其好賢之誠三代而下
  如諸葛武侯庶幾矣
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  難阻也二乘初剛故曰乘剛反復也二應五為常震有復象
  故云反常反常者復常道也觀變乘機久之乃出復行事君
  之義焉其始不求聞達於諸侯其終乃許馳驅於王事賢豪
  之出處豈苟焉哉
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾如舎往吝
  坎為鹿震動故即虞虞人掌林衡者震變離屬夏而上不與
  三應故无虞坤迷坎隱伏故入三為人位故曰君子幾者動
  之微三動成離明故幾艮止故曰舎用世必有其具援弱必
  有其道此萬世不易者乃乏幹濟之才徒以貪祿起見卒至
  无所措手其與妄焉從禽入林被陷者何異往而羞吝不如
  舎之惟審幾之君子先見之明也
  象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
  无虞而從禽中其心之貪不計其身之陷也舎之勿往可无
  入林之窮矣
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  二乘震四應初亦震故詞與初同班如退求初也之隨變兑
  女退求震男為婚媾震行故往巽近利故无不利也六四尚
  徳不尚才己有功名當與天下共功名己無智勇當資天下
  之智勇以是而往則得人能事君而和衷以共濟蕭何月夜
  追韓信而高祖由此興徐庶長亭薦孔明而先主由此起所
  關豈細故哉
  象曰求而往明也
  凡易自內至外曰往五君位四求初同往輔君也離為日故
  明才小不能謀大有自知之明也然不能謀大而能用大才
  則有知人之明可知矣
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  九五坎體為雨能潤萬物故曰膏然陽陷險中雖有六二正
  應而陰柔才弱不足以濟屯膏之象也夫六二也也九五陽
  也陽大隂小易之例也小貞吉者五之復陽變陰得陰陽之
  正故吉大貞凶者就不變言爻位皆陽陽陷陰中不能出險
  雖有恩膏不得布施大權旁落欲反其正其凶必矣
  象曰屯其膏施未光也
  坤為文故光艮止故未光施天施也五天位故曰施膏澤中
  含非無所施特未光明於天下耳蜀漢偏安宋康南渡其象
  如之
  上六乘馬班如泣血漣如
  坎在震上為乘馬中互艮止故班如巽多白眼為加憂又為
  血卦故泣血坎流而不盈故漣如處屯之終陰柔無應內無
  濟難之才外無同濟之徳欲進不可欲退不能所以泣也然
  時勢既窮才幹不
  足則泣亦徒然矣
  象曰泣血漣如何可長也
  坎為可巽為長艮止之故何可長惟能先天下之憂而憂自
  能後天下之樂而樂何可長此也難哉
  音訓
  屯陸氏曰張倫反坎宫二世卦
  亶今本作邅陸氏曰張連反亦作邅晁氏曰
  案説文作驢珍驢也珍音屯
  磐陸氏曰歩干反本亦作盤又作槃晁氏曰案古文作般三皆通
  乘馬陸氏曰繩證反四馬曰乘下同子夏傳音絕晁
  幾陸氏曰徐邈音祈辭也又音機近也速也鄭作機云
  弩牙也
  氏曰案劉子玄所辯此傳非卜商作
  班如陸氏曰如字鄭本作槃晁氏曰般古又作班
  舎陸氏曰式夜反止也徐氏音捨象同
  媾陸氏曰古后反馬本作冓晁氏曰案冓古文
  吝陸力刃反又力慎反
  鹿陸氏曰王肅作麓云山足晁氏曰案鹿古文
  連陸音連晁氏曰説文作慧泣下也見泣血慧如
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞
  蒙昧也物生之初蒙昧未明如人幼穉情識未開皆謂之蒙
  其卦上艮下坎坎心亨能習教事故曰亨匪非也我指二言
  童蒙指五言五在艮為少男故曰童二居艮止下陽䧟於隂
  故不求五五在震動上以隂應陽故求二筮問也蒙求二二
  發之故曰告凟亵也再三指三四爻言三不有躬四困是為
  自褻故曰凟蒙自凟則學無專心告亦無益故不告二五得
  中中無不正故利貞師不求蒙乃以守師道之尊蒙自求師
  乃能獲師尊之益有問必告無行不與聖人成就後學固如
  是也然筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求
  人而其亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當
  致其精一而叩之是明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於
  以正也
  彖曰蒙山下有險險而止蒙
  艮山之下有坎水之險地之蒙也内險不得通外止不能進
  人之蒙也
  蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以
  剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
  坎心亨故曰亨行時者上艮下坎中互震由震至艮而四時
  成焉二在内卦中五在外卦中故曰時中坎為志五與二應
  故曰志應剛中專指二言再指四言陽一隂二二再則四矣
  三指三也三四自凟因其自凟即以不告者凟之二至五有
  頥象又初往二來成頥頥者養也告以正不告亦欲其歸於
  正皆作聖之功也人必自亨而後能亨人亦必自亨其行而
  後可亨人之行其時中之君子乎應生於感感必於應學仍
  在己也剛以振頽頑中以救其過不及教無定在也告之而
  凟者不悟不告而凟者必悔教亦多術矣取瑟而歌孺悲豈
  不幸哉養者護持之意浸之以正言先之以正行閑之以正
  道親之以正人保而傅之徐而化之作聖有基斯入聖可望
  矣
  象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
  艮山坎水水在山下為始出之泉其源靜深有本其流壅閼
  未通蒙象也人之童穉天良内具靈窮未通其象亦為蒙果
  謂泉之必行育謂泉之有漸夫因循者不決頽靡者不振君
  子持以果而制行無懦剛大之氣充焉欲速者難通鋭進者
  易退君子加以育而蓄徳益深涵養之功著焉然後發其所
  蓄以教於人而人無不化矣
  初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
  隂初柔暗故蒙發謂達其詞蒙變損下兑為口上艮為手手
  畫口講故發也刑儀型也坎常徳行上互坤為文可以為人
  之儀型也又刑者刑具即朴作教刑也坎震皆木為夏楚收
  威故用刑人桎梏者在手曰桎在足曰梏中又震為足外卦
  艮為手用桎梏象也本卦坎錯離艮綜震有噬嗑折獄用刑
  之象又艮錯兑為毁折説之象也震行故往坎加憂故吝發
  蒙之道以言教尤以身教語默作止皆有儀型庶錮蔽之明
  聽其言而通者半觀其型而化者亦半尚何慮其牿亡哉但
  寬以居之須嚴以束之不可任其所往致使貽誤終身之憂
  也
  象曰利用刑人以正法也
  發蒙之初法在正身刑人所以正其身之法範也
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  包者陽包隂如泰曰包荒否曰包承垢曰包魚皆坤有婦道
  錯乾納之也五在艮為少男又為門闕家象也五能求二為
  師以成徳故克家坎為中男有剛中之徳能幹五母之蠱子
  克家象也又坤為布艮手捲之故曰包惟徳大能容人亦惟
  道大能教人包含徧覆以之治民則民化以之教弟子則弟
  子化無驟幾也以身率之如夫之納婦但盡其唱隨則從善
  者易矣無薄待也以心印之如父之於子必期其克家則成
  徳者多矣
  象子克家剛柔接也
  五柔應二剛不曰柔接剛而曰剛柔接者是君能納諫臣能
  盡忠兩得其道也如伊尹輔太甲周公輔成王臣而兼師者
  也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  卦下坎錯離為中女上應艮為少男為女感男象艮止之故
  勿用取也坎中爻陽為金又坎中男為夫故曰金夫巽多白
  眼故見艮手在上坤腹在中震足在下躬象也艮變兑為毀
  折故不有六三之爻陰柔不正貪鄙淫邪无所不為矣狥欲
  而背理見利而忘身此誠自凟之甚者如此之人發之不可
  包之不能擊之亦無益教何所施哉彼吳起不奔母喪曾子
  絕之蓋不待忘親殺妻而後知其無良也曰勿用外之也
  象曰勿用取女行不順也
  貪欲喪心行不順理故不曰蒙而曰女不曰勿用包蒙而曰
  勿用取女蓋直以淫奔醜之也
  六四困蒙吝
  六隂質四柔暗上承六五隂也下乘六三又陰上下逺隔於
  陽剛與隂柔小人相狎錮蔽日深故曰困蒙吝羞吝也蒙不
  足吝蒙而困可吝也蒙困亦不足吝困而不學誠可吝也夫
  以隂柔之質陷於柔暗之中則群居終日言不及義既無直
  諒多聞之友又逺博文約禮之師蒙之自凟如此是愚不能
  明柔不能强矣其與貪利忘身之徒皆無足教者也然聖人
  於三以勿用外之於四以困蒙羞之雖不屑教誨而不教之
  教其所以教之者多矣
  象曰困蒙之吝獨逺實也
  陽為實指二言也初承二三乗二五應二而四獨逺二是自
  絕於師也然四困猶曰蒙三並不言蒙者聖人之儆貪又嚴
  於懲怠也
  六五童蒙吉
  卦上艮為少男故曰童六隂居五位是柔而得中質之美者
  也下應九二之陽剛能求師者也中互坤順而善入故吉二
  之吉善教也五之吉善學也童年之人嗜慾未開性理未牿
  能得師而教之又能求賢親炙之順其服習之心閑其理義
  之則然後博之以詩書廣之以徳業約之以中正導之以和
  平薰之陶之漸以摩之不自知其入於聖域矣
  象曰童蒙之吉順以巽也
  巽入也坤為順順則無違變巽之渙善入聖功惟五能之耳
  四則逺實不求教故以困羞之五則順巽能求教故以童嘉
  之
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  擊撲打也謂擊去其蒙昧而使之勉學也故曰擊蒙寇害也
  以陽居上治蒙過剛有寇害象為寇者寇在我禦寇者寇在
  彼亨蒙之道治之太過攻之太嚴則畏葸無措志氣昏迷蒙
  者愈蒙必反之為害然夏楚收威亦教者所不廢蓋擊之所
  以振其惰氣閑其邪心捍其外誘之私以全其性天之正以
  是禦蒙之害豈與蒙為害哉曰利禦冠亦盡其養正之功也
  象曰利用禦冠上下順也
  順順道也言禦蒙之冠我之施於蒙非益其所本无施者順
  也蒙之受於我但還其所固有受者亦順也施受皆順而上
  下之道得矣
  音訓
  蒙陸氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也離宫四世卦
  童陸氏曰字書作僮鄭云未冠之稱
  筮陸氏曰市制反决也鄭云問
  往吝晁氏曰說文作遴行難也易以往遴
  凟陸氏曰音獨亂也鄭氏曰褻也
  苞今本作包陸氏曰鄭云苞當作彪彪文也晁氏曰京房鄭陸績一行
  皆作彪文也
  説陸氏曰吐活反徐又音税
  桎陸音質
  擊陸氏曰經歴反王肅云治也晁氏曰馬融鄭荀爽一行作繫
  梏古毒反在足曰桎在手曰梏
  禦陸氏曰魚吕反本又作御
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  需之為卦乾下而坎上乾剛健坎險陷欲進而不遽進待之
  義也故曰需坎中爻陽實故有孚卦中上互離明故光下互
  兑說故亨九五陽爻陽位居中得正故貞坎為大川下乾錯
  坤為裳中兑錯艮為手艮綜震為足足動而手搴裳利涉象
  也凡天下事必待有為之人人必待可為之時需者非不為
  待時而為也時有可轉審其理而徐以行之時不可進察其
  機而静以待之時未可違因其遇而順以安之時不可易履
  其正而久以持之故吉也迨至理極數窮陂必有平往必有
  復一旦出而從事遺大投艱措之裕如焉養其身以有為需
  之義不可不審也然則聖學之深造必待其有得王政之久
  通必待其化成豈偶然哉
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
  須即需皆待之義也外坎險内乾健不躁妄以陷於險必待
  時而進也兑主秋屬義坎為通故其義不困窮夫乾剛則理
  足不為物所屈乾健則力定不為物所移世無此人天下莫
  非險道世有其人天下莫非坦途無他義當進雖險亦蹈之
  陷猶不陷也義不當進雖夷亦避之非陷猶陷也惟義所在
  何困窮之有
  需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也
  五為天位陽爻得正在外卦中故正中乾陽動外變震為足
  故往乾錯坤坤易從有功故曰有功惟正乃乃不假權術而
  借險以設謀惟中也乃不挾私心而行險以僥倖故不往則
  巳往則撥亂為治轉危為安天下皆適於大中至正之途矣
  豈有為其事而無其功者哉
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
  坎為水為雲乾為天今坎居乾上是雲上於天也需待也雲
  蓄雨之具也雲既上於天必待雨降於地也兑承坎坎水流
  入兑口飲象也震為禾稼兑秋西成掘坤地為向斷震木為
  杵坎水澤之離火蒸之食象也宴安也君子法此待雨潤物
  之象以飲食養其身以宴樂寧其神具素優之學沉機觀變
  待時而動為需之義也
  初九需於郊利用恒无咎
  乾初與坎逺郊平曠之地需待也坎尚徳行故恒乾錯坤易
  從故无咎當需之時遯於荒野不因所食而履危地不以所
  牽而曆厲階不擾功名之説而自入牢籠不矜意氣之私而
  自投羅網莘野樂道南陽躬耕何嘗急求仕進哉
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  離險逺故行不犯難能耐守故道不失常
  九二需于沙小有言終吉
  沙在水旁九二之爻未近坎水故于沙卦下乾錯坤成兑兑
  為口舌小言之象又坤為大終故終吉維彼譖人射影含沙
  人情之險象也君子聞謗不辯惟撫心自問以為我應得毁
  則言者無罪不應得毁於言者無尤久之而水清石見風息
  波平譖我者徒勞口舌矣方伯之命弓矢之錫崇侯虎何害
  於文王哉
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  衍寬也九二居內卦中故在中乾錯坤為大終故終吉又水
  行朝宗曰衍以衍字之義水在中行也讒間之來不急求白
  心地寬然有餘而卒不為讒間所阻吉孰大焉
  九三需于泥致冦至
  泥近於水三逼坎坎水和艮土故于泥坎為盗故曰寇坎水
  流故曰止以過剛之才涉危險之地嫉之者欲因而陷之忌
  之者將從而傾之㓂不逺矣人世之患害固不勝防智慮之
  疎虞實由自致此不可不審也
  象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
  坎險在外卦故災在外乾惕若故敬慎兑毁折易敗上互艮
  止故不敗以小心壹其志不必避凶惟思從逆之凶不必畏
  禍但母自我招禍戰戰兢兢常
  恐臨淵失墜冠其奈我何哉
  六四需于血出自穴
  四入坎為血卦血之象也坎必有宫穴之象也乾健行故出
  衛之寗武從成公於普越之范蠡從句踐於英皆得保其身
  以濟其君非自出穴之象乎未陷而需待時而進也既陷而
  需待時而出也一受夷傷旋加躁急是非素患難而行者惟
  能順以安之靜而聽之數無可逃吾無怨心天不我厭吾無
  倖心身在穴中而心在血外出固出也不出亦出也
  象曰需于血順以聽也
  乾錯坤故順坎為耳故聽順受聽其自然雖血亦不見血未
  出而如其出矣
  九五需于酒食貞吉
  坎樽酒簋貳兑口承之故酒食五陽位得正故貞泰交之時
  不尚紛更不期速效田賦海物聖主享玉食焉酒醴笙簧嘉
  賓歌燕衎焉其始先天下之憂而憂其繼後天下之樂而樂
  非飲鴆以自毒母偷安以敗名惟其貞是以吉
  象曰酒食貞吉以中正也
  五居外卦中爻位皆正酒食為人之所需中正之道也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  上居險極與四隂皆入坎穴變巽故入速催請也上應三初
  與二同徳相牽而進位為元士大夫三公故曰不速之客三
  人者三居人位離數三故曰三人三畏上曰寇至上求三曰
  客來欲三拯己出穴也變巽能恭故敬三需泥以敬慎而不
  敗上入穴以敬客而終吉不敬則成險阻能敬即為坦途脩
  身涉世者當知所從矣凡臨險者貴在不陷故乾之三爻皆
  需坎不敬教守身也入險者貴在能出故坎之三爻皆需乾
  而進教用人也
  象曰不速之客敬之終吉雖不當位未大失也
  柔順而能敬三陽之進雖不當於主位而由其能敬則亦不
  致失於客意也
  音訓
  需陸氏曰音須字從雨重而者非訓養鄭讀為秀解云陽氣秀而不直
  前者畏上坎也坤宫遊魂卦
  有孚徐音敷信也又作專象同晁氏
  曰案專古文
  光陸氏曰師讀絕句
  亨貞吉陸氏曰一句馬鄭總為一句
  沙陸氏曰如字鄭作沚
  寇陸氏曰如字鄭王肅本作戎
  不速陸氏曰如字馬云召也釋言云徵也召也
  訟有孚窒惕中吉終利見大人不利涉夼
  訟爭辯也其卦上乾剛下坎險上下不和物情違戾上以剛
  制其下下以險伺其上此訟之道也孚信也坎心亨故有孚
  惕恐懼貌窒塞也九二中實上無應與又卦變自遯來剛來
  居二在下卦中有有孚見窒能懼而得中之象上九過剛居
  訟之極有訟則終凶之象卦下互離明有利見之象九五剛
  健中正而居尊位有大人之象上互巽為不果有不利之象
  以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象凡人奸詐無信訟
  所由來也有孚則講張化矣專利不厭訟所由起也窒慾則
  怨忿平矣了無忌憚訟所由繁也惕中則險很消矣若結鄉
  鄰之怨傷天地之和終訟鮮有不凶也偶有爭辯當向剛明
  之人決之毋輕涉險也
  彖曰訟上剛下險險而健訟
  剛乾也險坎也以險遇健兩不相下故訟以一人言内險外
  健好訟之徒也以兩人言
  此險彼健必訟之勢也
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人
  尚中正也不利涉大川入于淵也
  需訟相綜需五陽剛來訟二居內卦中又卦變自遯三來二
  亦居内卦中故剛來得中乾錯訟无成故不可成九五在外
  卦中陽爻陽位居中得正故尚中正坎為淵巽為入卦象下
  互離為舟舟浮坎水上錯明夷夷傷也離舟覆入坎水下故
  入淵又大過移上來三成訟有過涉滅頂象陰邪之人無信
  而多欲惛然不知戒懼孚窒惕中惟剛中者能之訟無論勝
  負負者固自取羞勝者亦足長傲况訟有辭必敗人名節訟
  須財必破人家產訟成讎必深人怨恫非特君子詈之鬼神
  亦甚怒之也昔虞芮爭田至岐豐之地而自返非以中正之
  足尚而深恐蹈入淵之凶乎
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天上浮水下注天西轉水東流其行相背是違行也違則必
  爭故訟然坤作成物乾行健作事之象乾資大始兑口坎心
  亨水主智謀之象君子法天一生水之道以作事謀始作書
  契正經界以弭爭隙立學校明禮讓以化爭端其防微杜漸
  蓋如
  此
  初六不永所事小有言終吉
  巳成訟曰訟未成訟曰事初六隂柔坎變兑為毁折故不永
  隂為小應爻乾為言小言象也初坤體坤大終故終吉无端
  造議奔告張皇君子不為也惟小人平白揚沙或借以興謗
  或借以取利往往有之但平心静氣與之細剖其曲直徐證
  其是非有反而自愧者即不自愧巳足攝其氣而柔之矣曰
  終吉嘉不惹禍也
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
  初為訟端故以不可長為戒兑為口初與四應四互離明故
  其辯明言隂柔居下無勢無才不得已爭較辯明即止也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
  克勝也剛為險主上下二隂附之是能勝訟者然二訟於五
  五位尊勢不敵故不克訟歸反也逋逃也需反訟需之五來
  二故曰歸坎為隱伏二又自遯來不訟仍為遯故歸而逋二
  變坤為土邑之象又二為人位故曰邑人中互離離數三外
  卦乾乾之策二百一十有六内卦坎坎之策八十有四三百
  象也變坤為闔户坎多眚之否失坎象故旡眚知訟之凶而
  能截然中止懼訟不勝而能廢然逺逃彼無識之徒或以為
  怯不知訟不可成成則傾家廢業鄰里羞之何如解怨息爭
  家户安堵之為愈也曰旡青喜其能畏而逃也
  象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  竄逃也鼠入穴中為竄掇拾也取也坎為盗有患至之象艮
  為手有取之象二居下卦中五居上卦中二應於五故曰自
  下訟上然五陽居尊勢不可敵若不自諒而歸逋竄必自取
  其患
  害也
  六三食舊徳貞厲終吉或從王事旡成
  坤中爻變坎為險初與三未變猶然坤順故曰舊徳巽綜兑
  為口乾錯坤為腹飽徳之象故曰食需訟相綜訟三舊在需
  四需象曰飲食宴樂故曰食舊徳舊需四陰爻陰位得正故
  貞綜訟居三隂爻陽位不正故厲厲惕象也坎變坤為大終
  故終吉中互離日上卦乾為君皆王之象也上互巽不果故
  或巽綜兑毁折故旡成好訟者必旡徳有徳之人守正知懼
  終身不訟者也即不得巳從人證訟亦能體聖人無訟之心
  安人息事解怨排紛則我不履聽訟之庭人亦不蹈入淵之
  禍廸吉不更多乎曰旡成幸其能解訟也
  象曰食舊徳從上吉也
  訟三舊在需四四居三上故曰從上需四有出穴之喜訟三
  無入淵之凶故吉上吉即五元吉三承四而因以從之也
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  四剛而不中易訟者也然四與初應初不永四亦自反焉故
  不克訟渝變也乾初爻為復卦之象故上變坤亦復象即就
  也中互巽為申命之渙乾復為巽故曰復即命巽變震主動
  渝之象也四陽俱變隂成坤體坤安貞故曰安貞吉知訟不
  可成而翻然改圖去剛愎之私復天命之理變而至道矣惟
  其能變故始訟巳履危地者今幸轉危為安矣始訟巳動邪
  謀者今則棄邪從正矣曰安貞吉美其改過遷善也
  象曰復即命渝安貞不失也
  復命則循分守常自無徼倖之念安貞則為善最樂並無機
  詐之謀若此者客氣斂爭心化矣何失之有哉
  九五訟元吉
  五陽剛中正以居尊位聼訟之大人也元即乾元所謂長人
  之仁也卦以訟名即以元化訟也聼訟以仁不納無情之辭
  不抑小氏之怨不矜折獄之良不施巳甚之罰有理者伸之
  無罪者矜之馴至天良勃發羞上公庭讓畔讓耕質成彰化
  曰元吉言其能使無訟也
  象曰訟元吉以中正也
  中正聼訟之道也惟中也能不執己見能不聼偏辭惟正也
  能除五過之私
  能寬五罰之用
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  或未定之辭巽不果故曰或錫寵錫也巽申命故曰錫鞶帶
  命服也乾為圜錯坤為帛坎為曳鞶帶象也終朝即終日巽
  錯震東方曰出之時巽綜兑西方曰入之時終朝象也三先
  天卦位離數三褫奪也兑錯艮為手手奪之故曰褫上九以
  剛居訟極剛很之人無理終訟或亦能勝而有錫命受服之
  象然無理而得不久必失曰或錫未必果錫也曰終朝三褫
  决不可
  逃也
  象曰以訟受服亦不足敬也
  乾為衣故曰服受服亦不足敬聖人垂戒之意深矣初避訟
  二畏訟三辭訟四變而不訟五使民無訟皆獲吉而旡咎獨
  上以終訟敗好訟者其自審之哉
  音訓
  訟陸氏曰才用反爭也言之於公也鄭云辯財曰訟離宫遊魂卦
  惕陸湯歴反象同
  窒陸氏曰張栗反馬作咥云讀為躓猶止也鄭云喹覺悔貌
  中陸氏曰如字馬丁仲反象同
  吉陸氏曰有孚窒一句惕中吉一句
  錫陸氏曰星歷反又星自反賜也
  逋陸氏曰補吳反徐方吳反
  鞶陸氏曰歩干反馬云大也王肅作槃晁氏曰説
  文作鞶大帶也易或錫
  之鞶帶無令本作帶陸
  氏曰音帶亦作帶
  青陸氏曰生領反子夏傳云妖祥曰眚馬云災也鄭云過也
  復陸氏曰音服後同者更不音
  渝陸氏曰以朱反變也鄭云然也
  褫陸氏曰徐敕紙反本又作褫音同王肅云解也鄭本作按徒可反
  師貞丈人吉无咎
  師兵象也下坎險上坤順中互震震動而坤順以平坎險行
  師之象也貞正也謂率以正以正其不正也二五兩爻居中
  中無不正故貞丈人元老之稱詩所云方叔元老克壯其猷
  是也九二陽剛居下卦中是齒徳俱尊智勇兼備者故曰丈
  人以丈人居下而用事有為將之象上下五隂順從之有為
  衆之象六五柔順居尊位而任之有人君命將出師之象用
  師必以正詭道不可為也率師必老成莽夫不可任也聖人
  除暴安良伸大義於天下任老成以重權應天順人有戰勝
  之吉無窮黷之咎王制曰三政不廢兵五行不去金訟卦繼
  以師卦者大刑用甲兵之義也
  彖曰師眾也貞正也能以衆正可以王矣
  五為君位故曰王以用也一陽在下卦中而五隂皆為所用
  也用師之道不以强凌弱不以衆暴寡不薄人於險不殺人
  以邀功不假公以濟私不掳掠以致富所謂以眾正天下也
  湯武而後漢髙光武是矣
  剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  九二陽剛居內卦中與五正應故剛中而應卦中下互震故
  行内卦坎故險外卦坤故順毒害也坎為盗毒之象坤為民
  又易從故民從吉以理言咎以事言曹操掃蕩羣雄司馬昭
  平定異蜀事則无咎而於理不吉諸葛亮六出祁山姜維九
  伐中原於理則吉而事未能无咎曰吉又何咎聖人之意微
  矣哉得中乃不為子反之剛伐應上乃不為子玉之怒王行
  險乃不為宋髙之偏安能順乃不為宋襄之從欲以此除暴
  安良去民毒而不毒民則毒所當毒而天下皆喜其毒彼桀
  民指日紂民倒戈非毒民巳甚有以致之哉若召陵城濮之
  師无咎而不吉可以悟王者之師矣
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  水非地無所歸猶衆非君無所附故其象為師眾坤大腹中
  虛容象也畜兼教養言也坎習教事故以教之者畜之中互
  震綜艮艮震合有順象順養也故又以養之者畜之古者寓
  兵於農無事為太平之民有事為王者之師其容民使有歸
  正以畜民使不散也
  初六師出以律否臧凶
  震行故出坎為律居正北屬子黄鍾起子而律生謂師行有
  紀律也否不也臧善也坤積善坎毁折故不臧伍兩卒旅井
  然有條坐作進退秩然有禮出師之嚴猶從律之不奸彼若
  敖亂次以濟子反遇險不整皆取敗之道也否臧凶戒之也
  象曰師出以律失律凶也
  坎為律之臨旡坎象故失也師失律必敗凶莫甚焉
  九二在師中吉无咎三錫命
  二在內卦中即在坤象中吉者理順也无咎者事得也五為
  君位王之象二應之師錯同人乾君在上亦王象也坎錯離
  先天離位在三互震錯巽巽申命故錫按三錫彤弓彤矢旅
  弓矢也乾為大赤彤赤色旅黑色坤為黑坎為弓離為矢巽
  命之故三錫命剛中之徳為眾所依於是專閫寄之方伯命
  之錫以彤弓一彤矢百旅弓矢千三錫之命所以大其威望
  也
  象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  五天位二應之故承萬盈數二陽數盈變坤土有建邦啟土
  之象懷以徳不以力也邦不言威而言懷者王者用師本意
  也寵不曰王而曰天者奉行天討也
  六三師或輿尸凶
  卦變巽為不果或之象也坤為大輿坎亦為輿又為血卦錯
  離為死如死而血染興故有此象智短之人不足以料敵力
  怯之人不足以奮武徳薄之人不足以戡亂剛狠之人不足
  以治軍師徒撓敗輿尸而歸凶莫大矣况其以不正而犯正
  以有瑕責無瑕奸時而動而疲民以逞者哉與多也眾人之
  意即今與論之與以坤坎二卦皆有與象故言與也尸者主
  也言為將者不能自主而衆人主之念不專一必有覆敗之
  禍也
  象曰師或輿尸大无功也
  坤易從有功象也之升互兑為毁折故无
  六四師左次无咎
  乾天左旋震東屬左左次退舎也師再宿曰信遇信為次震
  數四則過信矣行軍之法右前左後四應初故左次師以止
  亂非為暴也師以示威不在戰也善用兵者或次以持久或
  次以待貳成而伐之服而舎之不危人以耀武不殺人以邀
  功王者之用兵蓋如此五霸不足道齊桓之次於召陵春秋
  以為彼善於此者惟其不戰而服楚耳
  象曰左次无咎未失常也
  坎常徳行行師必有咎次而不戰故无咎未失行師之常道
  也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
  五應二二在地上田象也故乾二爻曰在田坤為地亦田之
  象禽者上下皆隂與小過同禽之象也坎為豕錯離為雉皆
  禽之象又田獵曰田坎為弓離為矢為網罟為甲胄為戈兵
  震為馬震綜艮為狗故田有禽坤為眾艮為手衆手俱動執
  之象也言者聲其罪以討之也離互兑為口坤錯乾為言離
  又互巽為近利故利執言長子九二也中爻震長子之象也
  弟子六三也坎為中男艮為少男皆乾之子震之弟故曰弟
  子征不祀伐不享討不庭王者之道也會獵而禽之數罪而
  伐之俾之知除暴而非以為暴知安民而非以擾民洵乎有
  功而无過矣然帥師宜用老成少年臨陣血氣用事兼以諳
  練不深行伍無緖謀度不定節制不嚴倘既有專任而又使
  此等人間之可乎河曲之
  戰趙盾所為見撓于穿也
  象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  長子指二言二居內卦中既任老成又參以後進權無專屬
  故曰使不當也
  上六大君有命開國承家小人勿用
  師錯同人外卦乾大君之象也乾為言下互巽為申命故曰
  有命坤為地為方國之象也又為民為眾有土有方故開國
  艮門闕坤闔户家之象也坤為母錯乾為父之蒙變艮為少
  男下坎為中男互震為長男故承家損卦艮變坤故曰无家
  師卦坤變艮故曰承家坤爻多隂小人象也變艮為止故勿
  用師旋面君論功行賞功大者列土封之俾之開國其次者
  顯爵優之俾之承家若一勇之夫則旌以金帛榮以燕衎足
  矣勿用為諸侯大夫也
  象曰大君有命以正功也人勿用必亂邦也
  此師卦之終極形用師之道也開國承家以之優功臣而慶
  封建聖人所以待天下之公小人勿用以之御才將而絕禍
  端聖人所以慮天下之逺故惟聖人能知微亦惟聖人能杜
  漸也
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  比親也輔也水附地隂從陽故曰比原再也筮問也師比相
  綜九二一陽舊在師再筮往比五使五隂比一陽五乾中為
  元坤永貞也坤為方有四方來歸之象焉不寧不安也坤又
  為眾為迷眾迷易亂故不安得五比之故來也下畫為前上
  畫為後凡畫卦陽在前者為夫如睽卦遇元夫是也此夫指
  九五五以一人君萬國即以四海從一人然无長人之徳不
  足廣懷柔非久道之成不足昭大化失正固之守不足樹王
  猷反覆自問可以无咎何逺人之不服哉若桀驁不馴必自
  外於覆載取凶之道也防風氏所以貽後至之誅也然則欲
  親正人以成其徳亦宜急於自振矣
  彖曰比吉也比輔下順從也按比吉也三字遵本義疑衍文
  輔夾車之木左傳輔車相依詩云無棄爾輔是也蓋以佐車
  者也車必有佐猶人必有輔坤大輿為車坎木堅多心有輔
  之象下指下四隂而
  言坤順而易從也
  原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道
  窮也
  九五陽剛居外卦中故曰剛中上五下二二五正應故上下
  應坎為進艮止之故窮剛則无欲故不假仁義以濟其私中
  則不偏故能本徳禮以善其化不來不自安則其來也心悦
  而誠服矣後來則道窮是其來也亦无往而可適矣
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  坤下坎上水附於地猶民附於君故其象為比五君位為玉
  舊在師二故曰先坤為眾為方為土萬國象也萬盈數五陽
  數盈故曰萬諸亦衆也卦上互艮綜震長子主器故建侯坤
  錯乾有親親象師容民井田之法比建國封侯之法㑹同朝
  聘時以親之兄弟甥舅名以親之笙簧酒醴燕享以親之歌
  詩賦答笑語以親之天下猶一家於此可見矣
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉缶方有反
  坎中實故有孚之指五言也比取從君五君位故各爻皆比
  五變震仰盂缶之象坎水注之故盈缶瓦器以土為之而中
  虚坤土隂虚之象也初變屯屯者盈也故盈缶坤大終來者
  五來孚初也初四无應而五孚之出人意外故曰有他吉比
  人若无信誰其與之我不爾詐爾无我虞誠實相先充實无
  間忠信既立隨處可行不獨朋友諒之一旦升聞於上君公
  且深信之傅巖忽致旁求草廬頻邀三顧豈非意外之遇乎
  象曰比之初六有他吉也它敕多反
  此卦之初不比二不應四而卒得五之來孚所以有他吉也
  六二比之自内貞吉
  二在内卦中故曰自内二隂爻隂位得正故貞君子慎出處
  不苟富貴重道徳不兢功名阿世以取容其中必无所有進
  身不由正此後何以為人世有愛賢之君必有自愛之士大
  澤羊裘子陵其庶幾乎
  象曰比之自内不自失也
  言比之為道反求諸內不失其正也
  六三比之匪人
  言六三之爻下乗二上承四又應於上六皆隂柔不正故曰
  匪人匪者非也三者人位也无類辨之識有不察其奸而用
  之者矣存婦寺之仁有明知其惡而容之者矣少剛斷之才
  有方逺不肖而旋近之者矣
  象曰比之匪人不亦傷乎
  坎為盗互艮錯兑毁折所以傷也知己之感君子銘心小人
  不然也未得志則阿諛以取容既得志則又多方相傾陷大
  抵同功則忌同名則讒同位則軋同事則乖同利則爭同害
  則諉宵小之徒其志趣然也是故大臣必慎名器而學者宜
  慎交遊
  六四外比之貞吉
  五為外卦故曰外比四為侯位有外藩王室之象隂爻陰位
  得正故貞所謂萬國諸侯也在外則君之在内則臣之朝聘
  會同往來无間奉圭兼幣壤奠咸登守臣之正為王室之藩
  礪山帶河永保勿替吉孰大焉
  象曰外比于賢以從上也
  坤為賢人爻之比臣比君也象之比君比臣也五君位在外
  卦故曰外比坤易從上指五君位也言君之比臣以臣之能
  從上也土地辟田野治養老尊賢俊傑在位賢侯也侯從上
  以治國所以比也
  九五顯比王青三驅失前禽邑人不誡吉
  坤為文互艮輝光故顯五君位故曰王坎錯離為日亦王之
  象離數三三之象也坤輿坎馬離網坎弓驅象也坎有飛鳥
  象離為雉皆禽也變坤失坎故曰失坤土為邑三四皆人位
  乾為言互艮止故不誡用三驅田獵也天子不合圍失前禽
  解網之意也前後坤兩開有開一靣之象故同人初九前坤
  土兩開曰同人于門師卦禽在内境内之冠也故執之比卦
  禽在外化外之
  民也故失之
  象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使
  中也
  五居外卦中爻位俱得正故正中坎為盗故逆坤易從故順
  舎取皆艮手也上使中者上使之得中道也逆命者姑置之
  俟其自化也順命者皆受之開誠相待也洛邑頑民尚紀三
  紀越裳顯雉野以指南可使聖人取舎之意也
  上六比之无首凶
  乾為首卦无乾象坎下首下无坎象故曰无首乾无首而吉
  者陽不自以為首得君道也比无首而凶者陰不以陽為首
  失臣道也
  象曰比之无首无所終也
  爻在上為首卦在上為終故爻曰无首象曰无終无首即无
  終矣
  音訓
  師陸氏曰馬云二千五百人為師坎宫歸魂卦
  貞丈人陸氏曰絕句丈人嚴莊之貌能以法度長於人晁氏曰崔憬李鼎祚皆云子夏傳作大人説之案楊雄作
  丈人
  否陸氏曰音鄙惡也馬鄭王肅方有反晁氏曰劉荀陸一行作不
  禽陸氏曰徐本作擒晁氏曰案禽古文本作擒字
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  小陰也畜止也上巽下乾以隂畜陽卦以六四一隂上下五
  陽皆為所畜故曰小畜錯豫上互坎心亨故曰亨坎在下為
  雨在上為雲乾氣升亦為雲豫下互艮止故不雨巽風離日
  在上亦不雨之象我文王自謂也西郊即西岐中互兑西方
  之卦也下卦乾為郊故曰西郊凡雲自西來東者水生木洩
  其氣故有此象文王自言不能畜止君心之非是君志之未
  孚由我始也所謂天王明聖臣罪當誅也以隂畜陽猶臣之
  畜君雖臣忠克盡有以自孚其心而君不我諒卒无以亨君
  之心非君心不可格也殆由臣之忠未盡耳推而廣之以學
  問言積不厚則光不流以行事言理不充則氣不壯以人己
  言誠不立則感不通以朋友言信不納則類不應以婦人言
  敬不至則和不照以治化言徳不明則民不新此易之廣大
  无乎不有也
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
  小畜綜履三以陽居陽位履綜小畜四以隂居隂位故曰得
  位上下五陽陽應隂實
  由隂畜陽也故曰小畜
  健而巽剛中而志行乃亨
  内乾健而外柔巽九五陽位得中與六四合志下有九二應
  之故行存心强毅有能為之資行事慎密有善處之術君子
  以剛徳居中用事權未盡移而志可行時勢當乗臣鄰交贊
  此亨之所以不在小也
  密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  尚即上也密雲滿天陰氣上騰乃陽不下降依然上往故不
  雨巽錯震為足故往下互兑毀折錯艮為止故未行大凡彼
  此相洽而後其情投心性相孚而後其氣感乃來者自來而
  往者猶别有所向其能有結契之深哉文王以徳畜紂而紂
  罔有悛心斯亦無可如何矣
  象曰風行天上小畜君子以懿文徳
  上巽為風下乾為天風播於虚有聲而無實風主於散有氣
  而無形能畜物而不能久畜故曰小畜乾有陽徳錯坤為文
  錯豫互艮輝光中互離明為文故文徳懿美也坤美在其中
  故懿文徳也條教號令文誥之頒也禮樂法度文治之盛也
  要皆以徳為主宰是故勳華必原恭塞文命必曰祗承官禮
  必本睢麟也
  初九復自道何其咎吉
  乾初復體剛得正雖與四應而不為四所畜故有復自道之
  象小畜綜履小畜初即履上也履上曰視履考祥其旋元吉
  故有此象志道而不惑於歧趨守道而不遷於異物由道而
  適還其固有任道而不假乎旁參於
  名教可謂有功於身心可以无過
  象曰復自道其義吉也
  下互兑秋屬義義當持正在辟邪義不求人在守巳義在即
  道在也
  九二牽復吉
  巽為繩錯震綜艮手故曰牽二五無應初牽引同復故曰牽
  復又三陽同體亦牽象也心有主故不誘於外物徳有類故
  相應為同聲禮復斯己克豈受
  小人之牽累者可同日語哉
  象曰牽復在中亦不自失也
  二在内卦中二承初言初由履上來復並牽引履五同復履
  五居外卦中小畜二在内卦中故曰在中不為賢智之過而
  務於髙逺不安愚柔之不及而廢於半途則亦如初之不失
  其道也
  九三輿説輻夫妻反目輻音福
  小過象兩坎為輿輻輪中木之直指者中孚互艮木多節兑
  綜巽為繩直輻象也互兑為毁折坎為多眚故説之中孚互
  震長男為夫巽長女為妻夫在妻下震反生巽白眼遇之故
  反目又中孚大象離為目三視下四視上亦反目之象又三
  四初時隂陽相比而説及變兑為口舌巽進退不果妻乘其
  夫而三反見制於四不能正室而反目也蓋輓軏駕而車始
  行琴瑟調而家始睦誠信至而物我乃孚自然之理也若始
  而相比繼而相爭是黨而非群同而非和與謀道徳必無以
  任重而致逺與共事業必不能此唱而彼和矣
  象曰夫妻反目不能正室也
  艮門闕坤闔户室象也上必正色可能率下父必正身可能
  教子然夫亦必正室可能樂
  妻帑至於反目是誰之過歟
  六四有孚血去惕出无咎
  上下五陽皆實一隂中虚孚信虚中之象也血屬隂四變乾
  純陽故曰去乾惕若四變純乾故曰出上互離錯坎為血卦
  又為加憂卦之乾失坎離也故血去惕出愛人不親反其仁
  禮人不答反其敬信於人而人不見諒吾仍積吾誠誠至斯
  孚之矣蓋由化其血氣之私而通以性情之徳加以惕若之
  意而益深敬止之忱此文王之所以終能悟主也
  象曰有孚惕上出合志也
  上指五言四五隂陽相比故合志出美里之囚而膺弓矢之
  錫脫待罪之苦而邀方伯之榮非實有結契於中胡忽不聼
  崇侯虎之讒哉事君者可以悟矣而凡事皆可類推矣
  九五有孚攣如富以其鄰
  四有孚陰虚五有孚陽實中虚信之本中實信之質巽為繩
  錯艮為手故曰攣如巽近利市乾富有故有富家大吉之象
  後天方位震東兑西有東鄰西鄰之象兩心相孚固結莫解
  要其信之充實如此者由臣鄰積誠以孚君故君得以臣之
  孚為孚也然徳必有鄰其深攣如之信可矣
  象曰有孚攣如不獨富也
  四五相孚不獨四有也富充實即盈缶之象
  上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
  之需變坎為雨綜訟雨澤下降互兑錯艮為止巽風以散之
  故有既雨既處之象下三陽為徳載者積三陽而載也故象
  曰徳積載此言陽尚往也巽婦畜乾夫以順為正變坎則險
  危厲之道也坎為月幾及也望十五日也十五夜月圓錯離
  為日在坎月之下上下相對故幾望君子陽之稱巽錯震行
  故征畜積斯通未雨者既雨矣畜久斯應尚往者既處矣天
  下事可恃而不可恃也以小格大以下感上未孚必求有孚
  既孚又當防其不孚貞而不防危則厲矣大抵滿招損猶之
  月盈必虧天道固如斯也君子苟不思所以持盈將信心太
  過即起疏虞烏可任情而往也
  象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
  艮為狐故疑君臣之間猜疑或起閨門之内葑菲或遺凡世
  情最濃者險之所由生也况福過必召禍盛極必至衰月幾
  望而往其凶宜矣
  履虎尾不咥人亨
  履順也踐也乾上兑下初二兩爻為地三四兩爻為人人行
  地上履象也錯謙下艮為虎凡卦初爻為尾乾剛在前免説
  躡其後履虎尾之象兑為口故咥艮止之故不咥又履者禮
  也嘉㑹合禮故亨凡履之道以敬行亦以和至惟能敬則戰
  兢之志自我存即坦途亦如履危地惟能和則剛狠之人自
  我化雖虎尾而不見危機常人不敬不和危者故危安者亦
  危矣君子能敬而和安
  者固安危者亦安矣
  象曰履柔履剛也
  柔指三言剛指乾卦凡畫卦自下而上三乘柔在先乾剛在
  後故曰柔履剛
  説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
  以和説遇健柔能克剛故有此象
  剛中正履帝位而不疚光明也
  五陽剛居外卦中陽爻陽位得正所謂剛健中正徳與位稱
  者也五君位謙互震有帝出象故曰帝疚病也坎為心病卦
  无坎故不疚乾錯坤為文互離為明謙下艮輝光惟心地光
  明故能內省不疚也剛則旡欲中則无偏正則旡私所以惕
  厲憂勤若蹈虎尾顧民若而生畏即以帝位為可危究之巍
  巍不與性量光明其能履也惟其不疚也
  象曰上天下澤君子以辨上下定民志
  乾為天兑為澤天澤之勢上下相懸猶曲禮之文等威各判
  故有履象離明故辨艮止故定坤為民互離錯坎為心亨故
  曰志辨明其分也定一其趨也章服車旗物有分公卿大夫
  職有分宫室豆籩居食有分長幼尊卑名位有分上下分明
  斯僭越防謹僭越防謹斯覬覦志消由能辨故能定也
  初九素履往无咎
  素粉地潔白之色也訟上互巽為白兑屬秋金色白故曰素
  巽錯震行故往不為文飾而率其本真不為物染而安其主
  宰本忠信以為質而實踐躬行何往不利哉
  象曰素履之往獨行願也
  坎心亨故志願行淡定之天旡所假本然之質无所虧有真
  性情然後有真面目色取行違所願不在此也
  九二履道坦坦幽人貞吉
  道猶路也震為大塗道象也坦坦平也乾錯坤為均均則平
  故坦幽獨也二為人位居中得正故貞之无妄變艮山巽震
  皆木成林互離錯坎艮坎合為蒙有山下出泉之象艮又為
  石山林泉石故曰幽人不懷憂戚不動忮求居心一坦蕩也
  不行險徼倖不附勢趨炎涉世皆坦途也衡泌而饑忘焉山
  林而樂在焉守正
  无私何不吉之有
  象曰幽人貞吉不自亂也
  乾錯坤為迷故亂艮為止漸互坎心亨故不自亂不以富貴
  亂道徳不以功名亂志氣不以貨利亂義命不以聲色亂聰
  明隨所履而幽人之心自若故曰中不自亂
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君咥直結反
  巽白眼眇象離明馬能視震憑足跛象乾健故能履按馬者
  言震一陽在下象馬懸一足而立也三居人位正居兑口人
  在虎口之中咥人象也乾健故武互離為甲胄亦武人之象
  陽大隂小隂變為陽大之象三變乾君故曰大君眇而自謂
  能視跛而自謂能履不度徳不量力菑必及身者也但奮其
  威武効力疆場有為於君而不顧其身斯足用耳
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶
  位不當也武人為于大君志剛也眇妙小反
  互離為目互巽為股遇兑毀折亦眇跛之象變乾失離巽故
  不足隂爻陽位故曰不當離錯坎心亨故曰志又心之所之
  曰志三之乾變純陽故志剛察察為明未有能燭理者惘惘
  而行未有不僨事者惟出其剛猛効力戎行雖不知致命遂
  志之道或不旡志敵舎命之心乎
  九四履虎尾愬愬終吉愬愬山革反
  三四皆人位履虎尾三志剛而應上四居柔而應初乾本能
  惕中孚下互震為恐四又多懼愬愬之象兑錯艮成終順互
  坤大終故終吉集木臨谷承祭見賓聖賢惕厲之心无時或
  釋所以无危地也即履危地而能知自危亦將轉危為安矣
  象曰愬愬終吉志行也
  四健而敬其才能勝其志得行也
  九五夬履貞厲
  夬上來三成履故曰夬履變離文明剛而愈决矣五陽爻陽
  位得正故貞乾能惕變離錯坎加憂厲象也聖王在上明决
  而能斷剛决而有為正道持以永貞小心凛於危厲不偏不
  倚旡怠旡荒所以能不疚也
  象曰夬履貞厲位正當也
  言徳與位稱以陽爻居陽位剛中得正履帝位不疚也
  上九視履考祥其旋元吉
  離明故視履禮也嘉會而合故曰祥又祥者善也乾元善長
  人變坤積善餘慶考祥之象旋者周旋折旋之謂之兑綜巽
  為股錯震為足故有此象元即乾元也又互離在下而上亦
  視者上天位天視自我民視也旋返也初往而上旋履之始
  終也衡而威儀孫子所以折也傲而執幣越椒所以敗也
  象曰元吉在上大有慶也
  乾錯坤積善有餘慶果其率履不越則无疆之福介之矣
  泰小往大來吉亨
  泰通也凡易自外而内曰來自內而外曰往小大以隂陽言
  内乾天氣下降也外坤地氣上騰也天地交通和氣充滿故
  泰也否卦綜為泰下三隂往上上三陽來下故曰小往大來
  凡言大言實言富言夫言君子者皆陽也曰小曰虛曰不富
  曰婦女曰小人者皆隂也卦至十月為坤十一月生一陽成
  復十二月生二陽成臨正月三陽開通成泰陽長隂消氣和
  時順朝多君子則國泰牝不司晨則家泰謝燕朋而交益友
  則身泰去人欲而復天理則心泰然則天地之消長天為之
  人事之興廢人亦可以持之即以國言有傳數十世者矣有
  十餘世者矣有數世而敗者矣有及身而亡者矣推而至於
  家亦然或曰天也豈皆天也哉假令湯武而桀紂其能化家
  為國乎假令祖龍非殘酷其即覆宗絕祀乎夫天亦視人之
  自為何如耳為之者何廸吉而已矣曰吉亨幸之也以卦氣
  言泰正月辟卦也考月令孟春之月日在營室昏參中旦尾
  中其蟲鱗其音角律中太蔟其六爻應候是月也東風解凍
  蛰蟲始振魚上冰獭祭魚鴻雁歸草木萌動天氣下降地氣
  上騰天地和同各依氣分值其六侯分次外侯小過大夫蒙
  卿益公漸辟泰内侯需亦依次分值爻辰在寅當立春雨水
  二節次巽之六四九五主之
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其
  志同也內陽而外陰内健而外順內君子而外小人君子道長
  小人道消也
  乾天坤地交而成泰乾坤之策二篇共萬有一千五百二十
  故萬物通發榮滋長二五正應故上下交卦自歸妹來上互
  坎心亨故曰志由復而臨而泰陽長之時也復消坤一隂臨
  消坤二隂泰消坤三隂内外以上下言以陽率隂則臣民有
  所統屬以健行則順綱紀於以畢修以君子治小人則賞罰
  毫無僭濫所以泰也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  乾上坤下天地之位定坤上乾下天地之氣交乾陽不可無
  隂坤隂不可無陽必二氣交通於上下而後為泰乾為君后
  象也書曰元后作民父母以為天下王卦乾父坤母故有此
  象財者裁也乾為衣坤為裳卦綜否下互艮手裁之裁成抑
  其過也輔夾車之木左傳所謂輔車相依是也坤為大輿卦
  上互震為木木在興後故曰輔相助也妻為夫之助臣為君
  之助元后為天地之助故曰助輔助所以補其不及也宜義
  也兑秋屬義後天八卦方位震東主左兑西主右卦上互震
  下互兑坤為民故有此象春夏秋冬定其時封植溝塗定其
  界裁其過也親義序别敷其教桑麻田里厚其生補其不及
  也盡道合宜所以匡直斯民而使之無偏成也
  初九拔茅茹以其彚征吉
  巽為茅茹根也初在下根之象震錯艮為手拔象也彚類也
  三陽同類也故有此象震行故征吉以功業有成言尚賢之
  世朝取一人焉拔其尤暮取一人焉拔其尤馴至草茅登進
  野無遺賢堯之時二八同升武之時三千同徳其連茹之象
  乎
  象曰拔茅征吉志在外也
  應四從五俱在外卦中互歸妹上互坎為心亨故曰志内度
  諸身外度諸世求志所以達道也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  乾圜象故曰包上互震為竹為萑葦坤為大野竹葦滿野荒
  之象伏羲圓圖乾包坤二之明夷下互坎為大川河象也上
  互震為足錯巽為股足動而股入故用馮二應五在坤坤為
  方其數八八方遐象也二五正應故不遺卦下互兑兑為口
  朋友講習也坤乃東北喪朋故亡三陽牽連而進二居其中
  朋之象故咸卦中爻成乾四居乾之中亦曰朋從二又以内
  卦之中應五外卦之中其志同其行得也尚以五之中足尚
  也震動故行苛察非知刻薄非仁大度能容斯包涵徧覆樂
  天者也然不偷安不畏事而百廢脩焉不欲速不見小而大
  化昭焉不植黨不樹私而狎昵除焉中道而行偏倚悉化所
  以足尚也
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  坤為文故曰光乾元故大以光明之心行大度之事其包荒
  也無刻覈亦無優容止乎中而巳矣
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  坤為均故平陂澤也之臨變兑為澤由復而臨而泰三陽上
  往今三陽變陰泰將復為臨又時巳泰由泰而大壯而夬而
  乾而姤陽往而隂又生必然之勢臨互合復故曰復三陽之
  位乘二承四位皆隂伏坎象也坎險故艱三陽位陽爻得正
  故貞坎加憂兑錯艮止故勿恤三陽實坎有孚福由天降故
  有福下乾變兑合履履曰考祥上坤曰餘慶皆福象也兑口
  故食有利必有害有夷必有險猶乎地之髙下无平而不陂
  樂極必有憂盛極必有衰猶乎天之嵗時无往而不復惟能
  制治于未亂保安于未危艱難以任之貞固以持之勿為无
  益之憂懼常盡不欺之悃忱如是者人心不改天命可諶危
  轉而安亂撥為治食報豈有窮哉
  象曰无往不復天地際也
  際交㑹之間也三當上坤下乾之交故曰際巳亂巳危雖聖
  人無可如何矣所幸者惟其際耳際此不圖則危亂必至際
  此而圖之則治安猶可期是以君子貴知幾以料事貴及時
  以圖功毋謂天道竟難回而人事不可轉也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  翩翩飛貌四上隂位五居陽中伏坎體坎象飛鳥故翩翩言
  三隂群飛而下來也變震為鵠錯巽為鸛為雞皆翩翩之象
  乾富有在下卦坤隂虚故不富五與上皆四之鄰也之大壯
  變震互兑後天方位震東兑西有東鄰西鄰之象兑錯艮為
  門坤闔户大壯内乾外震乾一震四合五數有五家為鄰之
  象又乾美利坤主利皆富象也按富字之義有富有之徳而
  能以徳為鄰無告戒之辭獨以心相見棄邪歸正翩翩然來
  亦可見人心本善非終怙惡不悛也
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  上三爻皆隂虛故失實又伏坎體坎心亨四居卦中中心悦
  而誠服也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  卦上互震帝出乎震坤納乙故曰帝乙泰自歸妹來震為兄
  主四爻兑為妹主三爻三往四四來三卦成泰是震兄以兑
  妹歸坤也祉即福也福自天申聖王在上好善忘勢賢哲傾
  心天子得善人為百姓造福天即眷有徳俾一人受福介以
  繁祉何吉如之
  象曰以祉元吉中以行願也
  五在外卦中故曰中坎心亨故願行行得賢之願也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  小畜象離為墉為城錯坎為宫上艮為門闕故曰城城下池
  無水曰隍兑為澤毀折則澤无水故復隍艮為徑路為果蓏
  城上有路如門又生草木則城傾不圯成其為城矣亦復于
  隍之象也坤為衆震長子帥之故用師離為兵戈為甲胄衆
  披甲胄而動兵戈亦用師之象艮止故勿坤為邑而乾君之
  故曰自邑震錯巽為申命兑為口乾為言故曰告隂爻隂位
  得正故貞安久則危治極則亂自然之理也懷安乃危恃治
  乃亂自取之咎也城復隍矣此何時哉人心去天命離猶欲
  整軍率旅起而爭之亦不度徳量力之甚者雖下詔自責反
  求諸身將以正己者正
  人尚難免于羞吝矣
  象曰城復于隍其命亂也
  天地際猶可為上命亂不可挽故凡事豫則立不豫則廢也
  音訓
  泰陸氏曰如字大通也鄭云通也馬云大也坤宫三世卦
  陂陸氏曰彼偽反徐甫寄反傾也又破河反偏也
  拔陸蒲八反
  祉陸音耻一音止
  彙陸氏曰音胃類也
  隍陸氏音皇城塹也子夏作埋晁氏案古文作皇
  否之匪人不利君子貞大往小來
  否塞也匪非也隂長陽消小人用世顛倒乖張幾非人類下
  三隂匪人也上三陽君子也君子素位而行无入不自得何
  不利之有不利謂匪人不利於君子也泰反否三陽往外三
  隂來内又卦自漸來九往四六來三成否七月辟卦也内坤
  地氣下降外乾天氣上騰天地不交二氣鬱結萬物不生故
  否由姤而遯而否以隂消陽天運一變人道幾希群小以邪
  害正其與禽獸无異尚得謂之人哉尚利於君子之守貞哉
  夫世運之否匪獨人為之也抑有天焉天道至此凡一切事
  為无一而有利惟頼二三君子姑守其正以相與維持之蓋
  其時隂盛陽衰大者往而小者來矣自是而觀而剥而坤勢
  不至陽盡不止以卦氣言否七月辟卦也考月令孟秋之月
  日在翼昏建星中旦畢中其蟲毛其音商律中夷則其六爻
  應候是月也凉風至白露降寒蟬鳴鹰乃祭鳥農乃登穀天
  地始肅不可以赢各依氣應候其六侯分次外侯恒大夫節
  卿同人公損辟否内侯巽亦依次分值爻辰在申當立秋處
  暑二節次離之九四六五主之
  象曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物
  不通也上下不交而天下无邦也內陰而外陽内柔而外剛内
  小人而外君子小人道長君子道消也
  二五正應下互艮止故二應五而五不亂群建邦必啟土坤
  艮皆土故邦艮止之又錯兑毁折故无邦三隂上進故小人
  道長三陽漸退故君子道消易自乾坤離坎屯蒙巽兑師履
  十卦陽爻三十隂爻三十而後為泰乃一泰而即否何泰之
  難而否之易也然則人之所以保泰而防否者可不慎歟正
  月春生草木發榮禽獸胎卵皆有滋息之機故于萬物通見
  天時之泰七月秋肅草木零落風雨凄凉莫非愁慘之象故
  于萬物不通見天時之否惟時方泰而人事又有以成之君
  臣和協上下同心主治者法乾坤之徳而仁義兼施輔治者
  存靖共之心而馳驅克効知人任事直者舉而枉者錯焉泰
  之所以常保也乃時當否而人事又无以挽之君臣猜忌邦
  國分崩欲示威則專用刑戮而膏澤不降欲市恩則專尚姑
  息而綱紀不振眾濁淆清邪氣熾而正氣盡焉否之眾所難
  回也
  象曰天地不交否君子以險徳辟難不可榮以祿
  乾在上天氣不下降坤在下地氣不上騰故二氣閉塞有否
  之象書曰慎乃儉徳坤為吝嗇故儉卦由漸來漸下互坎險
  又坎為盗故難上互巽行權又為入為潛坎又為隱伏避難
  之象祿即乾之天祿乾曰美利祿象也兑澤故榮坎為可兑
  毁折艮止巽伏又卦自二至五有遯之象坎錯離為槁故不
  可榮避難不交害不可榮不交利皆天地不交之意小人於
  名則忌之見才則妬之有徳則害之范滂諸所公以罹黨人
  之難也脩徳不以徳自侈斯避難乃以徳自全至于傾陷无
  由轉而餌以爵祿則小人之為尤巧者然而道義治己明哲
  保身小人之富貴视為坑阱此以為君子也
  初九㧞茅茹以其彚貞吉亨
  否與泰初詞相同而義相反也彚三陰同彚之象初不正以
  貞戒之于理則吉于事則亨也力求无妄反詐為誠此小人
  之善變者改過自新聖人亦棄瑕錄用故詞與泰初同但宵
  小得志往往朋比為奸盧杞引裴延齡而唐幾壞安石薦吕
  惠卿而宋幾傾惟不能守
  貞耳曰貞亨吉戒之也
  象曰㧞茅貞吉志在君也
  乾為君五君位心无妄故志在君其君用之使之安富尊榮
  則益當持正而思以圖報於君也
  六二包承小人吉大人否亨
  二五正應五包而二承之乾圜坤布卦互艮手故包陰為小
  二人位能承君子故吉大人指五言也時否而心自亨曲意
  承順不懷險狠而生傾陷之心攀附正人欲假阿私以求道
  徳之助此亦小人中之良善者然大人因其承而包之究不
  與其奸而包之可以否亦可以亨小人雖能包承君子而大
  人自不亂羣如孔子之待陽貨孟子之處王驩皆是大人身
  否而道亨者道不
  以窮達為存亡也
  象曰大人否亨不亂群也
  三人為羣大人三陽之羣不亂於三隂枉己狥人遇亨而心
  否者也避邪守正時否而心亨者也
  六三包羞
  三與上上包而三羞者也艮綜震笑言故羞不言吉凶者亦
  視人之自為何如耳逢迎而卒无所合攀附而反為所嗤羞
  憤中藏險心愈甚丁謂所以逞
  志冠萊公由包拂鬚之羞也
  象曰包羞位不當也
  六隂爻三陽位隂居陽位故不當
  九四有命无咎疇離祉
  有命自天四承五天位命象也又變巽為申命疇類也離麗
  也祉福也福由天降乾為天上與五皆天位又卦自漸來漸
  三陽往四成否陽以類從麗上互後故曰疇離祉又否反泰
  否四即泰三也泰三曰有福祉象也內坤有餘慶四下乘乾
  變巽綜兑乾兑合為履有考祥象故亦曰離祉治亂之機亦
  无定局有命以亂而速之亡者有命以亂而啟其治者二三
  君子知天命之未去而人心之可轉也乃相與决謀定策扶
  危定傾偉烈既成大福斯備曰疇離社其晋之趙狐漢之陳
  周唐之崔袁諸公當之乎
  象曰有命无咎志行也
  四與上皆隂位五陽位伏坎體心亨故志行夫泰三无咎而
  有福否四无咎而離祉者盛衰之際雖曰天命豈非人事哉
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  休美也乾美利坤為文互艮輝光故休五陽大為君位又為
  人位故曰大人之晉坎陷中也變離焚如亦亡也乾惕若惕
  其亡坎加憂憂其亡苞本也物繫於桑本則牢固桑色上蒼
  下黃巽木為楊艮木多節楊青蒼艮土黄故取桑象入坤土
  厚故苞互巽為繩繫之象也休者息也謂人依木而息曰休
  巽為木五人位居木之上休象也當否之時而能休明正教
  農桑禮樂休美被焉此誠所謂惠廸吉者蓋由平日危亡自
  惕早夜兢兢憂危而益以保安畏亡而益以圖存朽索凛之
  乃苞桑繫之矣豈倖致哉
  象曰大人之吉位正當也
  九陽爻五陽位居中得正當其徳也
  上九傾否先否後喜
  傾倒也如器盛物一倒盡出也震仰盂卦下互艮如震盂倒
  置故傾鼎下巽變震綜艮故亦有顛趾出否之象卦自下而
  上下卦為先上卦為後變兑説故喜危極則安亂極則治天
  道之自然也因危策安因亂圖治人事之轉移也傾必先天
  下之憂而憂喜乃後天下之樂而樂是故君切其亡之戒臣
  存先否之思否終泰來而憂危愈
  甚不深知平陂往復之可畏哉
  象曰否終則傾何可長也
  上互巽為長兑毁折故不可長人心之罔克天命之去留繫
  之天道之否泰人事之敬怠存之傾因否終否究因傾而終
  不常傾之則否又始矣可長恃哉
  音訓
  否陸氏曰備鄙反卦内同閉也塞也乾宫三世卦
  茹陸氏曰汝據反牽引也王肅讀為如
  疇陸氏曰直留反鄭作古書字
  彙陸氏曰音胃類也傅氏曰彙古偉字美也古文作曹董遇
  作夤出也鄭作夤勤也
  休陸氏曰虚虬反美也又許求反息也
  㧞陸蒲八反
  茅陸氏曰卯交反鄭音苗