金华市图书馆

下繫
  八卦成象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
  推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
  生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶
  者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也
  天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然
  示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動
  乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地
  之大德曰生聖人之大寳曰位何以守曰仁何以聚
  人曰財理財正辭禁民爲非曰義重直龍反繫音係趣七樹反觀官煥反確
  苦反易以豉反隤大回反
  周氏通書曰吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不
  慎乎
  程氏遺書曰天地之道常垂象以示人故曰貞觀日
  月常明而不息故曰貞明易傳序曰上古聖人始
  畫八卦三才之道備矣因而重之故六畫而成卦
  易傳否曰有大人之德而遇至尊之位故能休息天
  下之否是以吉也无其位而雖有其道將何爲乎故
  聖人之位謂之大寶 又曰天地之大德曰生天地
  絪縕萬物化醇生之謂性告子此言是也而謂犬之
  性猶牛之性牛之性猶人之性則非也萬物之生意
  最可觀此 又曰富者眾人之所歸惟財爲能聚人
  張氏曰變其勢也動其情也情有邪正故吉凶生變
  能通之則盡利能貞夫一則吉可勝而天地不能
  藏其迹日月不能眩其明辭各指其所之聖人之情
  也指之使趨時盡利順性命之理臻三極之道也人
  能從之則不陷於凶悔矣所謂變動以利言者也然
  爻有攻取愛惡本情素動因生吉凶悔吝而不可變
  者乃所謂吉凶以情遷者也能深存繫辭所命則二
  者之動見矣又有義命當吉當凶當亨當否者聖人
  不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕
  自天過涉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂之
  類三者情異不可不察 又曰著天地曰月以剛柔
  立其本也其變雖大蓋不能遷夫正者也正明不爲
  日月所眩正觀不爲天地所遷貞正也本也不眩不
  惑不倚之謂也天地之道至大至廣貞乃能觀也曰
  月之明貞乃能明也天下之動貞乃能一也蓋言天
  地之道不眩惑者始能觀之曰月之明不眩惑者始
  能明之天下之動不眩惑者始能見夫一也所以不
  眩惑者何正以是本也本立則不爲聞見所轉其聞
  其見須透徹所從來乃不眩惑此蓋謂人以貞而觀
  天地明曰月一天下之動也 又曰正明不爲日月
  所眩正觀不爲天地所遷正觀正明是己以正而明
  曰月觀天地也多爲曰月之明與天地變化所眩惑
  故必己以正道觀之能如是不越乎窮理豈惟耳目
  所聞見必從一德見其大源至於盡處則可以不惑
  也心存默識實信有此苟不自信則終爲物役事千
  萬變化其究如此而已天下之動貞夫一者也 又
  曰因爻象之旣動明吉凶於未形故曰爻象動乎內
  吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業見也聖
  人之情存乎敎人而已 又曰將陳理財養物於下
  故先敘天地生物 又曰失位則无以參天地而措
  諸民也
  楊氏曰問邵堯夫云須信畫前元有易自從刪後夏
  无詩畫前有易何以見曰畫前有易其理甚微然卽
  用夫子之巳發明者言之未有畫前蓋可見也如云
  神農氏之耒耜取諸益日中爲市取噬嗑黃帝堯舜
  之舟楫取諸渙服牛乘馬取諸隨益噬嗑渙隨重卦
  也當神農黃帝堯舜之時重卦未畫此理眞聖人有
  以見天下之赜故通變以宜民而易之道得矣然則
  非畫前元有易乎
  呂氏大學解曰天下同歸而殊塗一致而百慮 又曰
  天下之動貞夫一也故天下通一氣萬物通一理出
  於天道之自然人謀不與焉 又曰利與人同者非
  以利爲利以義爲利也何以守位曰仁何以聚人曰
  財故所以得國者以得眾也所以得眾者以有德也
  有德者利與人同以義爲利不以利爲利也故以財
  聚人非仁何以得之
  古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
  地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始
  畫八卦以通神明之德以類萬物之情
  張氏曰此皆聖人取之於糟粕也地之宜如爲黑爲
  剛鹵爲大塗神明之德通於萬殊萬物之情類於形
  器
  楊氏曰或說易曰乾天道坤地道正是亂說曰乾坤
  非天地之道邪曰乾豈止言天坤豈止言地又問乾
  坤不止言天地而乾卦多言天坤卦多言地何也曰
  本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也乾卦
  天坤卦言地只爲語其類爾如說卦於乾雖言爲
  天又言爲金爲玉以至爲駁馬爲良馬木果之類豈
  盡言天故繫辭曰伏羲始作八卦以通神明之德以
  類萬物之情若此者所謂類萬物之情也只如說卦
  所類亦不止此爲之每發其端使後學者觸類而求
  之爾善作易者仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥
  獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物故孔子推明
  之曰此於觀天文地理則爲某物於鳥獸草木則爲
  某物於身於物則爲某物各以例舉不盡言也學者
  觸類而求之則思過半矣不然說卦何所用之
  侯氏中庸解曰繫辭曰於是始作八卦以通神明之
  德以類萬物之情自離以下十二卦千有餘年夏六
  七聖人至此而少備若不待時一聖人之事爾何其
  久且遠也
  作結繩而爲網罟以佃漁蓋取諸離佃音田
  張氏曰柔附於物飮血茹毛之敎古所先一作无有
  包羲氏沒神農氏作斷木爲耜揉木爲耒耒耨之利以
  敎天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天下之貨
  交易而退各得其所蓋取諸噬嗑斵陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反
  張氏曰天施地生而損上益下故播種次之
  神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
  使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
  无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤既濟彖
  祐音又
  程氏易傳曰旣濟天下之事不進則退无一定之理
  濟之終不進則止矣无常止也衰亂至矣蓋其道巳
  窮極也九五之才非不善也時極道窮理必當變也
  聖人至此奈何曰惟聖人爲能通其變於未窮不使
  至於極也堯舜是也故有終而无亂又遺書曰聖
  人主化如禹之治水順則當順之治則順治之古之
  伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜而後垂衣裳據如此
  事只是一箇聖人都做得了然必須數世然後成亦
  因時而巳所謂溥博淵泉而時出之也須是先有溥
  博淵泉方能時出自无溥博淵泉豈能時出之 又
  曰識變知化爲難古今風氣不同故器用亦異是以
  聖人通其變使民不倦各隨其時而巳矣後世雖有
  作者虞舜爲弗可及矣蓋當是時風氣未開而虞舜
  之德又如此故後世莫可及也若三代之治後世決
  可復不以三代爲治者終苟道也
  張氏曰鴻荒之世食足而用未備堯舜而下通其變
  而敎之也神而化之使民不知其所以然運之无形
  以通其變不頓革之欲民宜之也大抵立法須是過
  人者乃能之若常人安能立法凡變法須是通通其
  變使民不倦豈有聖人變法而不通也又曰君逸
  臣勞上古无君臣尊卑勞逸之别故制以禮垂衣裳
  而天下治必是前世未得如此其文章禮樂簡易樸
  略至堯舜則煥乎其有文章然傳上世者止是伏羲
  神農此仲尼道古也猶據聞見而言以上則不可得
  而知所傳上世者未必有自從來如此而已安知其
  閒固嘗有禮文一時磨滅爾又安知上古无不如三
  代之文章者乎然而如周禮則不過矣可謂周盡今
  言治世且指堯舜而言可得傳者也歷代文章自夫
  子而損益之見其禮而知其政聞其樂而知其德不
  可加損矣
  呂氏中庸解曰一闔一闢天機自然无作无息以生
  萬變蓋神而化之者也
  刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天
  下蓋取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
  重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼
  杵之利萬民以濟蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧
  矢之利以威天下蓋取諸睽刳口孤反剡以冉反重直龍反柝他洛暴白報反
  掘其月反睽苦圭反
  程氏曰服牛乘馬皆因其性而爲之胡不服馬而乘
  生乎理之所不可也
  張氏曰舟車之作舟易車難舟先於車 又曰不勞
  而得其欲故動而悅取諸隨 又曰有備則无患故豫
   又曰備物致用過以養物小過 又曰養道雖至禁
  網尙疏但懲其乖亂而巳睽
  范氏曰繫辭曰備物致用立成器以爲天下利莫大
  乎聖人聖人作事无非欲利天下耒耨臼杵舟楫弧
  矢服牛乘馬皆所以利天下聖人惟言利物之利不
  言利己之利所謂利己之利者不過富國强兵豐財
  用實府庫而已利於己必有害於人益於己必有損
  於人
  上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以
  待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野
  不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大
  過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬
  民以察蓋取諸夬衣於旣反數色具反槨音郭契苦計反
  張氏曰剛以乘上柔以覆下上其棟下其宇之象棟
  屋脊檁也宇椽也若指第二檁爲棟則其閒巳有宇
  不得爲上棟也若指栿爲棟又益遠矣宇兩垂而下
  故言下宇 又曰禮敎備養道足而後刑可行政可
  明明而不疑 又曰易說制作之意蓋取諸某卦止
  是取其義與象契非必見卦而後始有爲也然則是
  言夫子之言爾
  是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
  之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多陰陰卦多
  陽其故何也陽卦奇隂卦耦其德行何也奇紀宜反
  張氏曰陽卦多陰則陽爲之主陰卦多陽則隂爲之
  主雖小大不齊而剛柔得位爲一卦之主則均矣
  陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道
  也
  張氏曰一其歸者君子之道多以御者小人之理
   又曰陽遍體眾陰眾陰共事一陽理也是故二君共
  一民一民事二君上與下皆小人之道也一君而體
  二民二民而宗一君上與下皆君子之道也
  曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
  歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
  往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
  來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感
  而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
  義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之
  或知也窮神知化德之盛也咸九四憧昌容反屈丘勿反信音申蠖紆縛反蛰
  直立反
  程氏遺書曰易聖人所以立道窮神則无易矣又
  曰窮神知化化之妙者神也 又曰盡性至命必本
  於孝弟窮神知化由通於禮樂劉安節曰孝弟之行
  何以能盡性至命也世之言者以性命爲高遠孝弟
  爲淺近而不知其一況道无本末精粗之别洒掃應
  對形而上者存焉世豈无孝弟之人而不能盡性至
  命亦由之而不知也人見禮壞樂崩則曰禮樂亡矣
  然未嘗亡也雖盜賊人之至不道者有統屬必有
  聽順然後能羣處而謂禮樂一曰亡乎知禮樂之无
  所不在而未嘗亡也則於窮神知化也何有易傳
  曰夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物
  所感狹矣天下之理一也途雖殊而其歸則同慮雖
  百而其致則一雖物有萬殊事有萬變統之
  以一則
  无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天
  下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日
  往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
  暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來
  者信也屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應
  之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推
  而明生寒暑相推而歲成功用由是而成故曰屈信
  相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆爲感
  感則必有應所應復爲感感復有應所以不已也尺
  蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
  致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也
  前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而
  後信蓋不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應
  之理矣龍蛇之藏所以存息其身而後能奮也動息
  相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以
  致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信
  也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用
  安處其身所以崇大其德業也所爲合理則事正而
  身安聖人能事盡於此矣故云過此以往未之或知
  也窮神知化德之盛也旣云過此以往未之或知夏
  以此語結之云窮極至神之妙知化育之道德之至
  盛也无加於此矣
  張氏易說曰正惟存神爾不能利用優不思不勉執
  多以御故憧憧之心勞而德喪矣將陳恬知交養故
  序日月寒暑屈信相感之義 又曰君子行義以達
  其道精一於義優不思而得不慮而中如介于石故
  能見幾而作 又曰天下何思何慮明屈信之變斯
  盡之矣 又曰天下何思何慮行其所无事斯可矣
   又曰何思何慮行其所无事而已下文皆是此一意行
  其所无事惟務崇德但妄意有意卽非行其所无事
  行其所无事則是意必固我已絕今天下无窮動靜
  情僞止一屈信而已在我先行其所无事則復何事
  之有日月寒暑之往來尺蠖之屈龍蛇之蟄莫非行
  其所无事是以惡其鑿也百慮而一致先得此一致
  之理則何用百慮慮雖百率歸乎理而已矣此章從
  憧憧往來要其有心至於德之盛也率本此意咸之
  九四有應在初思其朋是感其心也不言心而言心
  之事不能虛以受人乃憧憧而致其思咸道失矣憧
  憧往來心之往來也不能虛以接物而有所繫著非
  行其所无事也精義入神豫而已學者求聖人之學
  以備所行之事今日先撰次來日所行必要作事如
  此若事在一月前則自一月前栽培挨排則至是時
  有備言前定道前定事前定皆在於此積累乃能有
  功天下九經自是行之者也惟豫而已撰次豫備乃
  擇義之精若是則何患乎物至事來精義入神須從
  此去豫則事无不備備則用利用利則身安凡人應
  物无節則往往自失故要在利用安身蓋以養德也
  若夫窮神知化則是德之盛故曰未之或知蓋大則
  猶可勉而至大而化則必在熟化卽達也精義入神
  以致用謂貫穿天下義理有以待之故可致用窮神
  是窮盡其神也入神是僅能入於神也言入如自外
  而入義固自有淺深日月相推而明生寒暑相推而
  歲成神易无方體一陰一陽不測皆可謂通乎晝夜
  之道也屈信相感而利生焉感以誠也情僞相感而
  利害生襍之僞也精義入神事豫吾內求利吾外也
  求一作素利用安身素利吾外致養吾內也窮神知化乃
  養盛自致非思勉之能强故崇德而外君子未或致
  知也精義入神豫之至也 又曰義以反經爲本經
  正則精仁以敦化爲深化行則顯義入神動一靜也
  仁敦化靜一動也仁敦化則无體義入神則无方
   又曰精義入神要得盡思慮臨事无疑 又曰精義
  入神固不待接物君子何嘗不接物人則見君子閑
  坐獨處不知君子接物在其中睡雖不與物接然睡
  猶是成熟者 又曰知幾其神精義入神皆豫之至
  也豫者見事於未萌豫卽神也 又曰精義入神利
  用安身此大人之事大人之事則在思勉力行可以
  推而至之未之或知以上事是聖人盛德自致非思
  勉可得猶大而化之大則人爲可勉也化則待利用
  安身以崇德然後德盛仁熟自然而致也故曰窮神
  知化德之盛也自是别隔爲一節又義有精粗窮理
  則至於精義若盡性則卽是入神蓋惟一故神又
  曰通天下爲一物而已惟是要精義入神所存能靜
  而不能動者此則存博學則利用利用則安身安身
  所以崇德也所應皆善應過則所存者復神 又曰
  德盛者神化可以窮盡故君子崇之 又曰化事之
  變也 又曰大可爲也大而化之不可爲也在熟而
  巳易謂窮神知化乃德盛仁熟之致非知力能强也
   又曰形而上者得辭幾得象矣神爲不測故緩辭
  不足以盡神緩則化矣化爲難知故急辭不足以體
  化急則反神易所以明道窮神則无易矣 又曰見
  幾則義明動而不括則用利屈伸順理則身安而德
  滋窮神知化與天爲一豈有我所能勉哉乃德盛自
  致爾大抵思慮靜乃能炤物須放心寬快公平以求
  之乃可見道況德性自廣大易曰窮神知化德之盛
  也豈淺可得易所以明道窮神則无易矣 又曰
  雷霆感動雖速然其所由來亦漸爾能窮神知化德
  之盛也歟 又曰神化者天之良能非人能故大而
  位天德然後能窮神知化 又曰氣有陰陽推行有
  漸爲化合一不測爲神其在人也知義利用則神化
  之事備矣德盛者窮神則知不足道知化則義不足
  云天之化也運諸氣人之化也順夫時非化非時則化
  之名何有化之實何施中庸曰至誠爲能化孟子曰
  大而化之皆以其德合陰陽與天地同流而无不通
  也所謂氣也者非待其鬱蒸凝聚接於目而後知之
  苟健順動止浩然湛然之得言皆可名之象爾然則
  象若非氣指何爲象時若非象指何爲時世人取釋
  氏銷礙入空學者捨惡趨善以爲化直可爲始學遺
  累者薄乎云爾豈天道神化所同語也哉物无孤立之
  理非同異屈伸終始發明之則雖物非物也事有
  始卒乃成非同異有无相感則不見其成則雖物非
  物故一屈一信相感而利生焉 又曰屈信相感而
  利生感以誠也情僞相感而利害生襍以僞也至誠
  則順理而利僞則不循理而害 又曰知幾者爲能
  以屈爲信君子无所爭彼伸則我屈知也彼屈則吾
  不伸而信矣又何爭 又曰无不容然後能盡屈伸
  之道至虛則无所不信矣 又曰君子无所爭知幾
  於屈伸之感而已精義入神交信於不爭之地順莫
  甚焉利莫大焉 又曰將致用者幾不可緩將進德
  者徙義必精此君子所以立多凶多懼之地乾乾進
  德不少懈於趨時也 又曰明庶物察人倫然後能
  精義入神因性其仁而行又日不知來物未足以
  利用 又曰聖人之道豈不自見今在學者區別是
  非有化於善者猶能知之況聖人乎易言窮神知化
  知變化安得不知
  楊氏文集曰天下殊塗而同歸故道有不同者塗雖
  多其歸則同道不同其趨則一也若伯夷伊尹之去
  就其孰與謀矣一作則難相爲謀矣 又曰夫精義入神乃所
  以致用利用安身乃所以崇德此合內外之道也天
  下之物理一而分殊知其理一則所以爲仁知其分
  殊則所以爲義權其分之輕重无錙銖之差則精矣
  又庭間藁曰或問劉蕡之事如何曰在易浚恆之
  凶始求深也然則宜奈何曰尺蠖之屈以求信也疏
  逖小臣一旦欲以新閒舊難矣哉又語錄曰於
  咸卦初六言咸其拇六二咸其腓九三咸其股九五
  咸其晦上六咸其輔頰舌至於九四一爻由一身觀
  之則心是也獨不言心其說以謂有心以感物則其
  應必狹矣惟无心以待物之感故能无所不應其繇
  辭曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思夫思皆緣其類
  而已不能周也所謂朋從者以類而應故也故夫子
  曰天下何思何慮夫心猶鏡也居其所而物自以形
  來則所鑒者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何
  或曰思造形之上極過是非思之所能及故惟天下
  之至神則无思也无思所以體道有思所以應世此
  爲不知易之義也易所謂无思者以謂无所事乎思
  云爾故其於天下之故感而通之而巳今而曰不可
  以有思 又曰不能无思此何理哉 又曰自可欲之
  善至於充實光輝之大致知力行之積也大而化之
  至於不可知之神則非知力所及也德盛仁熟而自
  至焉故曰過此以往未之或知也
  呂氏曰窮神知化與知天命之知非苟知而巳與聞
  斯道也其於化與天命猶大臣與聞朝政 又曰陰
  受於陽而成體陽資於隂而發光故月得日之陽然
  後能成受光之魄日得月之隂然後能成發光之質
  及合朔望精魂乃交故光爲之蝕故曰日月相推而
  明生焉水不自潤火烝而成潤火不自光益薪而有
  光其是之謂歟 又中庸解曰所謂精義入神以致
  用則精義者誠諒之謂也
  尹氏曰橫渠論窮神知化不知到化後如何
  五峯胡氏曰君子居敬所以精義也
  易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非
  所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危
  死期將至妻其可得見邪因方三
  程氏易傳曰六三以陰柔不中正之質處險極而用
  剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之
  物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在
  上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善
  之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也
  進退旣皆益困欲安其所益不能矣宮其居所安也
  妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其
  所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫辭
  曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣
  辱且危死期將至妻其可得見邪二陽不可犯也而
  犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在
  二上固爲據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用
  剛險以乘之則不安而取困如據蒺藜也如是死期
  將至所安之主可得而見乎
  張氏曰此明不利其用者也寡助之至親戚畔之
  易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
  也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
  何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
  也解上六射食亦反隼恤允反墉音容括古活反
  程氏易傳曰鷙害之物在墉上苟无其器與不待時
  而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與
  巳解之之道至者時也如是而動故无括結發而无
  不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待時之義
  夫行一身至於天下之事苟无其器與不以時而動
  小則括塞大則喪敗自古喜有爲而无成功或顛覆
  者皆由是也
  張氏曰此明精義以致用者也
  子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
  小懲而大戒此小人之福也易曰履校滅趾无咎此之
  謂也噬嗑初九 懲直升反履俱遇反
  程氏易傳曰九居初最在下无位者也下民之象爲
  受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過
  小故履之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾
  則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭曰小懲而
  大戒小人之福也言懲之於小與初故得无咎也
  張氏曰暗於事變者也
  善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
  爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而
  不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶噬嗑上九校胡孝反去
  羌呂反
  程氏易傳曰上過乎尊位无位者也故爲受刑者居
  卦之終是其閒大噬之極也繫辭所謂惡積而不可
  揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣
  何負也謂在頸也
  子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
  者也是故君子安而不㤀危存而不㤀亡治而不㤀亂
  是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑否九
  五
  程氏易傳曰五以陽剛中正之德居尊位故能休息
  天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天
  下之否以馴致於泰猶未離於否也故有其亡之戒
  否旣休息漸將反泰不可優爲安肆當深慮遠戒常
  虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂爲安
  固之道如維繫于苞桑也桑之爲物其根深固苞謂
  叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕
  不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也
  亾者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而
  不㤀危存而不㤀亡治而不㤀亂是以身安而國家
  可保也
  張氏曰明君子之見幾
  子曰德薄而位尊智小而謀大力小而任重鮮不及
  矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也鼎九四
  鲜仙善反折之設反覆芳六反餗音速渥於角反勝音升
  程氏易傳曰四大臣之位任天下之事必當求天下
  之賢智與之協力而四下應於初初陰柔小人不可
  用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也
  鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當
  天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞
  愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄
  而位尊智小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎
  折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也蔽於所私德
  薄智小也
  張氏曰不知利用安身者也一本利用下有以字
  子曰知幾其神乎君子上交不詔交不瀆其知幾乎
  幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
  易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
  矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望豫六二幾居稀反詔丑琰反
  〓徒谷反見賢遍反俟牀
  史反寧奴經反斷都玩反
  通書曰見前知變化之道者編
  程氏曰介于石理素定也理素定故見幾而作何俟
  終日哉 又曰理素定然後能見幾而作不明乎理
  何幾之能見易傳曰逸豫之道放則失正故豫之
  諸爻多不得正才與時合也惟六二一爻處中正又
  无應爲自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂
  特立之操是其節介如石之堅也處豫不可安且久
  也久則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之
  見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不
  諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也
  君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉
  介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔
  知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神妙矣乎君子
  上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾
  則至於過而不已交於上以恭巽故過則爲諂交於
  下以和易故過則爲瀆君子見於幾微故不至於過
  也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見而未著
  者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲
  見事之幾微故能其介如石其守旣堅則不惑而明
  見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與
  彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知
  剛矣知幾如是眾所仰也故贊之曰萬夫之望
  張氏曰人道之用盡於接人而已諂瀆召禍理勢必
  然故君子俯仰之際直而好義知幾莫大焉 又曰
  知幾者爲能以屈爲信 又曰知幾其神由經正以
  貫之則寧用終日斷可識矣幾者象見而未形者也
  形則涉乎明不待神而後知也吉之先見云者順性
  命則所見皆吉也 又曰君子旣知其幾則隨有所
  處不可過也豈俟終日幾者動之微吉之先見者也
  夫幾則吉凶皆見特言吉者不作則已作則所求向
  乎吉 又曰不終日貞吉言速正則吉也六二以陰
  居陰獨无累於四故其介如石雖體柔順以其在中
  而靜何俟終日必知幾而正矣常易故知險常簡故
  知阻六二常不動故能得動之微 又曰君子見幾
  而作不俟終日苟見其幾則卽時處置不欲過何俟
  終日幾者動之微吉之先見特言吉者作事則直須
  求向吉也 又曰君子知微知彰知柔知剛末尊不
  得其中故動止爲眾人之表 又曰知崇禮卑叩其
  兩端而竭也崇旣效天卑必法地易曰原始反終故
  知死生之說死生止是人之終始也 又曰學必知
  幾造微知微之顯知風之自知遠之近可以入德由
  微則遂能知其顯由末卽至於本皆知微知彰知柔
  知剛之道也 又曰不見易則不識造化不識造化
  則不知性命旣不識造化則將何謂之性命也大易
  不言有无言有无諸子之陋也人雖信此說然不知
  以何爲有以何謂之无如人之言曰自然而鮮有識
  自然之爲體觀其幾者善之幾也惡不可謂之幾如
  曰幾者動之微吉之先見亦止言吉爾上交不諂下
  交不瀆人事不過於上下之交此可盡人道也且如
  孝弟爲仁之本亦可以言幾造端乎夫婦亦可以言
  幾親親而尊賢亦可以爲幾就親親尊賢而求之又
  有幾焉又如言不誠其身不悅於親亦是幾處苟要
  入德必須知幾欲學易先當玩繫辭蓋所以說易象
  也不先盡繫辭則其觀於易也或遠或近或太艱難
  不知繫辭而求易正猶不知禮而考春秋也考一作學
  子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
  嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉復初九 復扶又反應音支
  程氏易傳曰復者陽反來復也陽君子之道故復爲
  反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是
  不遠而復也失而後有復不失則何復之有唯失之
  不遠而復則不至於悔大善而吉也祗宜音祗抵也
  玉篇云適也義亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗
  既平无咎謂至旣平也顏子无形顯之過夫子謂其
  庶幾乃无祗悔也過旣未形而改何悔之有既未能
  不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一
  有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故不至於悔乃
  不遠復也
  張氏曰知不善未嘗復行不貳過也 又曰盛德之
  士然後知化如顏子庶乎知化也有不善未嘗不知
  巳得善者辨善與不善也易曰有不善未嘗不知顏
  子所謂有不善者必只是以常意有迹處優爲不善
  而知之此知幾也於聖人則无之矣 又曰知德爲
  至當而不必至之可見善一作吉於微也蓋欲善不捨
  則善雖微必知之不誠於善者惡能爲有爲无雖終
  身由之不知其道烏足與幾乎顏子心不違仁故不
  善未嘗不知其致一也孔子稱顏子不善未賞不知
  知之未嘗復行其知不善非獨知己凡天下不善皆
  知之不善則固未嘗復行也 又曰吾未見能見其過
  而內自訟亦是非獨自見其過乃見人之過而自訟
  其殆庶幾言屢至於知幾一作言深於知幾
  天地網經萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
  則損一人一人行則得其友言致一也損六三
  程氏遺書曰道二仁與不仁而巳自然理如此道无
  无對有陰則有陽有善則有惡有是則有非无一亦
  无三易曰三人行則損一人一人行則得其友只是
  二也 又曰絪縕天地之感又易傳曰損者損所
  餘也益者益不足也三人謂下三陽上三陰三陽同
  行則損九三以益上三陰同行則損上六以爲三三
  人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減
  一爾上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩
  相與也初二二陽四五二陰同德相比三與上應皆
  兩相與則其志專皆爲得其友也三雖與四相比然
  異體而應上非同行者也三人則損一人一人則得
  其友蓋天下无不二者一與三相對待生生之本也
  三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭
  盡其義曰天地細緼萬物化醇男女構精萬物化生
  易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
  細縕交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化
  醇醇謂釀厚釀厚猶精一也男女精氣交構則化生
  萬物惟精醇專一所以能生也一陰一陽豈可二也
  故三則當損言專致乎一也天地之閒當損益之明
  且大者莫過此也
  張氏曰始陳上下交以盡接人之道卒具男女致一
  之戒而人道畢矣氣坱然太虛升降飛揚未嘗止息
  易所謂絪縕莊生所謂生物以息相吹野馬者歟此
  虛實動靜之機陰陽剛柔之始浮而上者陽之清降
  而下者隂之濁其感遇聚結爲風雨爲雪霜萬品之
  流形山川之融結糟粕煨燼无非敎也 又曰心所
  以萬殊者感外物而不一也天地无外其爲感者網
  縕二端而已焉物之所以相感者利用出入莫知其
  鄕一萬物之妙者歟 又曰虛則受盈則虧陰陽之
  義也故陰得陽則爲益以其虛也陽得陰則爲損以
  其盈也艮三索而得男乾道之所以成也兌三索而
  得女坤道之所以成也故三之與上有天地絪縕男
  女構精之義者此也 又曰陰虛而陽實故陽施而
  陰受受則益施則損蓋天地之義也艮三索而得男
  兌三索而得女乾坤交索而男女成焉故三之與上
  所以有絪縕構精之義夫天地之絪縕男女之構精
  其致一至矣是理也可以意考而言之所不能喻也
  以乾之三而索於坤則是三人行而損一人也索之
  而男女成焉是得其友也乾坤合而損益之義著非
  致一其孰能與於此
  尹氏曰先生一日舉橫渠書中論无无卽氣今正蒙
  弟十七章中謂无氣者是也在釋氏一章前先生曰
  謂之无无優不是只是氣感而有如天地細縕遇二
  氣交感萬彚生焉宜是隂陽氣爾只說无氣卽得謂
  无无卽非
  子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
  求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
  則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
  至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶益上九易以政反
  程氏易傳曰理者天下之至公利者眾人所同欲苟
  公其心不失其正理則與眾同利无侵於人人亦欲
  與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人
  亦與之力爭故莫有益之而有擊奪之者矣云莫益
  之者非其偏己之辭也荀不偏己合於公道則人亦
  益之何爲擊之乎旣求益於人至於甚極則人皆惡
  而欲攻之故擊之者自外來也人爲善則千里之外
  應之六二中正虛己益之者自外而至是也苟爲不
  善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而
  至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語
  定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民
  不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也
  莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿
  恆凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取
  傷而凶矣
  張氏曰此又終以昧於致用之戒
  子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德
  而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也
  襍而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來
  而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名
  也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆
  而隱因貳以濟民行以明失得之報中丁仲反行下孟反
  程氏曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知也
  曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知道者
  統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡易故其
  辭平直餘卦隨時應變取舍无常尤爲難知也知乾
  坤之道者以爲易則可也
  張氏易說曰推而行之存乎通所謂合德確然隤然
  所謂有體乾於天爲陽於地爲剛於人爲仁坤於天
  則陰於地則柔於人則義先立乾坤以爲易之門户
  既定剛柔之體極其變動以盡其時至於六十四此
  易之所以教人也 又曰其文辭錯綜而條理不襍
  襍而不越 又曰世衰則天人交勝其道不一易之
  情也 又曰顯者則微之使求其源幽者則闡之使
  見其用故曰其事肆而隱 又曰卦有稱名至小而
  與諸卦均齊者各著其義也蓋稱名小而取義大也
   又曰天下之理既以思盡因易之三百八十四爻
  變動以寓之人事告人則當如何時如何事若其應
  也如何則吉如何則凶宜動宜靜丁寧以爲告戒所
  以因貳以濟民行也此段上面有文在知變化之道
  爲云有不知則有知至中庸所謂至矣本與此相連
  楊氏曰易曰乾坤易之門所謂門者莫是學易者自
  此入否曰不然今人多如此說故有喻易爲屋室謂
  其入必有其門則乾坤是也爲此言者只爲元不曉
  易夫易與乾坤豈有二物孰爲內外謂之乾坤者因
  其健順而命之名爾乾坤卽易易卽乾坤故曰乾坤
  毀則无以見易蓋无乾坤則不見易不見易則卽无
  乾坤一作非易則无乾坤謂乾坤爲易之門者陰陽之氣有動
  靜屈伸爾一動一靜或屈或伸闔闢之象也故孔子
   又曰闔戶謂之坤闢戸謂之乾所謂門者如此老子
  曰天地之閒其猶橐籥乎夫氣之闔闢往來豈有窮
  哉有闔有闢變由是生其變无常非易而何 又曰輕
  清者上爲天神應之謂乾重濁者下爲地神應之謂
  坤以此解易夢也未見易大抵看易先須識他根
  本然後有得夫易求之吾身斯可見矣豈應外求張
  橫渠於正蒙中曾略說破云乾坤之闔闢出作入息
  之象也非見得徹言不能及此某舊曾作明道哀辭
  云通闔聞於一息兮尸者其誰蓋言易之在我也人
  人有易不知自求只於文字上用功要作何用又
  曰乾坤卽陰陽之氣否曰分明說乾陽物坤隂物旣
  是陰陽 又曰乾坤何也曰乾坤正言其健順爾識破
  根本須是知體同名異自然意義曉然亦見天尊地
  卑編
  易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
  張氏曰諳識情僞吉凶之變故能體盡性命
  是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固
  也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
  巽德之制也
  張氏曰繫辭獨說九卦之德切於人事 又曰困而
  不知變民斯爲下矣不待困而喻賢者之常也困之
  進人也爲德辨爲感速孟子謂人有德慧術智常存
  乎疢疾以此自古困於內无如舜困於外无如孔子
  以孔子之聖而下學於困則其蒙難正志聖德日躋
  必有人所不必知而云獨智者矣故曰莫我知也夫
  知我者其天乎 又曰量宜接物故曰制也
  安定胡氏曰柄者人之所操持夫人雖有爵禄之分
  崇高之位若无謙順之德持其驕盈必至傾失是故
  君子之人若能居爵祿之位必持謙順之德則雖危
  而不失雖高而不危如此是謙德之柄也 又曰言
  君子之人若能復其性明其心至於思慮之閒有不
  善之事必先改之如此是復其性爲德之根本也
   又曰言爲德之時常能執守終始不變如此是德之
  固故常卦爲德之堅固也
  楊氏曰易曰損德之修也而損之象曰君子以懲忿
  窒慾則德之修也所當損者惟忿欲而巳入庭聞
  藳錄曰能懲忿者不忮能窒慾者不求不忮不求何
  用不臧在易之損則德之修也此固學者之事然深
  造之道又裕於此矣子路終身誦之孔子曰何足以
  臧蓋所以進子路之志也
  尹氏曰聖人之象損卦只說箇懲忿窒慾且不說无
  慾蓋能懲窒優是損也損之又損以至於无爲則是
  成功處繫辭曰損德之修也尤夏分明祁寬曰只是
  克己也須知先克箇甚如有慾卽窒之此是克慾惟
  忿亦然人病未有自知者先生曰推此以往无所不
  克然聖人說仁者先難而後獲今人優說作利非是
  且如懲忿窒慾了後獲箇甚只是无也聖人此語正
  謂今先獲故言之如今人凡事執持得定如今巳千
  難萬難然不知執守到老後又用做甚使須是到自
  然不執持處乃成功也若忿慾只管懲窒將去幾時
  是了期懲窒時只爲克己克到底處夏有甚可克老
  子所謂損之又損以至於无爲也
  履和而至謙尊而光復小而辨於物恆襍而不厭損先
  難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
  稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以
  遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權厭於艷反易以
  豉反長丁丈反稱尺證反行下孟反遠于萬反
  程氏遺書曰益長裕而不設謂固有此理而就上充
  長之設是撰造撰造則爲僞也又易傳日謙爲思
  巽也而其道尊大而光顯 又曰雖在困窮艱險之
  中樂天安義自得其說樂時雖困屯處而不失義則
  其道自亨
  張氏曰履和而至和必以禮節之注意極佳 又曰
  益物必誠如天之生物日進日息自益必誠如川之
  方至日増日得施之𡚶學之不勤欲自益且益人難
  矣哉易曰益長裕而不設設謂虛設信夫銘諸牖以
  自訟 又曰益長裕而不設益以實也𡚶加以不誠
  之益非益也益必實爲有益如天之生物長必裕之
  非虛設也 又曰巽順以達志故事舉而意隱又
  曰稱物平施隨所求小大與之此辨義也 又曰巽
  則不失其宜也
  楊氏曰禮以敬爲本進爲文進而不巳則離故以用
  和爲貴易曰履和而至至則不可以有加矣
  易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虛
  上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以
  度外內使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
  初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行上時
  掌反
  張氏曰心不存之是遠也不觀其書亦是遠也蓋其
  爲道屢遷 又曰神武不殺神之大者也使知懼不
  犯神武者也 又曰其出入以度外內使知懼又明
  於憂患與故无有師保如臨父母聖人與人撰出一
  法律之書使人知所向避易之義也
  楊氏易藳曰坎陰之陷陽小人害君子之象也宜无
  施而可然易變也隨時變易以從道則陰亦有時而
  用矣王公設險以守其國是以險之時用豈不大矣
  哉繫辭曰變動不居周流六虛其斯之謂歟
  易之爲書也原始要終以爲質也六爻相襍唯其時物
  也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
  夫襍物撰德辨是與非則非中爻不備噫亦要存亡吉
  凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣易以政反
  張氏曰於一卦之義原始要終究兩端以求中六爻
  各指其所之非卦之質也故吉凶各類其情指其所
  之 又曰初上終始三四非貴要之用非內外之主
  中爻以要存亡吉凶如困卦貞大人吉无咎蓋以剛
  中也小過小事吉大事凶以柔得中之類 又曰易爲
  君子謀不爲小人謀故撰德於卦雖爻有小大及繫
  辭其爻必喻之以君子之義
  二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
  之爲道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功
  而異位三多凶五功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
  程氏易傳曰謙六四蓋居多懼之地又在賢臣之上
  也
  張氏曰柔之用近也 又曰將致用者幾不可緩將
  進德者徙義必精此君子所以立多凶多懼之地乾
  乾進德不少解於趨時也
  易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
  兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
  動故曰爻爻有等故曰物物相襍故曰文文不當故吉
  凶生焉
  程氏易傳曰卦者事也爻者事之時也三分而又兩
  之足以包括眾理引而申之觸類而長之天下之能
  事畢矣又序曰夫易者隨時變易以從道也其爲
  書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事
  物之情而示開物成務之道也
  張氏曰爻者交錯之義
  侯氏曰物相襍故曰文一不獨立二則文矣㑹友所
  以文也
  易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
  事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
  不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
  張氏曰剛柔錯襍美惡混淆文王與紂當之矣又
  曰不齋戒其心則襍而著也百物不廢巨細无不察
  也 又曰顯道者危使平易使傾懼以終始其要无
  咎之道也
  楊氏易藁曰明夷箕子以一爻言之也文王以總一
  卦言之也繫辭曰易之興也其當殷之末世周之盛
  德邪當文王與紂之事邪其明夷之謂乎
  夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至
  順也德行恆簡以知阻能說諸心能研諸矦之慮定天
  下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥
  象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百
  姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔襍居而吉凶可
  見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
  生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情
  近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心
  疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭
  游失其守者其辭屈易以豉反說音悅惡烏路反
  程氏遺書曰天地設位聖人成能且行乎天地之中
  所以爲三才天地本一物也地亦天也只是人爲天
  地心是心之動則分了天爲上地爲下兼三才而兩
  之故六也 又曰易爻應則有時而應又遠近相取
  而悔吝生
  張氏曰擬議云爲非乾坤簡易以立本則易不可得
  而見也 又曰易簡故能說諸心知險阻故能研諸
  慮 又曰簡易然後知險阻理得然後一以貫天下
  之道一本理得上有簡易二字
  繫辭言能研諸慮止是剩矦之二
  字說者就而解諸矦有爲之主若是者卽是隨文爾
   又曰至健而易至順而簡故其險其阻不可階而
  升不可勉而至 又曰太虛之氣陰陽一物也至不
  害象在其中見天尊地卑編 又曰言易於人事終
  始悉備行善事者易有祥應之理萌兆之事而易具
  著見之器疑慮而占則易示將來之驗有以見天地
  之閒成能者聖人而已能畏信於易者雖百姓之愚
  能盡人鬼幽明之助 又曰天能謂性人謀謂能大
  人盡性不以天能爲能而以人謀爲能故曰天地設
  位聖人成能 又曰天人不須强分易言天道卽與
  人事一滚論之若分別只是薄乎云爾自然人謀合
  蓋一體也人謀之所經畫亦莫非天理 又曰八卦
  有體故象在其中錯綜爲六十四爻象所趨各異故
  曰情言 又曰能變通則盡利果於其情則陷於吉
  凶矣 又曰凡卦之所利與爻之所利皆變通之宜
  也如利建矦利艱貞吉誠則順理而利僞則不循理
  而害多 又曰易言情偽相感而利害生則是專以人
  事言故有情僞利害也屈伸相感而利生此則是理
  也惟以利言 又曰屈伸相感而利生感以誠也情
  偽相感而利害生襍以僞也
  說卦
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
  倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
  道德而理於義窮理盡性以至於命著升脂反參七南反倚於綺反盡津
  忍反
  程氏遺書曰窮理盡性以至於命只窮理優是至於
  命子厚謂亦是失於太快此義儘有次序須是窮理
  優能盡得己之性則推類又盡人之性旣盡得人之
  性須是併萬物之性一齊盡得如此然後至於天道
  也其閒煞有事豈有當下優理㑹了學者須是窮理
  爲先如此則方有學今言知命與至於命儘有近遠
  豈可以知優謂之至也 又曰窮理盡性以至於命
  三事一時並了元无次序不可將窮理作知之事若
  實窮得理卽性命亦可了 又曰理則須窮性則須
  盡命則不可言窮與盡只是至於命也橫渠昔嘗譬
  命是源窮理盡性如穿渠引源然則渠與源是兩物
  後來此議必改來 又曰學則无他窮理盡性以至
  於命小道必有可觀者焉然其流必乖故不可以一
  事遂都取之若楊墨亦同是堯舜同非桀紂是非則
  可也所說則是成就他說也非桀是堯是吾本分事
  就上過說則是他私意說箇要之只有箇理 又曰
  窮理盡性以至於命一物也 又曰和順於道德而
  理於義者體用也 又曰窮理盡性以至於命只是
  一事才窮理優是盡性才盡性優至命 又曰窮理
  盡性矣曰以至於命則全无著力處如成於樂樂則
  生矣之意同 又曰問盡性至命必本於孝弟不識
  孝弟何以能盡性至命也曰後人優將性命別作一
  般事說了性命孝弟只是一統底事盡孝弟中優可
  盡性至命至於灑掃應對與盡性至命亦是一統底
  事无有本末无有精粗卻被後來人言性命者別作
  一般高遠說故舉孝弟是於人切近者言之然今時
  非无孝弟之人而不能盡性至命者由之而不知也
   又曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性
  盡性則知天命矣天命猶天道也以其用言之則謂
  之命命者造化之謂也 又曰如言窮理盡性以至
  於命以序言之不得不然其實只是窮理優能盡性
  至命也 又曰盡性至命必本於孝弟窮神知化由
  通於禮樂劉安節曰孝弟之行何以能盡性至命也
  世之言通以性命爲高遠孝弟爲淺近而不知其一
  況道本无本末精粗之別灑掃應對形而上者存焉
  世豈无孝弟之人而不能盡性至命亦由之而不知
  也
  張氏曰方其將有謀也將有問焉一本作也命於著此所
  謂生著非謂在野而生著也事在未來之前吉凶在
  方册之上一作在書策上著在手中卒歸三處一時合豈非
  幽贊於神明而得爾也起其用也 又曰地所以兩
  分剛柔男女而效之法也天所以參一太極兩儀而
  象之性也 又曰一物兩體者氣也一故神兩在故
  不測兩故化推行於一此天之所以參也兩不立則
  一不可見一不可見則兩之用息兩體者虛實也動
  靜也聚散也淸濁也其究一而已有兩則有一太極
  也若一則有兩亦一在无兩亦一在然无兩則安用
  一不以太極空虛而已非天參也 又曰和順於道
  德而理於義理義卽是天道也易言理於義一也求
  是卽爲理義言理義不如且言求是易曉求是之心
  俄頃不可㤀理於義此理云者猶人言語之閒常所
  謂理者非同窮理之理凡觀書不可以相類而泥其
  義不爾則字字相梗當觀其文勢上下如充實之美
  與詩之言美輕重不同按此條元編誤入程氏如言窮理盡性以至於命一條下
  今據張子全書移此 又曰性盡其道則命至其源一作於原也
  又曰致與至爲道殊遠盡性然後至於命不可謂一
   又曰不窮理盡性卽是戕賊不可至於命然至於
  命者止能保全天之所稟賦本分者不可以有加也
   又曰旣曰窮盡然後至於命者則不容有不知
   又曰天道即性也故思知人者不可不知天能知天
  斯能知人矣知天知與窮理盡性以至於命同意
   又曰釋氏无天用故不取理彼以性爲无吾儒以
  參爲性故先窮理而後盡性 又曰凡人剛柔緩急
  趨識无有同者此乾道變化各正性命也及盡性則
  皆㤀之 又曰窮理亦當有漸見物多窮理多從此
  就約盡人之性盡物之性天下之理无窮立天理乃
  各有區處窮理盡性言性巳是近人言也旣窮物理
  又盡人性然後能至於命命則又就己而言之也
  楊氏曰伊川序云隨時變易以從道某初亦疑此語
  細思之繫辭云聖人之作易也將以順性命之理不
  可謂易與性命爲二也乾之六爻初則潛二則見三
  則乾乾若此類者皆隨時變易以從道也於理德无
  害又語錄曰問乾坤用九六荊公曰進君子退小
  人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何也曰
  此多有議論少有分明繫辭分明說云參天兩地而
  倚數九參六兩地也又文集云易曰和順於道
  德而理於義既曰和順道德矣 又曰理於義則道與
  義固非一事也又庭聞藁錄云易曰窮理盡性以
  至於命釋氏之徒未能窮理盡性而欲至於命此所
  謂荒唐而失其指歸 又曰世之人務欲窮天地之
  理而自己之一身五臟六腑毛髮筋骨之所有鮮或
  知者豈不疏哉君子但求諸身而巳自一身推之以
  觀天地萬物則其窮盡乎何有 又曰六經不言无
  心至孟子止言存心養性見天一地二章 又曰佛
  氏和順於道德之意則有之矣理於義則未也
  呂氏曰天參地兩參天兩地而倚數至易之取數皆
  此類見大衍之編 又曰理性與命所言三者之狀
  猶各言之未見較然一體之實欲近取譬庶可共言
  所見 又曰窮理盡性盡性至命理窮无有不盡性
  者所謂未善但未化所云入性之始非盡性而何正
  猶驟居富貴之人富貴巳歸尙未安爾不已之說恐
  未盡至命之義夏願求之
  尹氏曰致知格物只是窮理窮得理優盡得性至于
  命无許多節次也趙穎道曰胡康矦謂學者曰致知
  格物只是一理周易如雲雷屯君子以經綸是也如
  何先生曰是也非特屯也卦卦皆然寬疑其未安次
  日再舉問先生曰若謂致知格物窮理盡性經書字
  字句句皆是非特易也寬曰如灑掃應對釋氏拈椎
  豎拂上豈窮理不得先生曰固是康矦之言夏庭列
  親聞之 又曰窮理盡性以至於命卽道之極至也
  胡氏知言曰命有窮通性无加損盡其性則至命乎
  昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
  曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
  三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
  易六位而成章
  程氏遺書曰有道者言一作亦自分明只作尋常本
  分事說了孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是尋
  常說話至於易只道箇立人之道曰仁與義則和性
  字由字也不消道自已分明陰陽剛柔仁義只是一
  箇道理 又曰立人之道曰仁與義據今日合人道
  廢則是今尙不廢者猶只是有那些秉彝卒殄滅不得
  以此思之天壤閒可謂孤立其將誰告邪 又曰仲
  尼言仁未嘗兼義獨於易曰立人之道曰仁與義而
  孟子言仁以義配蓋仁者體也義者用也知義之
  爲用而不外焉者可與語道矣世之所論於義者多
  外之不然則混而无别非知仁義之說也 又曰立
  天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰
  仁與義兼三才一之也而兩之不兩則无用 又曰
  繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器 又曰立
  天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰
  仁與義 又曰一陰一陽之謂道陰陽亦形而下者也
  而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道
  要在人默而識之
  張氏曰陰陽剛柔仁義所謂性命之理易一物而三
  才備陰陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義
  德也而謂之人 又曰一物而兩體者其太極之謂
  歟陰陽天道象之成也剛柔地道法之效也仁義人
  道性之立也三才兩之莫不有乾坤之道也易一物
  而合三才天地人一陰陽其氣剛柔其形仁義其性
  呂氏曰大氣本一至體雖兩而用則一見天一地二
  編 又曰奇爲陽耦爲陰初見何義爻以三見何
  體蓋奇見所合耦見所分三者之中必有物焉此爻
  所以三也三才之道於是乎生
  五峯胡氏曰陰陽成象而天道著矣剛柔成質而地
  道著矣仁義成德而人道著矣
  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
  數往者順知來者逆是故易逆數也射食亦反數色具反
  程氏曰易八卦之位元不曾有人說先儒以謂乾位
  西北坤位西南乾坤任六子而自處於无爲之地此
  大故无義理雷風山澤之類優是天地之用豈天地
  外別有六子如人生六子各任以事父母自閑雷風
  之類於天地閒如身之有手足耳目優是人之用也
  豈可謂手足耳目皆用而身无爲乎
  張氏曰數往順知來逆易逆數如孟子曰苟求其故
  千歲之日至可坐而定也
  呂氏曰逆數者原其始順數者要其終要其終者本
  於數往安已過之逆知其終也盛衰生息皆有常數
  而巳原始者可以知來知未來之事其始也皆出於
  造化生生之所以然而已造化之所以然乃易之本
  也故曰易逆數也
  尹氏語錄曰祁寬借先生蜀本王弼注周易點法其
  中有隔書紙上先生題曰易之道如日星但患於理
  未精失其機㑹則暗於理者也聖人復生恐不易我
  之言寬固請曰寬見先生此說機㑹豈非當泰時優
  可裁成輔相當否時優可儉德避難先生曰非也吾
  看易逆數也故有是說若旣是時人誰不㑹做此政
  在未到泰之上六優知泰將極也未到否之上九優
  要知否欲傾也此謂機㑹此吾因易逆數而言 又
  曰易逆數也或以問先生先生曰彰往察來易之爲
  書要知測未萌事若已往事何用知之數亦不必逆
  籌算蓋數者理也理有必然如政在大夫五世希不
  失陪臣執國命三世希不失故也
  雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌
  以說之乾以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎
  離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物
  出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之
  潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南
  面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物
  皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故
  曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎
  者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞
  乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰
  成言乎艮烜況晚反說音悅嚮許亮反
  程氏易傳曰王通以明內齊外爲家人古今善之非
  取象之意也所謂齊乎巽者言萬物潔齊乎巽方非
  巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也又遺書曰
  冬至一陽生每遇至後則倍寒何也陰陽消長之際
  无截然斷絕之理故相攙掩過如天將曉復至陰黑
  亦是理也大抵終始萬物莫盛乎艮此理最妙須研
  窮此理 又曰息止也生也止則優生不止則不生
  此艮終始萬物易傳曰以主宰謂之帝遺書曰
  帝者以主宰事而名 又曰萬物相見乎離非離不
  相見也
  楊氏曰艮止也止其所也故繫辭曰止萬物者莫盛
  乎艮 又曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始
  也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則
  止時行則行
  神也者妙萬物而爲言者也
  程氏遺書曰天者理也神者妙萬物而爲言者也
  張氏曰全備天理則其體孰大於此是謂大人以其
  道變通无窮故謂之聖人聖人心術之運固有不疾
  而速不行而至默而識之處故謂之神
  楊氏曰鬼神體物而不道蓋其妙萬物而无不在也
  呂氏曰指所以妙萬物者姑謂之神神固難言也
  動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫
  熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
  物始萬物者莫盛乎艮故水火不相逮雷風不相悖山
  澤通氣然後能變化旣成萬物也撓乃飽反熯呼旦反逮音代悖必內反
  張氏曰造化之功發乎動畢達乎順形諸明養諸容
  載遂乎說潤勝之健不匱乎勞始終乎止
  安定胡氏曰言鼓舞萬物莫疾乎震震者雷之象故
  不言震而言雷撓萬物者莫疾乎風風巽之象乾燥
  萬物莫熯乎火兌說萬物莫說乎澤滋潤萬物莫順
  乎水終始萬化莫盛乎艮水火之性雖不相入然而
  相逮有相資之理雷風相薄而不相悖逆山澤相懸
  而能通氣夫如是然後成變化之道生成之理也然
  而艮不言山而言艮者以其動撓潤燥之功是雷風
  水火之性終始萬物之義於山爲微不言山也然雷
  風相薄而不言相逆者蓋雷風若相悖則无生物之
  理故不言悖逆也
  乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
  兌說也
  程氏易傳曰乾健也健而无息之謂乾 又曰坎卦
  中」陽上下二陰陽實陰虛上下无據一陽陷於二
  陰之中故爲坎陷之義陽居陰中則爲陷陰居陽中
  則爲麗坎陷也卦之所言取坎險之道坎水也一始
  於中有生之最先也故爲水陷水之體也 又曰離
  麗也明也取其隂麗於上下之陽則爲附麗之義取
  其中虛則爲明義離爲火火體虛麗於物而明者也
  又爲日亦爲虛明之義 又曰離麗也萬物莫不皆
  有所麗有形則有所麗矣 又曰震之爲卦不曰一
  陽生於二隂之下動而上者也故爲震震動也不曰
  動者震有動而奮發震驚之義 又曰苟能巽順雖
  旅困之中何往而不入 又曰一陽居二隂之上陽
  動而上進之物既至於上則止矣 又曰兌之義說
  也一陰居二陽之上陰說於陽而爲陽所說也
  張氏曰健動陷止剛之象順麗入說柔之體 又曰
  一陷溺而不得出爲坎一附麗而不能去爲離又
  曰一陽生於兩隂之上各得其位其勢止也
  乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
  兌爲羊
  張氏曰飛升一作遷躁動不能致遠雞之象
  乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
  兌爲口乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而
  得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索
  而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三
  索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女索色
  白反長丁丈反少詩照反
  程氏遺書曰或問劉牧言上經言形器以上事下經
  言形器下下事曰非也上經言雲雷屯雲雷豈无形
  邪曰牧又謂上經是天地生萬物下經是男女生萬
  物曰天地中只是一箇生人之生於男女卽是天地
  之生安得爲異曰牧又謂乾坤與坎離男女同生曰
  非也譬如父母生男女豈男女與父母同生旣有乾
  坤方三索而得六子若曰乾坤生時六子生理同有
  則有此理謂乾坤坎離同生豈有此事既是同生則
  何言六子邪
  乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲
  良馬爲老馬爲瘠馬爲駮馬爲木果瘠在亦反駮邦角反
  程氏易傳曰乾天也天者天之形體乾者天之性情
  乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道也天且
  弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之
  帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾
  乾者萬物之始故爲天爲陽爲父爲君
  張氏曰乾爲大赤其正色也爲冰健極而寒甚也
  坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿
  爲文爲眾爲柄其於地也爲黑釜房甫反回音色
  張氏曰坤爲文眾色也爲眾容載廣也
  震爲雷爲龍爲玄黄爲敷爲大塗爲長子爲決躁爲蒼
  筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙
  其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮葦韋鬼反馵下樹反𢾾音孚筤盧當
  反萑音丸
  張氏曰震爲萑葦爲蒼食竹爲敷皆蕃鮮也
  巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進
  退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲
  進利市三倍其究爲躁卦臭昌又反究久又反
  張氏曰巽爲木萌於下滋於上也爲繩直順以達也
  爲工巧且順也爲白因所遇而從也爲長爲高木之
  性也爲臭風也於人爲寡髮廣顙躁人之象也
  坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加
  憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟
  心爲下首爲薄蹄爲曳其於舆也爲多眚爲通爲月爲
  盜其於木也爲堅多心輮如九反脊精亦反亟紀力反曳以制反眚生領反
  張氏曰坎爲血卦周流而勞血之象也爲赤其色也
  離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲
  大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科
  上槁乾古丹反蟹戶賣反嬴勿禾反蚌步項反
  張氏曰離爲乾卦於木爲科上槁附且燥一作其躁也
  艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲闇寺爲指爲
  狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節藏力火反黔具廉反喙況
  廢反
  張氏曰艮爲小石堅難入也爲徑路通或寡也或一作且
  兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也
  爲剛鹵爲妾爲羊
  張氏曰兌爲附決內實而外附必決也而一作則爲毀折
  物成則止柔者必折也者一作則
  序卦上經
  程氏遺書曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道
  張氏曰序卦相受聖人作易須有次序 又曰序卦
  不可謂非聖人之蘊今欲安置一物猶求審處況聖
  人於易其閒雖无極至精義大槩皆有意思觀聖人
  之書須布遍細密如是大匠豈以一斧可知哉 又
  曰序卦无足疑
  有天地然後萬物生焉盈天地之閒者唯萬物故受之
  以屯
  程氏易傳曰屯者盈也屯者物之始生也萬物始生
  鬱結未通故爲盈塞於天地之閒至通暢茂盛則塞
  意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後
  張氏曰聚而不得出故盈雖雷亦然
  屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙
  程氏易傳曰蒙者物之穉也屯者物之始生物始生
  穉小蒙昧未發蒙所以次屯也
  張氏曰蒙冒未肆一作蒙穉者蒙冒未肆
  蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需
  者飲食之道也穉直吏反
  程氏易傳曰夫物之幼穉必待養而成養物之所需
  者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤
  之象飲食所以潤益於物故需爲飲食之道所以次
  蒙也
  張氏曰雲上於天物皆有待之象
  飲食必有訟故受之以訟
  程氏易傳曰人之所需者飲食旣有所需爭訟所由
  起也訟所以次需也
  訟必有眾起故受之以師
  程氏易傳曰師之興由有爭也所以次訟也
  師者眾也眾必有所比故受之以比比毗志反
  程氏易傳曰比親輔也人之類必相親輔然後能安
  故旣有眾則必有所比比所以次師也
  比者比也比必有所畜故受之以小畜畜敕六反
  程氏易傳曰物相比附則爲聚聚蓄也又相親比則
  忐相畜小畜所以次比也蓄止也止則聚矣
  物畜然後有禮故之以履
  程氏易傳曰夫物之聚則有大小之別高下之等美
  惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也
  張氏曰德積則行必有方物積則散必有道
  履而泰然後安故受之以泰
  程氏易傳曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次
  履也
  泰者通也物不可以終通故受之以否
  程氏易傳曰夫物理往來通泰之極則必否否所以
  次泰也
  物不可以終否故受之以同人不備鄙反上同
  程氏易傳曰夫天地不交則爲否上下相同則爲同
  人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃
  能濟同人所以次否也
  與人同者物必歸焉故受之以大有
  程氏易傳曰夫與人同者物之所歸也大有所以次
  同人也
  有大者不可以盈故受之以謙
  程氏易傳曰其有旣大不可至於盈滿必在謙損故
  大有之後受之以謙也
  有大而能謙必豫故受之以豫
  程氏易傳曰承二卦之義而爲次也有既大而能謙
  則有豫樂也豫者安和悅樂之義
  豫必有隨故受之以隨
  程氏易傳曰夫悅豫之道物所隨也隨所以次豫也
  以喜隨人者必有事故受之以蠱
  程氏易傳曰承二卦之義以爲次也夫喜悅以隨於
  人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱
  事也蠱非訓事蠱乃有事也
  蠱者事也有事而後可大故受之以臨
  程氏易傳曰臨者大也蠱者事也有事則可大矣故
  受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方
  長而盛大故爲臨也
  臨者大也物大然後可觀故受之以觀以觀官喚反
  程氏易傳曰觀所以次臨也凡觀視於物則爲觀平聲
  觀於下則爲觀聲如樓觀謂之觀者觀於下也人君
  上觀天道下觀民俗則爲觀修德行政爲民瞻仰則
  爲觀風行地上徧觸萬類周觀之象也
  可觀而後有合故受之以噬嗑
  程氏易傳曰嗑者合也旣有可觀然後有來合之者
  也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物閒之
  齧而後合之也
  嗑者合也物不可以苟合而巳故受之以賁
  程氏易傳曰賁者飾也物之合則必有文文乃飾也
  如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行
  列合則必有文也賁所以次噬嗑也
  賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝亨許庚反
  程氏易傳曰夫物至於文飾亨之極也極則必反故
  賁終則剝也
  剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
  程氏易傳曰物无剝盡之理故剝極則復來陰極則
  陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所
  以次剝也
  復則不𡚶矣故受之以无妄
  程氏易傳曰復者反於道也旣復於道則合正理而
  无妄故復之後受之以无𡚶也
  有无妄然後可畜故受之以大畜
  程氏易傳曰无妄則爲有實故可畜聚大畜所以次
  无𡚶也
  物畜然後可養故受之以頤
  程氏易傳曰夫物旣畜聚則必有以養之无養則不
  能存息頤所以次大畜也
  頤者養也不養則不可動故受之以大過
  程氏易傳曰凡物養而後能成成則能動動則有過
  大過所以次頤也
  物不可以終過故受之以坎
  程氏易傳曰坎者陷也理无過而不已過極則必陷
  坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨
  坎加習者見其重險險中復有險其義大也
  坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
  程氏易傳曰離者麗也陷於坎險之中則必有所附
  麗理自然也離所以次坎也離麗也明也
  張氏曰一陷溺而不得出爲坎一附麗而不能去爲
  離
  序卦下經
  有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
  有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
  臣然後有下有上下然後禮義有所錯錯七各反
  程氏易傳曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上
  經首乾坤下經首咸繼以恆也天地二物故二卦分
  爲天地之道男女交合而成夫婦故咸與恆皆二體
  合爲夫婦之義
  張氏曰性天經然後禮義行一作義行仁故曰有父子君
  臣上下然後禮義有所錯
  楊氏曰乾坤萬物父母咸恆人之父母
  夫婦之道不可以不久也故受之以恆
  程氏易傳曰恆久也咸夫婦之道夫婦終身不變者
  也故咸之後受之以恆也
  恆者久也物不可以久居其所故受之以遯
  程氏易傳曰遯者退也夫久則有去相須之理也遯
  所以繼恆也遯退也避也去之之謂也
  遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
  程氏易傳曰遯爲違去之義壯爲進盛之義遯者陰
  長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須
  故旣遯則必壯大壯所以次遯也
  物可以終壯故受之以晉
  程氏易傳曰晉者進也物无壯而終止之理旣盛壯
  則必進晉所以繼大壯也
  晉者進也進必有所傷故受之以明夷
  程氏易傳曰夷者傷也夫進之不已必有所傷理自
  然也明夷所以次晉也
  夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人
  程氏易傳曰夫傷困於外則必反於內家人所以次
  明夷也
  張氏曰傷於外者必反於家萬物自然之理
  家道窮必乖故受之以睽
  程氏易傳曰睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然
  也故家人之後受之以睽也
  睽者乖也乖必有難故受之以蹇難乃曰反
  程氏易傳曰蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以
  次睽也蹇險阻之義
  蹇者難也物不可以終難故受之以解
  程氏易傳曰物无終難之理難極則必散解者散也
  所以次蹇也
  解者緩也緩必有所失故受之以損
  程氏易傳曰縱緩則必有所失失則損也損所以繼
  解也
  損而不已必益故受之以益
  程氏易傳曰盛衰損益如循環損極必益理之自然
  益所以繼損也
  益而不已必決故受之以夬
  程氏易傳曰夬決也益之極必決而後止理无常益
  益而不已已乃決也夬所以次益也
  夬決也決必有所遇故受之以姤
  程氏易傳曰姤遇也決判也物之決判則有遇合本
  合則何遇姤所以次決也
  姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
  程氏易傳曰萃者聚也物相遇則成羣萃所以次姤
  也
  萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
  程氏易傳曰物之積聚而益高大聚而上也故爲升
  所以次萃也
  升而不已必困故受之以困
  程氏易傳曰升者下而上自下升上以力進也不
  已必困矣故升之後受之以因也困者憊乏之義
  困乎上者必反下故受之以井上時反掌
  程氏易傳曰承上升而不巳必困爲言謂上升不已
  而困必反於下也物之在下者莫如井井所以次困
  也
  井道不可不革故受之以革
  程氏易傳曰井之爲物存之則穢敗易之則清潔不
  可不革者也故井之後受之以革也
  革物者莫若鼎故受之以鼎
  程氏易傳曰鼎之爲用所以革物也變腥而爲熟易
  堅而爲柔水火不可同處也能使相合爲用而不相
  害是能革物也鼎所以次革也
  主器者莫若長子故受之以震長丁丈反
  程氏易傳曰鼎者器也震爲長男故取主器之義而
  繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故爲主器之主
  序卦取其一義之大者爲相繼之義
  震者動也物不可以終動止之故受之以艮
  程氏易傳曰艮止也動靜相因動則有靜靜則有動
  物无常動之理艮所以次震也
  艮者止也物不可以終止故受之以漸
  程氏易傳曰漸者進也止必有進屈伸消息之理也
  止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也
  漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
  程氏易傳曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以
  繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱
  得其所歸者必大故受之以豐
  程氏易傳曰物所歸聚必成其大故歸妹之後受之
  以豐也豐盛大之義
  豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
  程氏易傳曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以
  次豐也
  旅而无所容故受之以巽
  程氏易傳曰巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容
  苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅
  也
  巽者入也入而後說之故受之以兌
  程氏易傳曰兌者說也物相入則相說相說則相入
  兌所以次巽也
  悅者說也說而後散之故受之以渙說音悅
  程氏易傳曰說則舒散也人之氣憂則結聚說則舒
  散故說有散義渙所以繼兌也
  渙者離也物不可以終離故受之以節
  程氏易傳曰物旣離散則當節止之節所以次渙也
  節而信之故受之以中孚
  程氏易傳曰節者爲之制節使不得過越也信而後
  能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所
  以次節也
  有其信者必行之故受之以不過
  程氏易傳曰人之所信則必行行則過也小過所以
  繼中孚也
  有過物者必濟故受之以旣濟
  程氏易傳曰能過於物必可以濟故小過之後受之
  以既濟也
  物不可窮也故受之以未濟終焉
  程氏易傳曰旣濟矣物之窮也物窮而不變則无不
  巳之理易者變易而不窮也故旣濟之後受之以未
  濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義
  襍卦
  乾剛坤柔
  楊氏曰乾剛坤不柔以其動靜有常也至於變動不居
  則剛柔不足以斷乾坤矣
  比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居樂音洛見
  賢遍反
  程氏易傳曰比吉道也人相親比自爲吉道故襍卦
  云比樂師憂
  張氏曰險在外故不失其居與渙解義反故緩必有
  所失
  蒙襍而著
  張氏曰著古著字襍著於物所以爲蒙蒙昏蒙也
  震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也
  萃聚而升不來也
  程氏易傳曰艮止者安止之義止其所也 又曰盛
  衰損益如循環損極必益理之自然 又曰萃之爲
  義聚也
  謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也
  張氏曰兌說在外巽入在隱
  隨无故也蠱則飭也剝爛也復反也
  程氏易傳曰陽君子之道陽消極而復反君子之道
  消極而復長也 又曰復者陽反來復也
  晉晝也明夷誅也井通而困相遇也晝竹又反
  張氏曰澤无水理勢適然故曰相遇
  咸速也恆久也渙離也
  程氏易傳曰恆者恆久之義 又曰渙離散也人之
  離散由乎中人心離則散矣
  節止也解緩也蹇難也難乃旦反
  程氏易傳曰渙者離也物不可以終離故受之以節
  物旣離散則當節止之 又曰縱緩則必有所失
   又曰蹇之爲難如乾之爲健蹇有險阻之義
  睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也
  程氏易傳曰家人者家內之道父子之親夫婦之義
  尊卑長幼之序正倫理篤恩義家人之道也 又曰
  遯者陰長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其
  道道不屈則爲亨 又曰小人道長之時君子遯退
  乃其亨也
  大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也去起
  呂反
  程氏易傳曰火在天上照見萬物之眾多故爲大有
  大有眾庶之義 又曰革者變其故也
  張氏曰小過過而未願也
  中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡
  也履不處也
  程氏易傳曰在二體則中實在全體則中虚中虛信
  之本中實信之質 又曰困而親寡則爲旅不必在
  外也 又曰履不處者行之義
  張氏曰危者安其位者也故履以不處爲吉
  需不進也訟不親也大過顛也
  程氏易傳曰以險在前未可遽進故需待而行也
  張氏曰過至於顚故曰大
  姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也旣濟定
  也歸妹女之終也
  程氏易傳曰姤之義遇也卦之爲姤以柔遇剛也一
  陰方生始與陽相遇 又曰頤之道以正則吉也人
  之養身養德養人養於人皆以正道則吉也天地造
  化育養萬物各得其宜者亦正而巳
  張氏曰妹歸一作歸妹而長女之終也
  未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂
  也
  程氏易傳曰卦之諸爻皆不得位故爲未濟襍卦云
  未濟男之窮也言三陽皆失位也 又曰五陽在下
  長而將極一陰在上消而將盡眾陽上進決去一陰
  所以爲夬也夬者剛決之義眾陽進而決去一陰君
  子道長小人消衰將盡之時也
  中華民國三十三年二月復性書院據遵義黎氏古逸
  叢書覆元至正本重刊四月刊成王培德張立民同校