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上繫
  天尊地卑乾坤定矣卑高已陳貴賤位矣動靜有常剛
  柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
  成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆
  潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
  乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡
  則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則
  可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下
  之理得矣天下之理得而成位乎其中矣見賢遍反摩末何反盪徒
  黨反大音泰易以豉反
  程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊
  卑旣判貴賤之位分矣陽動陰靜各有其常則剛柔
  判矣事有理一作萬事理也物有形也事則有類形則有羣
  善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地變化之跡
  見矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動
  之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功
  得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當成物乾坤
  之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易
  故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易
  從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以
  廣大聖賢德業八大得易簡之道也天下之理易簡
  而已有理而後有象成位在乎中也又遺書曰問
  明則有禮樂幽則有鬼神何也曰鬼神只是一箇造
  化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是
  也又曰命之曰易便有理一无此七字只云道理皆自然若安排
  定則更有甚理天地陰陽之變便如二扇磨升降盈
  虛剛柔初未嘗停息陽常盈陰常虧故便不齊譬如
  磨旣行齒都不齊旣不齊便生出萬變故物之不齊
  物之情也而莊周強要齊物然而物終不齊也堯夫
  有言泥空終是著齊物到頭爭又曰坤作成物是
  積學處乾知大始是成德處
  張氏曰先分天地之位乾坤立則方見易故其事則
  莫非易也所以先言天地乾坤易之門户也不言高
  卑而曰卑高者亦有義高以下爲基亦是人先見卑
  處然後見高也又曰動靜陰陽性也剛柔其體未
  必形又曰靜專動直不爲物累則其動靜有常不
  牽制於物也然則乾爲剛果斷然不疑矣又曰天
  地動靜之理天圓則須轉動地方則須安靜又曰
  有形有象然後知變化之驗又曰太虛之氣陰陽
  一物也然而有兩體健順而已亦不可謂天无意陽
  之意健不爾何以發散和一陰之性常順然而地體
  重濁不能隨則不能順少不順卽有變矣有變則有
  象如乾健坤順有此氣則有此象可得而言若无則
  直无而已謂之何而可是无可得名故形而上者得
  辭斯得象但於不形中得以措辭者已是得象可狀
  也今雷風有動之象須謂天爲健雖未嘗見然而成
  象故以天道言及其發也則是效也效著則是成形
  成形則地道也若以耳目所及求理則安得盡如言
  寂然湛然亦須有此象有氣方有象雖未形不害象
  在其中 又曰以人言之喘息是剛柔相摩氣一出
  一入上下相摩錯也於鼻息見之人自鼻息相摩以
  盪於腹中物旣銷鑠氣復昇騰 又曰天地雖一物
  理須從此分別太始者語物之始乾全體之而不遺
  故无不知也知之先者蓋莫如乾成物者物旣形矣
  故言作已入於形器也初未嘗有地而乾漸形不謂
  知作謂之何哉然而乾以不求知而知故其知也速
  坤以不爲而爲故其成也廣易則易知簡則易從易
  知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可
  久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理
  得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人體天
  地之德然也可久者可以久遠推行而可大者其德
  體也大凡語道理之徒道達不已竟亦何求推行及
  民故以賢人德業措諸事業而言易簡得而成位乎
  天地之中蓋盡人道並立乎天地以成三才則是與
  天地參矣但盡得人道理自當爾不必受命仲尼之
  道豈不可參天地 又曰言知者知而已言能者涉
  於形器能成物者也易則易知易知則有親今夫虎
  豹之爲物豢之則雖馴人亦不敢遂以親狎爲其難
  測惟其平易則易知易從一作信則人從信焉以其可
  從信人斯委任故易有功矣道體至廣所以有言難
  有言易有言小有言大无乎不在又曰坤至柔而
  動也剛剛乃積大勢成而然爾乾至健无體爲感速
  故易知坤至順不煩其施普故簡能志大則才大事
  業大故曰可大又曰富有志久則氣久德性久故曰
  可久又曰日新德業不可久不可大不足謂之賢況
  可謂之聖乎 又曰易簡理得則知幾知幾然後經
  可正天下達道五其生民之大經乎經正則道前定
  事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉又曰
  成位乎其中與天地合其德也
  呂氏曰知與能聖人皆有所本盡如盡其大而不盡
  其細盡其可及而不盡於所不可及皆不害其爲盡
  也坦然可見者本也本非健不立故君子體乾以易
  知順而可行者理也理非順不可故君子體坤以簡
  能簡如簡冊之簡順而有理所知者立天下之大本
  雖有不知不足憾也所能者順天下之眾理雖有不
  能未足咎也其知其能體天地之簡易而已易則易
  知道亦不遠故曰有親親近也簡則其功易成所成
  近道則可以進德而不息所能有功則可以廣業而
  不廢一作喪
  謝氏語解曰敬義立則易簡而天下之理得矣故能
  成己又能成物成己德也成物業也君子以其簡易
  故不孤君子之德業以其易知易從故必有鄰有鄰
  有親之謂
  楊氏易橐曰天地者乾坤之象也一闔一闢往來不
  窮其孰爲乾孰爲坤邪觀乎天地則乾坤定矣故乾
  爲君爲父以天尊故也坤爲臣爲子爲妻以地卑故
  也六爻自初而至於上則卑高陳矣五爲君二爲臣
  則貴賤位矣乾剛坤柔以其動靜有常也至其變動
  不拘則剛柔不足以斷乾坤矣乾道成男自坎而至
  於震東北方也坤道成女自巽而至於兌西南方也
  此方以類聚也則凡麗乎陰陽者无物不然矣八卦
  類萬物之情而不相通此物以羣分也以其所言推
  其所未言者亦无物不然矣有聚有分則同異交構
  而吉凶所由生也 又曰變化者其神之所爲乎
  无象无形則神之所爲隱矣此一動一靜天地之閒
  理之不得已焉者其相摩相盪非有機緘綱維而然
  也至於乾道成男坤道成女蓋變化之見而形象之
  著也乾始萬物莫之爲而爲之也以易知之而已坤
  代終其作之也以其簡能之故成物而已 又曰无
  險詖之行則易知而有親事得其要則易從而有功
  无親烏可久无功烏可大可而已非其至也故爲賢
  人之德業知此則乾坤之於人无二致也 又曰行
  其所无事不亦易乎一以貫之不亦簡乎如是而目
  无全牛則天下之理得矣天下之理得而成位乎其
  中則與天地參矣 又語錄曰解經大抵須得理㑹
  而語簡舊嘗解易簡而天下之理得云行其所无事
  不亦易乎一以貫之不亦簡乎如是則天下之理得
  矣又言行其所无事一以貫之只是一箇自然之理
  繫辭中言語直有難理㑹處今人注解只是亂說
  又曰問乾坤卽陰陽之氣否曰分明說乾陽物坤陰
  物旣是陰陽又說乾坤何也乾坤直言其健順耳
  識破本根須是知體同名異自然意義曉然 又曰
  天尊地卑乾坤定矣乾坤本无體天地之位定則乾
  坤斯定不有天地乾坤何辨又曰問天地卽輕清
  重濁之氣升降否曰然天地乾坤亦是異名同體其
  本一物變生則名立在天成象在地成形亦是物也
  但因變化出來故千態萬變各自陳露故曰在天成
  象在地成形變化見矣變化神之所爲也其所以變
  化孰從而見之因其成象於天成形於地然後變化
  可得而見焉因云舊嘗解此義云无象无形則神之
  所爲隱矣有象有形變化於是乎著
  侯氏中庸解曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤
  位矣天尊地卑理也陳與位必曰聖人然後能之此
  致中和也範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺
  則萬物育矣
  聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
  是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
  進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
  也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之
  辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
  玩其占是以自天祐之吉无不利樂音岳祐音右
  程氏曰聖人旣設卦觀卦之象而繫之以辭明其吉
  凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生由失
  得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛
  柔相易而成晝夜觀畫夜則知剛柔之道矣三極上
  中下也極中也皆其時中也三才以物言也三極以
  位言也六爻之動以位爲義乃其序也得其序則安
  矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭
  而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣
  張氏曰吉凶者失得之著也變化者進退之著也設
  卦繫辭所以示其著也又曰吉凶變化悔吝剛柔
  易之四象歟悔吝由赢不足而生亦兩而巳 又曰
  變化進退之象云者進退之動也微必驗之於變化
  之著故察進退之爲難察變化之象爲易六爻盡
  利而動所以順陰陽剛柔仁義性命之理也故曰六
  爻之動三極之道也 又曰序猶分也易之中有
  貴有賤有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君
  子安分也又曰玩玩習也每讀則每有益所以可
  樂 又曰君子未嘗須臾學不在易
  楊氏曰設卦觀象繫辭焉而明吉凶總言易之爲書
  也剛柔相推而生變化總言交之變動也吉凶者失
  得之報也失得之理微吉凶之道著觀乎吉凶則失
  得可知矣憂虞隱諸心悔吝則見於事觀乎悔吝則
  憂虞可知矣日月運行一寒一暑而四時行焉百物
  生焉變化之迹也則進退可知矣一氣不頓進一形
  不頓虧則消息盈虛之理見矣日往則月來暑往則
  寒來此一氣之往來相爲屈伸也而剛柔之用著矣
  經曰通乎晝夜之道而知故神无方而易无體聖人
  所以體神易者以其通晝夜而知也知剛柔一氣之
  往來則晝夜之道可知矣推此則死生之說皆可默
  識也吉凶悔吝剛柔變化所以申前義也吉凶悔吝
  生乎動者也六爻之動而吉凶悔吝生焉聖人所以
  明此蓋三才之中而已故曰三極之道也易之序卦
  是也觀象玩辭故能明吉凶之變觀變玩占故能識
  時措之宜所以盡三才之道也故自天祐之吉无不
  利 又語解曰易曰不恆其德或承之羞夫君子之
  於易也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
  占苟玩其占則不恆其德知或承之羞必矣其爲不
  恆也蓋亦不占而已矣
  彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
  得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
  貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂
  悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有
  險易辭也者各指其所之爻戶交反疵才斯切險易以政反
  程氏曰彖言卦之象爻隨時之變因得失而有吉凶
  能如是則得无咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉
  凶之道於辭可見以悔吝爲防則存意於微小震懼
  而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大
  也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也 又易
  傳曰諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善
  補過者也雖使爻義本善亦不害於悔不如是則有
  咎矣
  張氏曰象謂一卦之質 又曰卦有稱名至小而與
  諸卦均齊者各著其義也蓋稱名小而取類大也
  又曰欲見小疵者必存乎辭又曰悔吝吉凶之萌
  惟介于石者能見幾而作 又曰憂悔吝者存乎介
  欲觀易象之小疵宜存志靜知所動之幾微也幾者
  動之微虛靜則知幾又曰凡言无咎者必求其始
  皆有悔今能改之也有咎而免者善震之補也
  楊氏曰彖者總言一卦之象若坤言牝馬之類是也
  六爻變動不可爲典要故曰言乎其變也吉凶者失
  得之著有失乃有得无失則无得矣故曰言乎其得
  失悔吝无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也
  以其善補過故无咎卑高陳而後貴賤位則高者貴
  卑者賤矣然而蓋有貴而无位者則列貴賤者固存
  乎位也陽大而陰小陽卦多陰則陽爲之主陰卦多
  陽則陰爲之主雖小大不齊而剛柔得位爲一卦之
  主則均矣齊小大所以存乎卦也觀象繫辭所以明
  吉凶則辨吉凶所以存乎辭也夫吉凶悔吝生乎動
  也古者賓有价則介者始萬物之時也震之而後動
  則震者動之將形也故憂悔吝者當在交物之初而
  善補過者當悔於將動之際過此則无及矣泰之時
  拔茅以彙征則其辭易矣睽之時見惡人无咎遇主
  于巷此非易辭也而各指其所之則君子所以處之
  者皆當其可矣
  尹氏語錄曰祁寬讀繫辭至憂悔吝者存乎介因書
  以銘坐右先生曰汝謂介何也寬曰至纖至細處也
  先生曰柳下惠不以三公易其介諸儒之說異同吾
  謂介者謂細微不以三公易其介是毫毛无動其心
  也
  易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以
  察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說
  精氣爲物游魂爲變是故知鬼神之情狀與天地相似
  故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
  樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化
  而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无
  方而易无體一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性
  也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不
  知故君子之道鮮矣綸音倫知音智樂音洛鮮悉淺反
  周氏通書曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠
  之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者
  也故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也
  元亨誠之通利貞誠之復大哉易也其性命之源乎
  程氏曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之
  道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事爲倫
  治絲爲綸彌綸徧理也徧理天地之道而復仰觀天
  文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理
  爲幽成象爲明知幽明之故知理與物之所以然也
  原究其始要考其終則可以見死生之理聚爲精氣
  散爲游魂聚則爲物散則爲變觀聚散則見鬼神之
  情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也以幽明
  之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之
  道易之義與天地之道相似故无差違相似謂同也
  知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包知也其
  義周盡萬物之理其道足以濟天下故无過差旁行
  而不流旁通遠及而不流失正理順乎理樂天也安
  其分知命也順理安分故无所憂安土安所止也敦
  乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量
  天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺
  失通晝夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得
  天地之妙用知道德之本源所以見至誠之妙无有
  方所而易之進道无有形體道者一陰一陽也動靜
  无端陰陽无始非知道者孰能識之動靜相因而成
  變化順繼此道則爲善也成之在人則謂之性也在
  眾人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之
  知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也
  又遺書曰原始反終故知死生之說但窮得則自知
  死生之說不須將死生便做一箇道理求 又曰人
  能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便
  雖千萬般安排著亦不濟事 又曰原始則足知
  其終反終則足以知其始死生之說如是而已故以
  春爲始而原之其必有冬以冬爲終而反之其必有
  春死生者其與是類也 又曰問易言知鬼神之情
  狀果有情狀否曰有之旣有情狀必有鬼神曰易說
  鬼神便是造化也又問如名山大川能興雲致雨何
  也曰氣之蒸成爾又問既有祭莫須有神否曰只氣
  便是神也今人不知此理才有水旱便去廟中祈禱
  不知雨露是甚物從何處出復於廟中求耶名山大
  川能興雲致雨卻都不說著只於山川外土木人身
  上討雨露土木人身上有雨露耶又問莫是人興妖
  曰只妖亦无皆人心興之也世人只因祈禱而有雨
  遂指爲靈驗爾豈知適然 又曰問世言鬼神之事
  雖知其無不能无疑懼何也曰此只是自疑爾曰如
  何可以曉悟其理曰理㑹得精氣爲物游魂爲變與
  原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或
  曰游魂爲變是變化之變否曰既是變則堅者腐存
  者亾更无物也鬼神之道只恁說與賢雖㑹得亦信
  不過須是自得也或曰何以得无恐懼曰須是氣定
  自然不惑氣未充要强不得因說與長老遊山事 又曰魂謂
  精魂其死也歸乎天消散之意 又曰樂天知命通
  上下之言也聖人樂天則不須言知命知命者知有
  命而信之者爾不知命无以爲君子是矣命者所以
  輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知
  天命則異於此又曰仁者不憂樂天者也 又曰
  範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外
  也如此曲成萬物豈有遺哉 又曰範圍天地之化
  天本廓然无窮但以人目力所及見其寒暑之序日
  月之行立此規模以窺測他天地之化不是天地之
  化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於
  三萬里中不可道三萬里外更无物又如言天地升
  降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要默
  識天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有
  窒礙處有人言无西海便使无西海亦須是有山无
  陰陽處便无日月 又曰晝夜死生之道知生之道
  則知死之道知事人之道則盡事鬼之道死生人鬼
  一而二二而一者也又曰冬寒夏暑陰陽也所以
  運動變化者神也神无方故易无體若如或者別立
  一天謂人不可以包天則有方矣是二本也 又曰
  一陰一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則
  有用元者善之長也成之者卻只是性各正性命者
  也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日
  用而不知故君子之道鮮矣如此則亦无始亦无終
  亦无因甚有亦无因甚无亦无有處有亦无无處无
   又曰生生之謂易是天之所以爲道也天只是以
  生爲道繼此生理者卽是善也善便有一箇元底意
  思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成
  之者性也成卻待他萬物自成其一作甚性須得
  又曰一陰一陽之謂道此理固深說則无可說所以
  陰陽者道曰氣則便是一作有二言闔二聞便是感既二
  則便有感所以闔闢者道闔闢便是陰陽老氏言虛
  而生氣非也陰陽闔闢本无先後不可道今曰有隂
  明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今曰有
  形明日有影有便齊有 又曰離了陰陽便无道所
  以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形
  而上者則是密也 又曰一隂一陽之謂道道非陰
  陽也所以一隂一陽者道也如一闔一闢謂之變
  又曰這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知
  了也百姓日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇
  義理亦不剩亦不欠只是人看宅不見又曰止於
  至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且
  以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯
  道者莫非善也不可謂之惡
  張氏正蒙曰意有思也必有待也固不化也我有方
  也四者有一焉則與天地不相似 又曰安土不懷
  居也有爲而重遷無爲而輕遷皆懷居也 又曰易
  與天地準此言易之爲書也易行乎其中造化之謂
  也言彌綸範圍此語必夫子所造彌者彌縫補綴之
  義綸者往來經營之義 又曰易之爲書與天地準
  易卽天道獨入于爻位繫之以辭者此則歸於人事
  蓋卦本天道三陰三陽一升一降而變成八卦錯綜
  爲六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶動
  靜故繫之以辭存乎教戒使人動則觀其變而玩其
  占其出入以度內外使知懼又明於憂患與故无有
  師保如臨父母聖人與人撰出一法律之書使人知
  所向避易之義也 又曰天文地理皆因明而知之
  非明則皆幽也此所以知幽明之故萬物相見乎離
  非離不相見也見者由明而不見者非无物也乃是
  天之至處彼異學皆歸之空虛蓋徒知乎明而已不
  察乎幽所見一邊爾 又曰氣聚則離明得施而有
  形氣不聚則離明不得施而无形方其聚也安得不
  謂之有方其散也安得遽謂之无故聖人仰觀俯察
  但云知幽明之故不云知有无之故 又曰盈天地
  之〓者法象而巳文理之察非離不相覩也方其形
  也有以知幽之因方其不形也有以知明之故 又
  曰釋氏語實際乃知道者所謂誠也天德也其語到
  實際則以人生爲幻妄以有爲爲疣贅以世界爲蔭
  濁遂厭而不有遺而不存就使得之乃誠而惡明者
  也儒者則因明致誠因誠致明故天人合一致學而
  可以成聖得天而未始離人易所謂不遺不流不過
  者也彼語雖似是觀其發本要歸與吾儒異本殊歸
  矣道一而已此是則彼非彼是則我非固不當同日
  而語其言流遁失守窮大則淫推行則詖致曲則邪
  求之一卷之中此弊數數有之大率知晝夜陰陽則
  能知性命能知性命則能知鬼神知聖人彼直語太
  虛不以晝夜陰陽累其心則是未始見易則雖欲免
  畫夜陰陽之累末由也已易且不見又烏能更語眞
  際捨眞際而談鬼神妄也所謂實際彼徒能語之而
  巳未始眞解也 又文集曰精氣爲物游魂爲變精
  氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情
  也自有而无鬼之情也自无而有故顯而爲物自有
  而无故隱而爲變顯而爲物者神之狀也隱而爲變
  者鬼之狀也大意不越有无而已物雖是實本自虛
  來故謂之神變是用虛本緣實得故謂之鬼此與上
  所謂神无形而有用鬼有形而无用亦相㑹合所見
  如此後來頗極推闡亦不出此 又語錄與范巽之
  言易所謂原始反終知死生之說者謂原始而知生
  則求其終而知死必矣此夫子所以直季路之問而
  不隱也體不徧滯乃可謂無方無體偏滯於晝夜陰
  陽者物也若道則兼體而无累也以其兼體也故曰
  一陰一陽又曰陰陽不測又曰一闔一闢又曰通乎
  晝夜語其推行故日通語其不測故日神語其生生
  故日易其實一物指事而異名爾大率天之爲德虛
  而善應其應非思慮聰明可求故謂之神老氏況諸
  谷以此太虛者氣之所體氣有陰陽屈伸相感而无
  窮故神之應也无窮其散无數故神之應也无數雖
  无窮其實湛然雖无數其實一而已陰陽之氣散則
  萬殊人莫知其一也合則混然人不見其殊也形聚
  爲物形潰反原反原者其游魂爲變乎所謂變者對
  聚散存亾爲之文非如螢雀之化指前後身而爲說
  輔嗣所解似未失其歸也 又曰所謂山川門霤之
  神與郊社天地陰陽之神有以異乎易所謂天且弗
  違而況於鬼神乎仲尼以何道而異其稱耶又謂游
  魂爲變魂果何物其游也情狀如何試求之使无疑
  然後可以拒神怪之說知亾者之歸此外學所以質
  成其論者不可不察以自祛其疑爾又曰氣之於
  人生而不離死而游散者謂魂聚成形質雖死而不
  散者謂魄及易說曰如天地无私則於道不離然
  遺物而獨化又過乎大中之表也故下文日範圍而
  不過曲成而不遺 又曰未能周萬物則必有過
  失也 又日知周乎萬物而道濟天下然後不錯若
  不如此則或得於此而失於彼也 又曰天惟運動
  一氣鼓萬物而生无心以恤物聖人則有憂患不得
  似天天地設位聖人成能聖人主天地之物及智周
  乎萬物而道濟天下必也爲之經營不可以有憂付
  之无憂又曰安土樂其所自生不得其生非忠厚
  之道也又曰旁行而不流圓神不倚也 又曰不
  偏滯於晝夜之道故曰通知 又曰繫辭言易大槩
  是語易書制作之意其言易无體之類則是天易也
  又曰神與易雖是一事方與體雖是一義以其不
  測故言无方以其生生故言无體然則易近於化
  正蒙曰窮理盡性然後至於命盡人物之性然後耳
  順與天地參无意我固必然後範圍天地之化從心
  不踰矩老而安死然後不夢周公 又曰學不能自
  信而明者患在不勉爾當守道不回如川之流源泉
  混混不捨晝夜无復囘卻則自信自明自得之也易
  曰繼之者善也惟其能相繼而不已者道之善也至
  于成性則不勉而中不思而得從容中道矣故曰成
  性存存道義之門 又曰一陰一陽是道也能繼繼
  體此而不已者善也善猶言能繼此者也其成就之
  者則必俟見性是之謂聖仁者不已其仁始謂之仁
  知者不已其知方謂之知是謂致曲曲能有誠也誠
  則有變必仁知㑹合乃爲聖人也所謂聖者於一節
  上成性也夷惠所以亦得稱聖人然行在一節而巳
  百姓日用而不知蓋所用莫非在道飲食男女皆性
  也但己不自察由旦至暮凡百舉動莫非感而不之
  知今夫心又不求感又不求所以醉而生夢而死者眾
  也 又曰言繼繼不已者善也其成就者性也仁知
  各以成性猶仁禮以成性勉勉而不息因謂善成而
  存存在乎性仁知見之所謂曲能有誠者也不能見
  道其仁知終非性之有也 又曰性未成則善惡混
  故亹亹而繼善者斯爲善矣惡盡去則善因以亾故
  舍曰善而曰成之者性也 又曰神不可致思存焉
  可也化不可助長順焉可也存虛明久至德順變化
  達時中仁之至義之盡也知微知彰不舍而繼其善
  然後可以成之性矣 又曰聞見不足爲己有仁者
  見之謂之仁知者見之謂之知心各見本性始爲己
  有苟未見性須當勉勉今學者既知趨嚮殊不費力
  何爲不勉勉 又曰百姓日用而不知溺於流也
  呂氏曰成之者性指吾分而言曾有不相似者乎凡
  動物无不有是性由蔽固之開塞故有人獸之別由
  蔽固之厚薄故有賢愚之別塞者牢不可開厚者開
  而蔽之也難薄者開之也易開者達於天道與聖人
  一 又曰天地合德日月合明然後无方體无方體
  然後能无我又曰樂天隨所遇而安不累於物也
  又曰不通晝夜未足以樂天又曰範圍天地之
  化而不過過則溺於空淪於靜旣不能窮其神又不
  能知夫化矣
  游氏曰孔子之言性有以其本言之者若繼山之者善
  成之者性是有以人所見者言之者性相近習相
  遠是也子亦然其道性善深探其本也其曰孺子
  將入井皆有怵惕惻隱之心乃若其情則可以爲善
  矣姑據人所見而語之也是以當時學者不能无疑
  蓋道之在天地則播五行於四時百物生焉无非善
  也无惡也故曰繼之者善也道之在人則出作而入
  息渴飲而飢食无非性者无妄也苟得其性之本然
  反身而誠則天地萬物之理得而道自我成矣故曰
  成之者性也
  謝氏語錄曰理上如何安排得一箇字易曰與天地
  相似故不違相似猶自是語天之將喪斯文也後死
  者不得與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何
  楊氏易豪曰與天地準言易之爲書也準言相當也
  天地之所有者易皆有之故能彌綸天地之道彌綸
  蓋條理也夫文理者象器是也幽明本无二致也著
  而爲象器乃其見形者故仰觀俯察而幽明之故乃
  知也原始而知其所以生則反終而知其所以死矣
  精氣聚而爲物游魂散而爲變人與鬼神一也知精
  氣之爲物則誠之不可揜者可以默喻矣此孔子所
  以直子路之問而不隱也先王之禮知生而致死之
  以盡知知死而致生之以盡仁節文度數本末備舉
  非知死之生說鬼神之情狀烏足以議之哉 又曰
  天地與聖人无二道也列而爲三則相似而已惟相
  似故先後天而不違也知周乎萬物而道不足以濟
  天下則過矣道不足以濟天下則知亦有不周者若
  佛老之徒則過之者也旁行而不流若納約自牖遇
  主于巷之類是也從心之所爲而各當於道則不流
  矣莫之爲而爲者天也莫之致而致者命也知其莫
  之爲而樂之莫之致而安之則事變之來猶風雨寒
  暑之序夫何憂素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤
  素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難隨所寓而安之
  則无惡於物矣又能敦乎仁則天下无一物之非我
  也尙何不愛之有 又曰目視无全牛而後能樂天
  樂天則循理而已盡心知性而後能知命知命則事
  天而已夫何憂之有安土敦乎仁則天下无一物之
  非仁也何不愛之有 又曰合內外而體萬物則无
  適而不安亦无物而不愛矣 又曰致中和所以範
  圍之也中庸曰致中和天地位焉萬物育焉日月往
  來而成昏明昏明積而爲畫夜晝夜之道非昏明所
  能閒也通乎晝夜蓋无物不然而百姓由之不知爾
  知之者其惟聖人乎故神无方而易无體卽此而已
  又曰形而上者謂之道形而下者謂之器陰陽亦
  形而下者而亦謂之道通上下言之也夫通天下一
  氣爾誰能出不由戶乎則所謂道者卽此而已自道
  而出无非善也故乾之文言曰元者善之長也孟子
  曰仁者天之尊爵蓋離之則四而性則成之者也說
  卦曰成言乎艮又曰終始萬物者莫盛乎艮則成者
  終始之辭也性成之則四者之名泯矣仁者而謂之
  仁知者而謂之知皆見此而已百姓則未嘗見也故
  由之而不知君子之道所以鮮也 又語解曰通乎
  晝夜之道而知則人鬼死生當源源自見初无二致
  也故問事鬼告以事人問死以告知生所以發子路
  之問而不隱也蓋聖人之言近矣探索之則賾𧷤隱存
  焉 又文集曰且佛之言吾之道以斷輪迴出死
  生故溺其說者爭趨之彼以死生爲足厭苦而求免
  之果足爲道耶其言信然耶夫古之大學之道必先
  明天德知天德則死生之說鬼神之情狀當自見矣
  是道也聖人詳言於易不必徇邪說而外求也 又
  曰天地之閒一氣而萬形一息而成古今達觀之士
  㑹物於一己通盡夜而知則雖死生之變无恤矣
  又庭聞事錄曰橫渠謂性未成則善惡混是揚子說
  也夫一陰一陽之謂道繼之者善成之者性非有外
  也然求則得之舍則失之是雖在我猶須其善反而
  已若夫爲不善非才之罪也其所爲不善乃其不善
  反爾成之者性豈善惡初有混耶 又曰性非有二
  也善惡混則性終不能一矣雖曰脩其善則爲善人
  而性之所有烏乎去之是所謂惡者果不能離也蓋
  性之有不善全其實則所惡者確乎其不可入矣故
  曰成之者性彼爲不善者物誘於外而在己者梏
  亾之爾非有混於性也橫渠謂性未成則善惡混亹
  壹而繼善斯爲善矣惡盡去則善因以亾故舍曰善
  而曰成之者性誤矣 又曰一陰一陽之謂道斯於
  穆不已純亦不已之意皆在其中矣繼之者善无間
  也成之者性无虧也
  尹氏曰精氣爲物游魂爲變是死生之意否曰然是
  知鬼神之情狀只是說游魂一句 又曰百姓日用
  而不知何以與知與能天下同體爾天地之有陰陽
  晝夜人之有死生進退知此則與天地同功
  胡氏知言曰一陰一陽之謂道有一則有三自二而
  无窮矣老氏謂一生二二生三非知太極之藴者也
  又曰陽中有陰陰中有陽陽一陰陰一陽此太極
  之所以爲道也始萬物而生之者乾坤之元也物正
  其性萬古不變故孔子曰成之者性 又曰一陰一
  陽之謂道道謂何也謂太極也陰陽剛柔顯極之幾
  至善以微孟子所謂可欲者也
  顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
  矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象
  之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂
  陽不測之謂神
  程氏曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无方變
  化无迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖
  人有心也天地无心而成化聖人有心而无爲天地
  聖人之盛德大業可謂至矣富有溥博也日新无窮
  也生生相續變易而不窮也乾始物而有象坤成物
  而體備法象著矣推數可以知來物通變不窮事之
  理也天下之
  有不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測
  其爲剛柔動静也 又遺書冒鼓萬物而不與聖人
  同憂此天與人異處聖人有不能爲天之所爲處
  又曰天地鼓動萬物聖人循天理而欲萬物同之此
  所以有憂患 又曰鼓動萬物聖人之神知則不可
  名 又曰聖人人也故不能无憂患天則爲堯存
  不爲桀亡也 又日日新之謂盛德生生謂易陰
  陽不測之謂神神字一无要思而得之又曰所以謂萬
  物一體者皆有此理只爲從那裏來生生之謂易生
  則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不
  可謂宅物不與有也 又曰生生之謂易生生之用
  則神也 又曰天地陰陽其勢高下甚相背然必相
  須而爲用也有陰便有陽有一便有二纔有一二便
  有三一二之閒便是二巳往便无窮老子亦言三生
  萬物此是生生之謂易理自然而已維天之命於穆
  不已自是理自相續不已非是人爲之如使可爲雖
  使百萬般安排也須是有息時只爲无爲故不息中
  庸言不見而彰不動而變无爲而成天地之道可一
  言而盡也 又曰生生之謂易天地設位而易行乎
  其中矣乾坤毀則无以見易易不可見則乾坤或幾
  乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退
  藏於密聖人示人之意至此深且明矣終无人理㑹
  易也此也密也是甚物人能至此深思當自得之
  張氏曰非神不能顯諸仁不知不能藏諸用 又曰
  老子言天地不仁以萬物爲芻狗此是也聖人不仁
  以百姓爲芻狗此則異矣聖人豈有不仁所患者不
  仁也天地則何意於仁鼓萬物而已聖人則仁爾此
  其爲能弘道也 又曰鼓萬物而不與聖人同憂天
  道也聖不可知也无心之妙非有心所及也 又曰
  天不能皆生善人正以天無意也鼓萬物而不與聖
  人同憂聖人之於天下法則无不善也然古者治世
  多而後世不治何也人徒見文字所記自唐虞以來
  論其治亂殊不知唐虞以上幾治幾亂須歸之運數
  有大數有小數故孟子曰天下之生久矣一治一亂
  又曰繫之爲言或說天或說人卒歸一道蓋不異
  術故其參錯而理則同也鼓萬物而不與聖人同憂
  則於是分出天人之道人不可以混天鼓萬物而不
  與聖人同憂此言天德之至也與天同憂樂垂法於
  後世雖是聖人之事亦猶聖人之末流爾 又曰神
  則不屈无復迴易鼓萬物而不與聖人同憂此直謂
  天也天則无心神故可以不詘聖人則豈㤀思慮憂
  患雖聖人亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害於其
  事聖人苟不用思慮憂患以經世則何用聖人天地
  自足矣 又曰聖人所以有憂者聖人之仁也不可
  以憂言者天也蓋聖人成能所以異於天地 又曰
  富有廣大不禦之盛歟日新悠久无疆之道歟富有
  者大而无外也新者久而无窮也 又曰顯其聚
  隱其散顯且隱幽明所以存乎象散且聚推盪所以
  妙乎神又曰日新之謂盛德過而不有不凝滯於
  心知之細也非盛德日新惟日新是謂盛德 又曰
  生生猶言進進也又曰極數知來前知也前知其
  變有道術以通之君子所以措於民者遠矣 又曰
  能通變而措於民聖人之事也
  楊氏易藁曰天地之大德曰生其生可見也所以生
  之者用也故曰顯諸仁藏諸用其生也其殺也咸其
  自取天地不能加毫末於其閒也尙何與聖人同憂
  哉蓋聖人者與人羣也其憂樂以天下則與天地異
  矣仁與用天地之德業也其盛大孰加焉故曰至矣
  哉以其富有則謂之大業以其日新則謂之盛德至
  於不測之神皆若是而已其一物也知所謂一物則
  凡散殊不一者皆源源自見矣
  尹氏語錄曰先生見王信伯云昔時問鼓萬物而不
  與聖人同憂之意於張思叔思叔對曰堯舜其猶病
  諸後因侍伊川伊川問鼓萬物而不與聖人同憂如
  何說則對以思叔之語伊川曰不然天地以無心故
  无憂聖人致有爲之事故憂
  夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正
  以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也專其動也直是
  以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大
  配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至
  德
  程氏曰易道廣大推遠則无窮近言則安靜而正天
  地之閒萬物之理无有不同乾靜也專動也直專專
  一也直直易也惟其專直故其生物之功大坤靜翕
  動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物廣大天地
  之功也變通四時之運也一陰一陽日月之行也乾
  坤易簡之功乃至善之德也 又遺書曰乾陽一有物字
  也不動則不剛其靜也專專一其動也直直遂不專一則
  不能直遂坤陰一有物字也不靜則不柔不柔一作蹂其靜也
  翕翕聚其動也闢發散不翕聚則不能發散
  張氏曰循天下之理之謂道得天下之理之謂德故
  日易簡之善配至德
  呂氏曰陽之爲德其動也直寒暑之變隨吾進退而
  巳故自行一周而歲成陰之爲物從陽者也陽之所
  次陰亦至焉故日行一次而月一會所以化育萬物
  而不已者也日行紱无所屈也月行速急於從陽也
  楊氏易稁曰乾坤易之蘊而也廣大生焉故曰夫易
  廣矣大矣以言乎遠則无外故不禦以言乎邇則非
  求諸外也取諸身而已反而隱之於吾心則所謂靜
  正者可以默識矣乾君道也故其靜也專專則故能
  直直猶所謂方正於天下也故大生焉大則无外坤
  承順乎乾者也故其靜也翕受乾之施也故其動也
  闢受而施生也故廣生焉廣則有方也周官大司徒
  周知廣輪之數則東西爲廣南北爲輪則廣方也蓋
  地不滿東南故坤之象曰地勢坤言順而下也此廣
  大之辨也自廣大至易簡皆乾坤之德也乾坤之廣
  大不可得而見也故配天地言之觀乎天地則乾坤
  之廣大可知矣夫一闢一闔謂之變往來不窮謂之
  通乾坤之闔闢往來不可得而見也故配四時言之
  觀乎四時則乾坤之變通可知矣乾陽物也坤陰物
  也坤順乾而施生月遡日而生明其義一也觀乎日
  月則乾坤之爲陰陽可知矣廣大其體也變通其用
  也陰陽其道也雖變動不居其所以示人則易簡而
  巳孔子曰中庸之爲德也其至矣乎則至德者中庸
  之德也其趨變不常亦曰時中而已故觀乎至德則
  乾坤之易簡亦從可知矣
  子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
  禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性
  存存道義之門知音智
  程氏曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其德
  業也知則崇高禮則卑下高卑順理合天地之道也
  高卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人則爲
  性成之者性也人心存乎此理之所存乃道義之門也
  又遺書曰兵法遠交近攻須是審行此道知崇禮卑
  之意 又曰天地設位而易行乎其中何不言人行
  乎其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼
  神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使人
  默識而自得之也 又曰天地設位而易行乎其中
  是敬也敬則无閒斷體物而不可遺者誠敬而已矣
  不誠則无物也詩曰維天之命於穆不已烏乎不顯
  文王之德之純純亦不已純則无閒斷又曰成性
  存存道義之門亦是萬物各有成性存存是亦生生
  不已之意天只是以生爲道 又曰天地只是設位
  易行乎其中者神也 又曰成性存存道義之門道
  无體義有方也 又曰成性存存便是道義之門
  張氏曰非知德不崇非禮業不廣又曰知崇天也
  形而上也通晝夜之道而知其知崇矣知及之而不
  以禮性之非己有也故知禮成性而道義出如天地
  設位而易行 又曰天地定位而行乎其中知禮
  成性而道義出夫易聖人所以崇德廣業以知爲德
  以禮爲業也故知崇則德崇矣此論易書之道而聖
  人亦所以教人天地設位而易行乎其中比下文成
  性存存道義之門而言也天地設位故易行乎其中
  知禮成性則道義自此出也道義之門蓋由仁義行
  也 又曰聖人亦必知禮成性然後道義從此出也
  譬之天地設位則造化行乎其中知則務崇禮則惟
  欲乎卑成性須是知禮存存則是長存知禮亦如天
  地設位 又日何以致不息成性則不息誠成也誠
  爲能成性也如仁人孝子所以成其身柳下惠不息
  其利也伯夷不息其清也於清利以成其性亦得爲
  聖人也然清和猶是性之一端不得全正不若知禮
  以成性成性卽道義從此出 又曰知極其高故效
  天禮著實處故法地人必禮以立失禮則孰爲乎道
  天地設位而易行乎其中成性存存道義之門知禮
  以成性成性乃存然後道義從此出 又曰學不能
  自信而明者患在不自勉爾當守道不回如川之流
  原泉混混不捨晝夜无復回卻則自信自明自得之
  也易曰繼之者善也惟其能相繼而不已者道之善
  也至於成性則不勉而中不思而得從容中道矣故
  曰成性存存道義之門已見易與天地準章
  呂氏中庸解曰知崇禮卑至于成性則道義皆從此
  出矣
  楊氏中庸解曰道之峻極于天道之至也无禮以範
  圍之則蕩而无止而天下之化或過矣禮儀三百威
  儀三千所以體道而範圍之也故曰苟不至德至道
  不凝焉所謂至德者禮其是乎夫禮天之所秩也先
  王之禮述天理而已後世或以爲忠信之薄或以爲
  僞或以爲戲事皆不知天者也故曰待其人然後行
  蓋道非禮不止禮非道不行二者常相資也苟非其
  人而梏於儀章器數之末則愚不肖者之不及也尙
  何至道之凝哉又語解曰易曰知崇禮卑蓋知足
  矣知性知天故崇禮可履而行故卑崇卑其猶天地
  設位乎天尊地卑而乾坤定知禮成性而道義出其
  義一也
  謝氏語解曰禮理也知之則爲知知崇天也履之以
  爲禮禮卑地也
  尹氏曰因說知崇禮卑崇效天卑法地久之曰如此
  論時且須說天地若到極處只是說天更不說地
  又曰如易立天之道卽曰陰陽立地之道卽曰剛柔
  立人之道卽曰仁與義才到柔與剛卽大段有形象
  又曰天地設位而易行其中聖人便是易
  聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
  謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
  禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
  不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議
  之而後動擬議以成其變化積仕革反斷亂反
  周氏通書曰至誠則動動則變變則化故曰擬之而
  後言議之而後動擬議以成其變化
  程氏曰聖人見天下深遠之事賾深遠也而比擬其
  形容體象其事類故謂之象天下之動无窮也故觀
  其㑹通㑹通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物
  之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之深遠
  難知也而理之所有不可厭也言天下之動无窮也
  而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以察其
  動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議而言
  之也舉鳴鹤在陰以下七爻擬議而言者也餘爻皆
  然也
  張氏正蒙曰易語天地陰陽情僞至隱赜而不可惡
  也諸子馳騁說辭窮高極幽而知德者厭其言故言
  爲非難使君子樂取之爲貴 又曰凡一言動是非
  可否隨之而生所以要慎言動擬之而後言議之而
  後動不越求是而已自此以下皆著爻象之辭所以
  成變化之道擬議以教人也凡有一迹出便有无限
  人議論處至如天之生物亦甚有不齊處然天則无
  心不恤此所以要慎言動易曰擬之而後言議之而
  後動只是要求是也 又曰時措之宜便是禮禮卽
  時措時中見之事業者非禮之禮非義之義但非時
  中者皆是也非禮之禮非義之義又不可以一槩言
  如孔子喪出母子思守禮以爲非也又如制禮以小
  功不說他外反日月户過乃聞喪而服日說使曾子制禮又不知如何
  以此不可易言時中之義甚大須是精義入神以致
  用觀其㑹通以行其典禮此則眞義理也行其典禮
  而不達會通則有非時中者也禮亦有不須變者如
  天敘天秩如何可變
  楊氏曰天下之赜至隱也擬諸其形容象其物宜而
  後見是故謂之象形容者乾爲圜坤爲大輿之類是
  也物宜者若乾稱龍坤稱牝馬之類是也非聖人有
  以見之其孰能擬象乎天下之動不居也而其㑹有
  元其通不窮觀其㑹通而後不失乎時中之義可以
  行典禮矣蓋禮以時爲大故也是故謂之爻爻者陰
  陽之交也非聖人有以見之其孰能繫辭而斷其吉
  凶乎象言萃之時可以盈禮也故用大牲吉先王觀
  㑹通而行其典禮則其盈殺皆順天命也故孟子曰
  禮之於賓主命也象言載鬼一車之類近乎恢詭譎
  怪疑若可惡矣而聖人之意於是盡焉故不可惡也
  六爻之動其變无常疑若可亂矣而聖人因之以行
  典禮故不可亂也擬象而後言議爻而後動則言動
  斯與天地同流矣其成變化也何有
  鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
  居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
  室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
  身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之
  發榮辱之主也言行君子之所以動天地可不慎乎
  中孚九一和胡臥反見賢遍反靡亾復反行下孟反
  程氏易傳曰鶴鳴於幽隱之中不聞也而其子相應
  和中心之願相通也好爵我有而彼亦繫慕說好爵
  之意同也有孚於中物无不應誠同故也至誠无遠
  近幽明之閒故繫辭云善則千里之外應之不善則
  千里之外違之言誠則通也至誠感通之理知道者
  爲能識之
  楊氏語錄曰褚遂良修起居注唐太宗曰朕有不善
  亦當記之乎或爲之言曰借使遂良不記天下亦當
  記之曰此語亦善但人主好名則可以此動之爾未
  盡也夫君子居其室出其言善則千里之外應之不
  善則千里之外違之故言行君子之樞機不可不慎
  縱使史官不記
  而民之應違如此雖欲自掩其不善
  其可得乎
  同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或
  語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭同人九五號戶羔反
  咷道羔反斷丁亂反
  程氏易傳曰九五同於二而爲三四二陽所隔五自
  以義直理勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖爲所隔
  終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二
  陽非理隔奪必欲用大師克勝之乃得相遇也云大
  師云克者見二陽之強也九五君位而爻不取人君
  同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中正之
  德人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先
  隔則號咷後遇則笑是私䁥之情非大同之體也二
  之在下尙以同於宗爲吝況人君乎五旣於君道无
  取故更不言君道而明二人同心不可閒隔之義繫
  辭云君子之道或出或處或默或語二人同心其利
  斷金中誠所同出處語默无不同天下莫能閒也同
  者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火
  无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之
  曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也
  張氏曰君子自知自信了然不惑又於出處語默之
  際與人獲同則其志決然利可斷金 又曰惟仁者
  能聽盡言己不欲爲善則巳苟欲爲善惟恐人之不
  言二人同心其利斷金夫一人固自明矣又有一人
  言而同心其爲利也如金鐵之可斷 又曰義理必
  至於出處語默之不可易如此其同也己固自信又
  得一人與之同故利可斷金
  楊氏曰君子之學求仁而已伯夷之清伊尹之任下
  惠之和皆聖人也其道不同而趨同趨同者何曰仁
  而已矣故古之君子雖相去千里相望異世或出或
  處或默或語未嘗同及考其所歸若合符契同歸於
  仁而止
  胡氏曰均是人也有一人而生養千萬人者有千萬
  人而生養於一人者大易天火之卦六二中正之人
  也九五亦中正之人也一人而同於一人孔子曰二
  人同心其利斷金不言五失君道不同於天下者是
  一人者所賴以生養天下同天下之本也故曰同心
  之言其臭如蘭堯之於舜舜之於禹禹之於益成湯
  之於伊尹高宗之於傅說武王之於周公仲尼之於
  顏囘先主之於武侯是也雖然二柔者也故有私昵
  之戒
  初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
  何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯
  術也以往其无所失矣大過錯七故反錯
  程氏易傳曰初以陰柔巽體而處下過於畏慎者也
  以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於
  慎也是以无咎茅之爲物雖薄而用可重者以用之
  能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之
  用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有
  慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以
  往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用
  之可甚重以之藉薦則爲重慎之道是用之重也人
  之過於敬慎爲之非難而可以保其安而无過苟能
  慎斯道推而行之於事其无所失矣又曰履物爲
  踐履於物爲藉
  勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
  也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
  存其位者也謙九三
  程氏易傳曰能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云
  勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者
  也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞
  而不自矜伐有功而不自以爲德是其德弘厚之至
  也言以其功勞而自謙以下於人也德言盛禮言恭
  以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此
  所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也
  致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能
  終吉也夫君子履謙乃其常行非爲保其位而爲之
  也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之
  道如此如言爲善有令名君子豈爲令名而爲善也
  哉亦言有令名者爲善之效也
  亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无
  輔是以動而有悔也乾上九
  程氏易傳曰九居上
  而不當尊位是以无民无輔動
  則有悔也
  不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不
  則失臣不則失身幾事不密則害成是以君子
  慎密而不出也節初九
  程氏易傳曰爻辭於節之初戒之謹守故云不出戶
  庭則无咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當
  謹守不出戶庭又必知時之通塞也通則行塞則止
  義當出則出矣尾生之信水至不去不知通塞也故
  君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節唯言
  與行節於言則行可知言當在先也
  子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小
  人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜
  思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
  易曰負且乘致寇至盜之招也解六三 乘加字藏才浪反治音也
  程氏易傳曰負荷之人而且乘載爲可醜惡也處非
  其據德不稱其器則寇戎之致乃己招取將誰咎乎
  聖人又於繫辭明其致寇之道謂作易者其知盜乎
  盜者乘舋而至苟无釁隙則盜安能犯負者小人之
  事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能
  安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所
  能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過
  惡而伐之矣伐者聲其罪也盜橫暴而至者也貨財
  而輕慢其藏是教語乎盜使取之也女子而天冶其
  容是教語淫者使暴之也小人而乘君子之器是招
  盜使奪之也皆自取之之謂也
  楊氏曰方解之時德不足以有其位慢藏之象也
  大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
  以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再
  閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合
  天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所
  以成變化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策
  百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有
  一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有
  八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下
  之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
  大音泰掛卦買反揲時設反奇紀宜反
  扐卽得反期音基長上丈反行下孟反
  程氏曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也數
  氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小衍之
  而成十大衍之則爲五十五十數之成也成則不動
  故損一以爲用天地之數五十有五成變化而行鬼
  神者也變化言功鬼神言用 又曰二五合而成陰
  陽之功萬物變化鬼神之用也 又曰顯明於道而
  見其功用之神故可與應對萬變可贊祐於神道矣
  謂合德也人惟順理成功乃贊天地之化育也
  張氏曰大衍之數五十其用四十有九天地之數也
  一固不爲用天一地二天三地四天五地六天七地
  八天九地十夫混然一物无有終始首尾其中何數
  之有然此言特示有漸爾理須先數天又必須先言
  一次乃至於十也且天下之數止於十窮則自十以
  反一又數當止於九其言十者九之耦也揚雄亦曰
  五復守於五行者蓋地數无過天數之理孰有地大
  於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑爲五
  之耦焉爾又曰極兩兩是謂天參數雖三其實一也
  象成而未形也 兩 地兩效剛 七離九 兩 柔之法也 六坎八
  參天兩地此但天地之質也通其數爲五乾坤正合
  爲坎離坎離之數當六七精爲日月粗爲水火坎離
  合而後萬物生得天地之最靈爲人故人亦參爲性
  兩爲體推其次序數當八九八九而下土其終也故
  土之爲數終於地十過此以往萬億无窮不越十終
  反一而已陽極於九陰終於十數乃成五行奇耦乃
  備過此周而復始滋至无算不越於是陽用其極陰
  不用極陰不用極而用六者十者數之終也九之配
  也地无踰天之理終於其終而已參天兩地五行也
  一地雨二也 三地雨六也坤用 五地雨十也 一天三三也 三天二九也乾用 五天二十五也
  凡三五乘天地之數總四十有五并參天兩地自然之數五共五十虛大衍之一故爲四十有九掛
  一象三象天地之參也揲四象四時也揲象四時數
  不過十十時乃三歲半舉三揲之餘也直云五歲再
  閏者盡遇多之數也揲常餘九則揲者四十而已四
  十乃十四時之數也按大衍之一作太極之一 又曰六七八
  九十五四三二一此相閒循環之數也 又曰五位
  相得而各有合一二相閒是相得也各有合以對相
  合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化
  也 又曰奇所掛之一也扐左右手四揲之餘也再
  扐後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛
  也閏常不及三歲而再至故曰五歲再閏此歸奇必
  俟再扐者象閏之中閒再歲也 又曰成變化而行
  鬼神成行陰陽之氣而已矣 又曰示人吉凶其道
  顯陰陽不測其德神顯故可與酬酢神故可與祐神
  又曰受命如響故可與酬酢知來藏往故可與祐
  神示人吉凶其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍
  龜之用也 又曰顯道者危使平易使傾懼以終始
  其要无咎之道也神德行者寂然不動冥會於萬化之感
  而莫知爲之者受命如響故可酬酢曲盡鬼謀故可祐神
  又曰顯道神德行此言蓍龜之德也
  呂氏曰閏者歸餘於終自然之數不得不爾苟不置閏故
  寒暑必差爾必大成於三而變於五也易之揲蓍取法閏
  之歸餘非閏取法於揲蓍也 又曰天參地兩參天兩地
  而倚數 又曰參伍以變錯綜其數不獨五亦有參焉有
  兩焉天數二十有五五其五也地數二十六其五也地數
  五故又兩之爲三十參天兩地以爲五小衍之爲十兩其
  五也大衍之爲五十十其五也易之數皆類此
  楊氏曰一三五天數也參之爲九二四地數也兩之爲六
  蓋天地之數備於五其十以五成之故參天兩地之數
  具於五而已
  子曰知變化之道者其知神之所爲乎易有聖人之道
  四焉以言者尙其辭以動者尙其變以制器者尙其象
  以卜筮者尙其占是以君子將有爲也將有行也問焉
  而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天
  下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變
  遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變
  其孰能與於此易无思也无爲也寂然不動感而遂通
  天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人所
  以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故
  能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易
  有聖人之道四焉者此之謂也與音預參七南反錯七各反綜宗統反幾音機
  周氏通書曰洪範曰思曰睿睿作聖无思本也思通
  用也幾動於彼誠動於此无思而无不通爲聖人不
  思則不能通微不睿則不能无不通是以无不通生
  於通微通微生於思故曰思者聖功之本而吉凶之
  幾也易曰君子見幾而作不俟終日又曰知幾其神
  乎 又通書曰寂然不動者誠也感而遂通者神也
  動而未形有无之閒者幾也誠精故明神應故妙幾
  微故幽誠神幾曰聖人
  程氏曰知變化之道則知神之所爲乎合與上文相
  連不當在下 又曰言所以述理以言者尙其辭謂
  於言求理者則存意於辭也以動者尙其變動則變
  也順變而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉
  凶當考乎占受命如響遂知來物非神乎曰感而通
  求而得精之至也 又易傳序曰易有聖人之道四
  焉以言者尙其辭以動者尙其變以制器者尙其象
  以卜筮者尙其占吉凶消長之理進退存亡之道備
  於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居
  則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭
  不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也
  至微者理也至著者象也體用一源顯微無閒觀㑹
  通以行其典禮則辭无所不備故善學者求言必自
  近易於近者非知言者也予所傳者言也由辭以得
  意則在乎人焉 遺書曰或問變與化何別曰變如
  萬物方變而未化化則夏无舊迹自然之謂也莊子
  言變大於化非 也又鼎卦傳曰以木從火爲燃之
  象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而爲鼎以
  木巽火烹飪之象也制器取其象也乃象器以爲卦
  乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人
  制器不待見卦而後知象以眾人之不能知象也故
  設卦以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自
  然之象乃人爲也曰固人爲也然烹飪可以成物形
  制如是則可用此非人爲自然也在井亦然器雖在
  卦先而所取者乃卦之象卦復用器以爲義也 遺
  書曰卜筮之能應祭祀之能享亦只是一箇理蓍龜
  雖無情然所以爲卦而卦有吉凶莫非是此理以其
  有是理也故以是問焉其應也如響若以私心及錯
  卦象而問之優不應蓋沒此理今日之理與前日巳
  定之理只是一箇理故應也至於祭祀之享亦同鬼
  神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只
  是一理也如處藥治病亦只是一箇理此藥治箇如
  何氣有此病服之卽應若理不契則藥不應 又曰
  感而遂通天下之故以其寂然不動小則事物之至
  大則无時而不感 又曰寂然不動感而遂通者天
  理具備元無少欠不爲堯存不爲桀亡父子君臣常
  理不易何曾動來因不動故言寂然不動感便通感
  非自外來也 又曰寂然不動萬象森然已具在感
  而遂通感則只是自內感不是外面將一件物來感
  於此也 又曰寂然不動感而遂通此只言人分上
  事若論道則萬理皆具夏不說感與未感 又曰老
  子曰无爲无不爲當有爲而以无爲爲之乃是有爲
  之也聖人作易未嘗言无爲惟无思也无爲也此戒
  夫作爲者也然下卽曰寂〓不動感而遂通天下之
  故是動靜之理未嘗爲一偏之說 又荅與叔書曰
  心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言
  者感而遂通天下之故是也 又遺書曰唯神也故
  不疾而速不行而至神无速亦无至須如此言者不
  如是不足以形容故也
  張氏曰化之於己須臾之化則知須臾之頃一日之
  化則知一日之頃況有殊易知變化之道則知神之
  所爲又曰知幾其神乎 又曰惟神故能變化以其
  一天下之動也人能知變化之道則必知神之爲也
  又曰聖人之進豈不自見今在學者區別是非有
  化於善者猶能知況聖人乎易言窮神知化又言知
  變化之道安得不知 又曰變言其著化言其漸
  又曰辭變象占皆聖人之所務也故易道具焉又
  曰尙辭則言无所苟尙變則動必精義尙象則法必
  致用尙占則謀必知來四者非知神之所爲孰能與
  於此知德之難言知之至也孟子謂我於辭命則不
  能又謂浩然之氣難言易謂不言而信存乎德行又
  以尙辭爲聖人之道非知德達乎是哉 又曰學未
  至乎知德語皆有病形而上者得辭斯得象矣故變
  化理須存乎辭言所以顯變化也易有聖人之道
  四焉曰以言者尙其辭辭者聖人之所重 又曰
  人言命字極難辭之盡理而无害者須出於精義易
  有聖人之道四以言者尙其辭必至於聖人然後其
  言乃能无蔽蓋由精義所自出也故辭不可以不脩
   又曰有不知則有知无不知則无知是以鄙夫有
  問仲尼竭兩端而空空易无思无爲受命乃如響无
  有遠近幽深遂知來物非天下之至精孰能與於此
  此言易之爲書也至精者謂聖人窮理極盡精微處
  中庸所謂至矣 又曰既言三五矣三五而上復如
  何分别 又曰氣之聚散於太虛猶冰凝釋於水知
  太虛卽氣則无有有无故聖人語性與天道之極盡
  於三五之神變易而巳諸子淺妄有有无之分非窮
  理之學也 又曰非至精至變至神不能與故曰神
  而明之存乎人无知者以其无不知也若言有知則
  有所不知也惟其无知故能竭兩端易所謂寂然不
  動感而遂通也无知則神矣苟能知此則於神爲近
  无知者亦以其術素備也道前定則不窮 又曰一
  故神譬之人身四體皆一物故觸之而无不覺不待
  心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不
  疾而速也物形乃有小大精粗神則无精粗神卽神
  而已不必言作用譬之三十輻共一轂則爲車若无
  輻與轂則何以見車之用感皆性之流也惟是君子
  上達小人下達之爲別 又曰易言感而遂通者蓋
  語神也非指暴者爲神然暴亦固有漸亦是化也
   又曰有所感則化感亦有不速難專以化言感而遂
  通者神又難專謂之化也 又曰聖人感天下之志
  雖愚人與禽獸猶能識其意 又曰易非天下之至
  精則辭不足以待天下之問非深不足以通天下之
  志非通變極數則又不足以成物非象不足以制器
  非幾不足以成務非周知兼體則其神不能通天下
  之故故不疾而速不行而至也 又曰風氣清則通
  昏則壅淸極則神故聚有閒則風行風行則聲聞臭
  達淸之驗歟不行而至通之極歟
  呂氏曰天參地兩參天兩地而倚數餘見大衍數篇
   又曰寂爲感體感爲寂用妙於應物非寂則不周虚
  寂而方无機則難感寂然之中天機常動應感之際
  本原常靜洪鍾在簴叩與不叩鳴未嘗巳寶鑑在手
  照與不照明未嘗息 又中庸解曰人莫不知理義
  之當然无過无不及之謂中未及乎所以中也喜怒
  哀樂未發之前反求吾心果優爲乎易大傳曰寂然
  不動感而遂通天下之故子絕四毋意毋必毋固毋
  我孟子曰大人者不失赤子之心此言何謂也回也
  其庶乎屢空然後可以見乎中而空非中也必有事
  焉喜怒哀樂未發无私以小智撓乎其閒乃所謂空
  由空然後見乎中實則不見也
  楊氏易藳曰天運乎上地止乎下則天地睽矣然一
  動一靜而變化成焉其事則同也男正位乎外女正
  位乎內男女固睽矣然夫夫婦婦而家道成焉其志
  則通也飛潛動植之異宜剛柔遲速之異齊萬物固
  睽矣然方以類聚物以羣分而不相悖焉其事則類
  也惟聖人深足以通天下之志幾足以成天下之務
  則可以合天下之睽而同矣 又語錄曰或問蘇子
  瞻曰有思皆邪也无思則土木也思无邪者惟无思
  而无所思乎如何曰思曰睿睿作聖君子有九思思
  可以作聖人而君子於視聽色貌云云皆有思焉而
  謂有思皆邪可乎繫辭曰易无思也无爲也寂然不
  動感而遂通非天下之至神孰能與於此夫自至神
  而下蓋未能无思也惟无思爲足以感通天下之故
  而謂无思土木可乎此非窮神知化未足與議也詩
  三百出於國史固未能不思而得然而皆止於禮義
  也其所思止於所思无邪而已 又曰唯君子爲能
  先得人之所同然者故能通天下之志通天下之志
  則視天下无一物非我也尙誰異哉 又曰易所謂
  无思者以謂无所事乎思云爾故其於天下之故感
  而通之而巳
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子
  曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而
  巳者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷
  天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之
  義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神
  以知來智以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿智神
  武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興
  神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫是故闔
  户謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂
  之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用
  出入民咸用之謂之神斷下亂反蓍音尸知音智易以豉反洗悉殄反與音預殺所戒
  反夫音符齊側皆反闔胡臘反
  程氏曰自天一至地十合在天數五地數五上簡編
  失其次也天一生數地六成數才有上五者優有下
  五者二五合而成陰陽之功萬物變化鬼神之用也
  又遺書曰開物成務必也有濟世之才 又明道
  行狀曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今
  之害深而難辨昔之惑人也乘其迷暗今之人人也
  因其高明自謂之窮神知化而不足以開物成務言
  爲无不周徧實則外於倫理 又曰生生之謂易天
  地設位而易行乎其中乾坤毀則无以見易易不可
  見則乾坤或幾乎息易畢竟是甚又指而言曰聖人
  以此洗心退藏於密聖入示人之意至此深且明矣
  終无入理㑹易也此也密也是甚物人能至此深思
  當自得之 又曰安有識得易不如退藏於密密是
  甚 又曰退藏於密密是用之源 又曰知不專爲
  藏往易言知來藏往主蓍卦而言 又曰易要玩索
  齋戒以神明其德夫 又曰聖人以此退藏於密以
  此齋戒以神明其德夫 又曰凡物之散其氣遂盡
  无復歸本原之理天地閒如洪爐雖生物鎖鑠已盡
  況旣散之氣豈有復在天地造化又焉用此旣散之
  氣其造化自是生氣至如海水潮日出則涸是潮退
  也其涸者已无也月出則潮水生也非卻是將巳涸
  之水爲潮此是氣之終始開闔優是易一闔一闢謂
  之變 又曰眞元之氣氣之所由生不與外氣相襍
  但以外氣涵養而已若魚在水魚之性命非是水爲
  之但比以水涵養魚乃得生爾人居天地氣中與魚
  在水无異至於飮食之養皆是外氣涵養之道出人
  之息者闔闢之機而巳所出之息非所入之氣但眞
  元自能生氣所入之氣止當闔時隨之而入非假此
  氣以助眞元也
  張氏曰此語天一止地十恐在天數五地數五處然
  聖人之於書亦有不欲併以一說盡慮易知後則不
  復研究故有易有難或在此說或在彼說然要終必
  見俾學者潛心 又曰開物成務物凡物也務事
  也開明之也成處之也事无大不能明則何由能
  處矣雖至粗至小之事亦莫非開物成務譬如不深
  耕易耨則稼穡烏乎而生唯深也故能通天下之志
  唯幾也故能成天下之務是則開物成務者必也有
  濟世之才 又曰惟能通天下之志故能感人心
   又曰圓神故能通天下之志方知故能定天下之業
  爻貢故能斷天下之疑易書成三者備民患明聖人
  得以洗濯其心而退藏於密矣 又曰吉凶與民同
  患吉凶可以正勝非聖人之患也 又曰非神不能
  顯諸仁非知不能藏諸用開物於幾先故曰知來明
  憂患而弭其故故曰藏往 又曰神武不殺神知之
  大者也使知懼不犯神武者也 又曰言天之變遷
  禍福之道由民之逆順取舍之故故作易以先之
   又曰民患除憂疑亡用利身安故可退藏於密窮神
  知以崇高其德也自此以下又歷言其德之出而
  異名也 又曰闔户靜密也闢戶動達也形開而自
  覩耳聞受於陽也一動一靜是道之常專於動靜則
  偏也一闔一闢謂之變人之有息蓋剛柔相摩乾坤
  闔闢之象也 又曰因其變而裁制之以敎天下聖
  人之法也 又曰用之不窮莫知其鄉故名之曰神
   又曰物之所以相感者利用出入莫知其鄉一萬
  物之妙者歟 又曰虛靜昭鑒神之明也无遠近幽
  深利用出入神之充塞而无閒也
  呂氏曰洗心退藏欲見二者在吾分中如何注措
   又曰神武不殺神武之理何入而不可何必止據蓍
  龜而言今日欲明者止爲武之爲義主乎殺不殺之
  武情狀如何 又曰大氣本一所以爲陰陽者闔闢
  而巳開闔二機无時止息則陰陽二氣安得而離一
  作襍陽極則陰生陰勝則陽復消長凌奪无俄頃之
  閒此天道所以運行而不息入于地道則爲剛柔入
  于人道則爲仁義才雖三而道則一體雖兩而用則
  一 又曰大氣本一所以爲陰陽者闔闢而巳氣闢
  則溫燠發生闔則收斂肅殺但一體二用不可以二
  物分之分之二用物則闔闔之機露則布生生之用
  息矣
  楊氏曰六經不言无心惟釋氏言之亦不言修性楊
  墨言之心不可无性不假修故易止言洗心盡性中
  庸止言尊德性孟子止言存心養性又問子罕言利
  是何等利曰一般若利用出入之利皆是
  侯氏中庸曰子思之中庸也始於寂然不動中則感
  而遂通天下之故其至也退藏於密以神明其德復
  於天命反其本而已其意義无窮非玩味力索莫能
  得也
  是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
  卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫
  大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備
  物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤
  深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
  龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂
  象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四
  象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
  易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
  順也人之所助者信也履信思乎順又以尙賢也是以
  自天祐之吉无不利也大有上无大音泰縣音玄探叶南反索色白反見賢遍反
  周氏太極圖曰无極而太極太極動而生陽動極而
  靜靜而生陰靜極復動一動一靜互爲其根分陰分
  陽兩儀立焉陽變陰合而生水火木金土五氣順布
  四時行焉五行一陰陽也陰陽一太極也太極本无
  極也五行之生也各一其性无極之眞二五之精妙
  合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬
  物化生而變化无窮焉惟人也得其秀而最靈形既
  生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人
  定之以中正仁義聖人之道仁義中正而已矣而主
  靜无欲故靜立人極焉故聖人與天地合其德日月
  合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小
  人悖之凶故曰立天之道曰陰與陽立地之曰道柔
  與剛立人之道曰仁與義 又曰原始反終故知死生
  之說大哉易也斯其至矣
  程氏遺書曰因見賣兔者曰聖人見河圖洛書而畫
  八卦然何必圖書只看此兔亦可作八卦數優在中
  可起古之聖人只取神物之至著者爾只如樹木亦
  可見數兔何以無尾有血有脂只爲是陰物大抵陽
  物尾長陽盛者尾愈長如雉是盛陽之物故尾極長
  又其身文明今之行車者多植尾車上以候雨晴若
  天將雨則先垂向下才晴優直上 又曰孔子感麟
  而作春秋或謂不然如何曰春秋因感麟而作然麟
  不出春秋豈不作孔子之意蓋亦有素因此一事乃
  作故其書之成復以此終大抵須有發端處如畫八
  卦因見河圖洛書果无圖書八卦亦須作 又易傳
  曰大有之上有極當變由其所爲順天合道故天祐
  助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申
  之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎
  順又以尙賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂
  履五五虛中信也思順謂謙退不居尙賢謂志從於
  五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六
  爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎
  上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉蓋
  自天祐也
  張氏曰四象卽乾之四德四時之象故下文云變通
  莫大於四時盡吉凶之理則能盡天人之助而成位
  乎其中故下云崇高莫大乎富貴 又曰有吉凶利
  害然後人謀作大業生若无施不宜則何業之有
   又曰天生蓍龜聖人則之
  以占兆 又曰天地變化
  聖人作易以蓍龜效之故曰聖人效之 又曰作易
  以示人猶天垂象見吉凶作書契效法猶地出圖書
   又曰自曰自天祐之此篇宜在立心勿恆凶下
  蓋上言莫益之故此言多助也
  楊氏曰問易有太極莫是道之所謂中否曰然若是
  則本无定位當處卽是太極邪曰然兩儀四象八卦
  如何自此生曰既有太極優有上下有上下優有左
  右前後有左右前後優有四方有四方優有四維皆
  自然之理也 又曰易有太極是生兩儀一人之身
  其備乎君子所止必至其極而後已極如屋極之極
  中而不失其高者也爲人君止於仁爲人子止於孝
  爲人臣止於敬爲人父止於慈與國人交止於信五
  者之道極於此而已外是而求之非過則不及非所
  以爲極也故曰君子无所不用其極
  子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
  子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其
  言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之蘊
  邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則无以見易易
  不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形
  而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉
  而錯之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天
  下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有
  以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷
  其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之
  動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明
  之存乎其人默而成之不言而信存乎德行緼紆粉反上時掌反
  錯七故反裁音才行下孟反
  程氏遺書曰言貴簡言愈多於道未必明杜元凱卻
  有此語云言高則旨遠辭約則義微大率言語須是
  涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡意又曰天
  地設位而易行乎其中矣乾坤毀則无以見易易不
  可見則乾坤或幾乎息矣易是箇甚旨易又不只是這
  一部聿書是易之道也不要將易又是一箇事卽是盡
  天理優是易也 又曰天位乎上地位乎下人位乎
  中无人則无以見天地書曰惟天地萬物父母惟人
  萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中乾坤毀則
  无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 又曰且喚
  做中若以四方之中爲中則四邊无中乎若以中外
  之中爲中則外面無中乎如生生之謂易天地設位
  而易行乎其中豈可只以今之易書爲易乎中者且
  謂之中不可捉一箇中來爲中 又曰乾健坤順人
  亦不曾果然體認得乾坤毀則无以見易 又曰繫
  辭曰形而上者謂之道形而者謂之器 又曰立天
  之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛人之道曰仁
  與義 又曰一陰一陽之謂道惟此語截上下最分明
  元來只此是道要在人默識之也 又曰形而上者
  謂之道形而下者謂之器若如或者以清虛一大爲
  天道此乃以器言非道也 又曰佛氏不識陰陽晝
  夜死生古今安得謂之形而上者與聖人同乎 又
  曰或問繫辭自天道言中庸自人事言似不同曰同
  繫辭雖始從天地陰陽鬼神言之然卒曰默而成之
  不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之爲德其盛矣
  乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下
  之人齋明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其
  左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯
  誠之不可掩如此夫是豈不同 又曰昨日之㑹大
  率談禪使人情思不樂歸而悵恨者久之此說天下
  已成風其何能救持國之爲此學者三十年矣其所
  得者儘說得知有這道理然至於反身而誠卻竟无
  得處他有箇覺之理可以敬以直內矣然无義以方
  外也其直內者要之其本亦不是譬之贊易前後貫
  穿都說得是有此理然須默而成之不言而信存乎
  德行處是所謂自得也談禪有所說得蓋未之有得
  又師說曰天者理也神者妙萬物而爲言者也帝
  者以主宰而名也易因爻象論變化因變化論神因
  神論人論德行大體通論易道而終於默而成之不
  言而信存乎德行易要玩索齋戒以神明其德夫
  張氏曰理勢旣變不能與時順通非盡利之道 又
  曰天下之動神鼓之也神則主乎動故天下之動皆
  神之爲也辭不鼓舞則不足以盡神辭謂易之辭也
  於象固有此意矣又繫之以辭因而駕說使人向之
  極盡動之義也歌舞爲巫風言鼓舞之以盡神者與
  巫之爲人无心若風狂然主於動而已故以好歌舞
  爲巫風猶之如巫也巫主於動以至於鼓舞之極也
  故曰盡神因說鼓舞之義故取巫爲言 又曰陰陽
  剛柔仁義之本立而後知趨時應變故乾坤毀則无
  以見易 又曰乾坤旣列則其閒六十四卦爻位錯
  綜以爲變易苟乾坤不列則何以見易易不可見則
  是无乾坤乾坤天地也易造化也聖人之意莫先乎
  要識造化旣識造化然後其理可窮彼惟不識造化
  以爲幻妄也不見易則何以知天道不知天道則何
  以語性 又曰一陰一陽不可以形器拘故謂之道
  乾坤成列而下皆易之器乾坤交通因約裁其化而
  別之故謂之變推行其變盡利而不遺可謂通矣舉
  盡利之道而措諸天下之民以行其典禮易之事業
  也約裁其化而指別之則名體各殊故謂之變又
  曰運於无形謂之道形而下者不足以言之 又曰
  形而上者是无形體者也故形而上者謂之道也形
  而下者是有形體者也故形而下者謂之器无形迹
  者卽道也如大德敦化是也有形迹者卽器也見於
  事實卽禮義是也 又曰凡不形以上者皆謂之道
  惟是有无相接與形不形處知之爲難須知氣從此
  首蓋爲氣能一有无无則氣自然生是道也是易也
   又曰常人之學日益而莫自知也仲尼行著習察
  異於他人十五至七十化而裁之其進德之盛者歟
   又曰聖人因天地之化裁節而立法使民知寒暑
  之變故爲之春夏秋冬亦化而裁之之一端爾 又
  曰變則化由粗入精也化而裁之謂之變以著顯微
  也化而裁之存乎變存四時之變則周歲之化可裁
  存晝夜之變則百刻之化可裁推四時而行則能存
  周歲之通推晝夜而行則能存百刻之通 又曰上天
  之載无聲无臭可象正惟儀刑文王當冥契天德而
  萬邦信說故易曰神而明之存乎其人 又曰神而
  明之存乎其人不知上天之載當存文王默而成之
  存乎德行學者常存德性則自然默成而信矣又
  曰神而明之存乎其人道至有難明處而能明之此
  則在人也凡言神亦必待形然後著不得形神何以
  見神而明之存乎其人然則亦須待人而後能明乎
  神 又曰存文王則知天載之神存眾人則知物性
  之邪
  游氏曰非思非慮非視非聽孑然遺照而獨存者神
  而明之之謂也神存而明之非有心之所能知也此
  道之所以明无處无出无從无違確乎其能事者默
  而成之之謂也性成而成之非有爲之所能得也此
  道之所以行
  侯氏曰易曰天地設位而易行其中 又曰乾坤成列
  而易立乎其中乾坤毁則无以見易易不可見則乾
  坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂
  之器化而裁之謂之變 又曰易有太極是生兩儀又
  曰一陰一陽之謂道然則乾坤者果何物也乾坤其
  天地邪既曰乾坤非天地也天地其乾坤邪既曰天
  地非乾坤也乾陽物也陽者效天坤陰物也陰者法
  地如是則乾坤者形容天地眞非天地也旣非天地
  卦言萬物資始資生者何也以形體言之則曰天地
  以情性言之則曰乾坤乾健也天行不息故謂之乾
  坤順也厚德載物故謂之坤天尊地卑乾坤定矣所
  謂設位與成列者也然而行其中立其中者何也此
  謂易有太極是生兩儀兩儀天地也所謂一陰一陽
  之謂道天地其道乎曰非也兩儀合而爲太極乾坤
  合而爲陰陽易合而爲道如一二合而爲三三見則
  不復爲一二矣然則太極也易也道也其三物乎曰
  一也故曰形而上者謂之道形而下者謂之器兩儀
  太極之陰陽也乾坤易之陰陽也陰陽道之陰陽也
  旣謂之陰陽安得不謂之器乎器亦道也道亦器也
  天地陰陽乾坤形而下故也如是天地雖大民安得
  无憾乎天地昭形象於上下者也故曰在天成象象
  有差忒在地成形形有小大既有差忒又有小大民
  所以憾也太極也易也道也天地乾坤隂陽動乎其
  中天由之而始萬物地由之而生萬物聖人由之而
  成變化陰陽由之而有盈虛故曰乾坤毀則无以見
  易易不可見則乾坤或幾乎息矣易不可見則太極
  亦不可見太極不可見則道亦不可見道不可見則
  天地乾坤陰陽不幾於息乎