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或問禮官之說皇上以小宗後大宗特重大宗降其小宗亦既合禮
  經矣曷為議者未已也曰此宗子法也非所以定天子之大禮也曷
  為議者之說亦復引大小宗也曰兹所謂楚則失而齊亦未為得所
  以重紛紛也則其說何也曰宗法為公子卿大夫設也大傳别子為祖繼别為宗
  朱子曰君適長子為世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次
  適為别子不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立為
  大宗之祖其適子繼之則為大宗君不與族人為宗也大傳族人不得以其戚戚君陳澔集說謂君有絶宗之道
  為人後為繼大宗設也喪服傳為人後者孰後後大宗也大宗不可以絶故族人以支子後大宗也君無
  為人後之禮也魏明帝詔禮王后無嗣擇建支子以繼大宗然禮無王后無嗣之文明帝乃附會喪服傳支子後大宗之
  說耳且禮適子不得後大宗設使今上有弟亦必以適長入繼可見宗法不可行於君誠以君至尊也不得與
  臣庶同也理也亦勢也喪服自期以下諸侯絶見中庸章句而為人後者
  有大功焉小功焉見喪服傳故知後大宗非天子諸侯事也且古之後大
  宗者必屬乎子道者也故可以為父子兄弟之子謂之猶子是屬乎子道也仲嬰齊以
  弟後兄非禮也而公羊高曰為人後者為之子附會之過也魯僖公
  以兄繼弟非世及之常也見禮運父子相傳曰世兄弟相傳曰及而胡安國曰臣子一
  例以僖嘗為臣謂臣猶子也則可謂為之子惡乎可左氏子雖齊聖不先父食之說
  公羊先禰後祖之說皆以父子喻君臣故胡氏謂臣子一例近世人主禰其所後則何如曰屬乎
  子道嘗受命為後儗諸宗法庶乎其可也若漢哀帝以猶子為成帝後宋英宗以猶子為仁宗
  後之類非此類也何可比而同宗法耶若商仲壬以弟魯僖公以兄漢宣帝以從孫光武以從祖今上
  以從弟皆不可曰後而為之子然則其稱號柰何曰天敘有典人不可汩也如父不可曰叔
  姪不可曰子之類其廟次柰何曰生為之臣死不得躋於君也如僖公繼閔公僖雖兄臣
  也閔雖弟君也僖不當躋於閔上其昭穆柰何曰父昭子穆未之有改也或世次不
  相當不以親親害尊尊可也如兄弟或從父祖嗣位昭仍為昭穆仍為穆但當明其君臣之義臣不得位於
  君上信斯言也大禮其定諸曰然明乎宗法之原而不以其所同強齊
  其所不同則千載不明之案可判而今日紛紛之論不崇朝可决也
  如哀帝英宗之事可同宗法者也故當降其小宗而師丹司馬光程頤朱熹之說為是然司馬公引魏詔不得顧私親之語則將視所生為路人又不若程子推所生
  至恩明尊崇正禮之說如宣武光武之事不可同宗法者也故光武當祖高祖帝四親而張純朱浮之說為
  非宣帝得稱父為皇考而范鎮以小宗合大宗之譏為非然程子亦以宣帝稱所生皇考為失禮但宣帝於昭帝為姪孫叔祖不可為考
  所生又不稱考是竟無父矣此亦拘於為後為子之例或因一事一時而發未必其定論世且尊信程子莫如朱子而其作本義定家禮
  不能盡從程說亦惟其是而已仰惟我皇上之即位承武宗遺詔遵祖訓兄終弟及之文揆諸春秋之義克正其始矣其繼武宗之統以主宗廟之祀非
  若宗法必為之後而後得奉其祀者故以倫則武宗兄也孝宗伯考也以位則皆君也皇上以弟代兄以臣道事先君其為繼武宗也名
  正而言順矣假如興獻帝在以叔代姪亦以臣道事先君而繼其統武宗而有繼也則孝宗固
  未嘗絶也何得舍武宗而不繼何必考孝宗而後為繼耶或以宗廟無稱為疑
  然事有常變漢宣時亦無禰廟况孝廟在禰廟之班乎由此言之興獻帝聖考也興國太后聖
  母也名正而言順矣若夫尊崇之典則亦有可言者宋英宗既後仁
  宗程頤尚謂其父濮王當别立殊稱矧我皇上聖父母乎如曰子無
  爵父之義周不有追王之禮乎或疑此非尊無二上之義殊不知興獻帝本處臣道又諡號視列聖少殺
  又不敢稱宗何嫌於二上設宗藩入繼欲并崇其祖却難蓋繼統與創業不同創業之君功德自已立故得追崇四世以報本繼統之君
  功德本乎創業之祖故止可及父母而不得及祖壓於創業之祖故也又疑如此父祖似乎有間據先王制禮父服三年祖期曾祖三月
  亦自有差等若夫廟祀之典則又有可言者天子為百神之主尚當祭其
  國之無主後者見王制顧不得祭其父乎别建寢廟不敢干宗廟之紀
  不亦可乎然則子之說無亦勦議者之說歟曰議之是者天理人心
  之同也議之非是者予不得而同也子盍亦上聞歟曰皇上至孝之
  心既已燭夫兩端之說矣大禮其次第舉矣予竊重夫禮官之固執
  而惜其弗加察也又慮夫紛紛之論真成聚訟而或貽患也故為是
  答問者將以解學士大夫之惑而明我皇上至孝之心於天下也