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塔銘臨川危素編次番昜劉耳校正
  龍翔集慶寺笑隱禅師塔銘
  今天子至元元年太中大夫廣智全悟大禅師住持大龍翔集慶寺
  訢公上謝事之請御史大夫撒迪公以聞上不允遣使特拜　
  詔加𥼶教宗主兼領五山寺敕臺臣諭㫖俾安居以終老寵錫
  優渥賚及其徒公不敢違黽勉受命至正四年夏五月巳丑朔
  乃陞堂辞衆退處東庵且援著令循本宗資次舉徑山曇芳忠公以
  自代俄示微疾其月二十有四日壬子委順而化六月四日辛未奉
  全身殯于石頭城塔院臺府暨郡邑諸司咸設祖奠于道左送者數
  千人八月十有六日壬申窆于塔院之後岡分爪髮建塔杭之鳳凰
  山下弟子宻詣以師法嗣穹窿住山廷俊之状走金華山中諗于溍
  曰先師紹隆祖道師表人天克恊帝心光膺聖眷宜有述
  以示来葉子甞庀軄太史氏且辱交於先師銘非子誰宜爲敢奉状
  以請溍載念師之告寂也不逺千里以所服玩来識永訣若有所屬
  於溍者誼不得以衰退爲觧謹按公諱大訢自號笑隱族陳氏唐尚
  書操之裔世居江州後徙南昌故今爲龍興之南昌人父載母蕭氏
  公幼開爽授以書即成誦七歲游僧舍見佛像輒作礼瞻戀忘歸父
  母知不可留九歲俾去家依伯父雲上人於本郡之水陸院祝髮礼
  雲之徒彰上人爲師㝷受具戒年十七初至廬山謁開先一山萬公
  留掌内記既而遣詣百丈山參晦機熈禅師一見深加器重由内記
  陞居記室一日詰之曰黄龍得旨泐潭領徒游山名聞叢林及見慈
  明氣索汗下過在什麽處公抗声曰千年桃核裏覔甚旧時仁師愈
  奇之又一日以百丈野狐語詰之曰且道不落囙果便堕野狐身不
  昧因果便脫野狐身利害在什麼處公擬荅師遽喝之自是平生凝
  滯渙然氷釋矣公毎謂先徳有云但有纎疑不到無學安䏻七縦八
  横乃益研教典㫄及儒家德道流百氏之師迁杭之净慈仍㪯公居
  記室初世住湖之烏囬遂以瓣香爲師法嗣居歲餘去游江浙間復歸净慈一時大尊宿在父師行者咸与爲忘年友甞訪中峯本公於
  天目山坐語至夜半風大作势欲裂崖石左右皆辟易公不爲動中
  峯甚敬異焉鳳凰山大報囯寺以灾毀而法席空虚行宣政院𠋣公
  起其廢公既至棟宇一新而規制有加於舊土田爲豪民所㩀者悉
  取而歸之丞相脫歡荅刺罕公領行院事雅知公遷主中天竺而寺
  亦以灾毀不一年盡復其舊天曆元年有詔以金陵潜邸爲大
  龍翔集慶寺妙柬名徳俾之開山公首膺其選特𢌿三品文階以冠
  法號明年驛召赴闕入見奎章閣賜坐良久咨問法要對
  揚稱㫖因及公師傳之自於是侍書學士虞公集承詔爲
  晦機製塔銘既又改中天竺寺額曰天暦永祚以表公興復之功而
  公之别院曰廣智亦俾虞公爲書其扁榜所賜貂裘金衲衣及它貴
  珍服用之物悉出異數行者預賜有差尋命中使傅旨館公
  於泰禧宗禋院留居浃旬勞問狎至再召見遂辞歸餞送之禮弥厚
  公巳南還復遣使降壐書加䕶香幣之頒無虚月皇上御
  極待遇益隆用大臣奏命公与百丈住山東陽煇公同挍正叢
  林清規書成四方咸取法焉公甞於室中問一僧百丈野狐作麽生
  僧方擬進語公便打復問旁僧你道這僧好打麽僧亦擬進語師亦
  打云同坑無異土又一僧參次公云青州布衫重七斤即不問你道
  万法歸一一歸何處僧云東廊頭西廊下公云瞎漢来這裏乱說拈
  拄杖便打又一僧參次公以手指云釋迦弥勒文殊普賢從你脚根
  下過去了也僧茫然公即喝去其機鋒峻峭類如此一住八年不得
  謝復住九年脫歡公爲行臺御史大夫示疾前一日往致别焉既又
  别一二所知欵語良久逮唱滅猶力疾趺坐屬其徒以累受賜金帛
  作萬佛閣上報國恩餘一無所及遂書偈逝春秋六十有一夏
  四十有六所度弟子若干人得法而分居列刹者若干人四會語有
  録外集曰蒲室藁公以母年高闕於覲省毎自謂有媿於睦州編蒲
  奉親爰以蒲名室因以名其藁云公質貌魁特襟度豁如其所爲文
  無山林枯寂之態変化開闔奇彩爛然而論議磊落一出於正未甞
  有所偏蔽虞公称其如洞庭之野衆樂並作鏗鈜軒昻蛟龍起躍物
  怪屏走沈冥發興至於名教莭義則感厲奮激老於文學者不能過
  也人以爲知言初魏國趙公孟頫未識公得其文歎賞不巳即命駕
  訪之一時賢士大夫咸慕而交焉公歸𡨜之日天大風雨殯之日密
  雲四合隂凮肅然窆之日城東南皆雨而城西獨無沾濕靈異之迹
  可徴不誣其遭逢盛際始榮終哀有不偶然者矣銘曰
  昔在先朝龍潛下土蠖濩之居化爲宝所人天四衆川奔雲聚
  度門巍巍公其梁柱扵皇昌辰金輪御宇寵綏故舊使節㫄午函香
  示信傳宣天語曰以五山悉統於汝凡兹是教汝爲宗主敷求
  遺範用継汝祖恩光衣被榮過衮黼匪公宿徳疇克荷負典則所存
  有墜必㪯木鐸載揚重䂓疊矩单提直指表正端緒竪立法幢作大
  依怙密禆上化萬物時雨云胡不憗訃聞當宁石頭之岡崇崇
  𥦑堵史臣勒銘垂休千古
  崑山薦嚴寺竺元禅師塔銘
  師諱妙道字竺元台之寕海人俗姓陳父曰某母何氏家故業儒師
  生而骨氣凝重神資秀朗㓜𥊏學不煩師訓尤喜誦佛氏書既而曰
  文字之學人皆可爲吾當求之扵文字之外可也善凬鍳者語其父
  曰此子不凡寘之僧中可作長老人皆呼爲長老児偶患右目母携
  以禱於觀音像前仰見像之右目有小蛛窠爲掲去之患随愈父以
  爲於佛有縁年十六俾岀家依杭之六和開化寺正嚴法師十八得
  度尋受具戒於大昭慶寺梵祥律師嚴師令學百法論師曰一法不
  學學百法乎乃辞去徧參禅門知識皆不契最後至阿育王山謁横
  川珙禅師未㡬延歸侍司聞一日中舉乾矢橛話意未觧怏怏不巳
  忽曰何乃自爲疑碍遂入見質所疑川曰汝不會耶展開两手云那
  三師豁然大悟即呈偈曰雲門乾矢橛光明照十方鄮峯繞發足五
  日到錢唐川頷之頋謂衆曰再来人也由是名動叢林行軰更相詰
  難毎出其上會中飽參者如竹山圭東石契唯菴貫皆敬畏之至元
  已丑用㪯者出世于本邑之慈源寺法嗣横川居六年法席鼎盛俄謝去訪髙沙彌遺踪於湧泉也因留止焉仙居之紫籜山廣度禅寺
  久廢道俗僉言非師莫能起之郡府以爲然元貞丙申請師主寺事
  居五年棟宇一新仍懇荒穢之地爲田以足其食學徒坌集師於圡
  木塲中接引無倦仁宗朝有以師名上聞者被旨住黄岩
  之浮山鴻福禅寺賜號定慧玄明禅師皇慶癸丑正月也寺㫄民多
  豪横師至無不輸誠傾嚮衆始𫉬安其居紫籜浮山皆古刹由師而
  名愈𩔰延祐丙辰忽若有不適扵意者亟引去部使者俾有司迫之
  還山是夜衆悉夢師再至巳而復潜歸紫籜遂往拜横川塔於育王
  省嚴師於六和嚴師處之於白賁庵浄慈靈𨼆两山争欲致之俱不
  就會平江之東禅薦嚴禅寺虚席郡府及諸山同以䟽請師補其處
  居四年而拂衣歸休于日賁六和雖外宗衲子来參叩無虚日師年
  逾七十稍厭扵煩瀆懐紫籜之幽絶乃曵杖東還送者往往泣别於
  江滸師責之日衲僧家當以斯道爲巳任視聚散如浮雲奈何恋恋
  效兒女軰耶自此不岀山寺十有四年門人在方位外者期以師年
  九十會慶於膝下師聞之曰我不過明年正月半明年乙酉正月十
  有二日初無所疾苦忽修大方諸老及外䕶書嘱以宗門大事且戒
  其參學比丘永達司聰曰汝等從朝至暮行住坐卧起心動念皆是
  自家珍宝若辦真實工夫作得主宰自然與道相應任從生死変迁
  直是移換汝絲毫不得方名大丈夫不孤負出家學道之志庻无媿
  於父母師友亦不虚受佛祖慈蔭吾明日行矣汝等宜各努力無䘮
  光隂十三日黎明沭浴更衣趺坐略叙平生始末以別衆逹聰乞留
  偈師曰諸方到此作盡伎俩我只如常不得巳援筆書偈曰佛夀八
  十我多九年丗間情尽寂㓕現前投笔而逝春秋八十有九臘五十
  有二龕留七日闍維目睛齒牙不壊舍設利晶熒所度弟子可田一
  玄建塔于浮山曰歸源清宇元寂建塔于紫籜曰圎明當寺住持門
  人惟一収設利与諸不壊者分蔵焉師身不滿七尺而質貌魁偉性
  剛直慎許可安貧樂道不爲縁飾進退之際處之裕如日用中惟以
  向上事開示學者丗諦語言不以掛口一僧問陸亘大夫見南泉云
  弟子家中有一片石也曽坐也曽卧欲鎸作佛得麽泉云得亘云莫
  不淂麽泉云不淂未審意作麽生師云如人向十字街頭開箇飯店
  只是不許人喫一僧問和尚教看柏樹子話並無入路師云河裏失
  錢河裏漉一僧夜上方丈請益師問汝毎日看什麽機縁僧云看狗
  子無佛性話師云試㪯看僧欲啓囗師厲声云夜深下去僧不會歸
  堂中怨詈不巳或者以告師云它向後會去在僧聞之釋然其方便
  爲人多此類台之郡長官某問如何是佛師云牛背上老鴉問如何
  是法師云蘸雪喫冬瓜大契其意即挽師主天寕未行而有浮山之
  命晚歸紫籜自號東海暮翁淅東大帥某居蕲縣翼萬户府時两入
  山問道聞師開示深用歎服南䑓御史常公某不逺二千里来訪師
  發薬之留兼旬不忍去其爲達官大人所重又如此紫籜有梁昭明
  太子廟大徳丁未歲大旱官吏父老請雨不應師欲徙其廣神見夢
  於縣長吏曰爲我一言明日當雨長吏以白於師雨随至師之道非
  獨有以信扵人雖鬼神亦莫之能違也故示㓕之後識与不識无不
  尽哀師有重枮雪竇㪯古一百則頌古五十三則四會說法語錄若
  干卷識者評其機用峭㧞如鐡橛石片云温之夀昌禅寺住持門人
  法源既結集而求太常博士栁公貫序其首以行其世司聰復以慶
  元保福禅寺住持門人一知所状師行業来徴銘溍幸及與師接而
  挹其真凬頋以游於方内未䏻受法雨之餘潤懼無以賛揚万一而
  司聰之来重以前育王住山印公諸大尊宿爲之請不敢以鄙陋固
  辞銘曰
  禅林之盛宗唱並傳古響復續矯惟横川師之有聞匪听以耳不勞
  展手巳得吾髓虚而善應宗通說通末後一着乃其極功佛之夀命
  非有数量特以八十示世間相師多於佛奚啻九年靈根不壊身真
  儼然門人所記四會有錄我銘其蔵用志陵谷
  筠巖律師塔銘
  師諱太節號筠岩族趙氏越之會稽人㓜不茹葷年二十有六乃辞
  家入道得度於上虞法果寺中孚禅師尋受具戒動必中度其祖欽律師住台之妙果甚爱重之遣從同郡花徑銛法師爲天台性具之
  學輙能通其大義銛見師戒之精嚴謂曰佛之慧命寄在毗尼汝大
  父律中宗匠汝能於叔世光紹其宗吾道不在兹乎師承命即日渡
  江依石峯印律師於杭之灵芝寺不数年悉究其宗旨明慶吉公延
  致西班久之會虎岩良公嗣主缺席推居苐一座演揚融明軌範峻
  整爲衆所悅服而敬畏然能以慈悲攝誘与物無忤出世本郡之羅
  漢院支傾植仆靡惮其勤迁主松江之延恩报徳寺道譽益盛屡欲
  謝事而其徒不忍舍囗居二十有六年一旦不疾而逝臨終称佛名
  不輟俄黙坐而暝如入深定焉重紀至元之元年十月二十五日也
  世夀九十僧臘六十五闍維舌根不壊函靈骨歸上虞建塔于法果
  師長眉深目廣顙豐頥三衣惟布日但一食人施以錢有来索者予
  之無靳以故襄無留貲在明慶時寺屋以灾尽毀而師所居䝉堂獨
  存明日有一卒来前言昨日救火傷吾足言訖忽不見而几上韋陀
  天神像足缺一指聞者莫不大驚師三閱大蔵行中書左丞容齋李
  公以師事之一日延師誦經神僧爲降異光滿室衆所共覩李公語
  人曰節公佛菩薩地位中人也歲大侵淅河東西殍死者縱横溝壑
  間師出衣盂之貲建無遮大會三晝夜施者不慕而集瑞應之迹尤
  夛而師未甞言之蓋自雙林唱㓕世遠教分殊師異旨莫適相通師
  雖受持律部而兼修念佛三昧効古人作懐净土詩数十萹昔大智
  和尚甞曰吾生弘毗尼死歸安飬平生所得惟二法門大智之後善
  継善述惟師有焉師所度弟子一清今住越之東山禅寺孫若干人
  其上首明慶住持講律宗主志果状師行業請爲之銘用刋于兹碑
  銘曰
  佛久㓕度三學殊宗卓然大智合異爲同惟師承之克恊其志會二
  法門歸一大事發祥効瑞人天具依靈根不壊𥦑堵巍巍有大苾蒭
  爲律宗主謁辞樹碑昭示所祖
  四明乾符寺觀主容公塔銘
  四明乾符寺觀主大師諱普容字太虚俗姓茅氏世爲餘姚人年十
  有四出家於里之屿山又十有三年祝髮於杭之昭慶明年受具戒
  於明之開化依碧溪聞公於明之延慶杭之集慶者久之從石林介
  公歸延慶得止觀法門於桐溪済公既歴四行雪岑海公爲升座始
  偈囙以主觀事亡何返屿山於是乾符久廢新復半岩全公北溪謙
  公咸諉以興造師爲募施者建寺如其舊買田六百畮有畸与寺别
  籍作九品觀室居焉法席偶虚江湖道俗皆兾得師補其䖏避不就
  郡人福清州判官楊某爲構精舎城東三里所白有司以聞于　
  朝有㫖賜寺額曰慈濟且加法師號俾之開山師黽勉受命爲
  買田三百畮有畸贍其衆而仍居乾符俄舉净業會於慈済与衆別
  眀日遂别士大夫常所住還者又明日示寂於所居之觀室春秋七
  十夏四十四時延祐七年二月一日也某月某日奉全身塔于慈済
  寺東南若干歩所度弟子惟允法言䓁若干人法言既嗣住慈済始
  状其行事願刋之兹碑溍謹爲之序曰師家故業儒詩礼之斈厥有
  端緒今不言尊其教也粤自大雄唱㓕殊師異旨莫適統一惟天台
  之傳爲得其宗而學者或梏於章句有教無行師蓋病之是故一年
  修常坐二年修常行餘時則修半行坐非行坐凡然其頂者三𤑔其
  臂者百閱七年而四三昧以具既又集同行修大悲期一年净土期
  七年寓公䖏士慕而与之游輙爲舉東林故事四衆從之爲四十八
  願會者座下恒数十百人所著書惟圎修要義一卷而未甞示有證
  入故人無得而称焉歲大饑且疫爲粥活其不能自食者用闍維法
  歛送其死無所歸者今行中書左丞李公時爲紹興路緫管師爲建
  普度會十晝夜竣事若有歌謡聲同知慶元路緫管府事張侯以早
  告師爲合同修六十人詣白衣觀世音像前肉香祈哀感瑞光如瓔
  珞雨三日乃止駙馬都尉瀋王謁補怛洛迦山道出四明膜拜執弟
  子禮請主如意輪期三七日尋𫉬異夢益申敬亊此皆世之所共称
  者也昔安定梁氏蓋入天台之室矣然於其行位猶曰不可得而知
  也矧以溍之蒙陋未始一登師之堂其有以異夫世之知師者乎譔
  次其畧賛揚万一云爾銘曰
  
  
  八教所詮曰一大事孰昧其依得語失義有偉大師玄珠宻契爰卽
  身心而指㝎慧法網可裂行海無際一雲在空潤澤旁施世出世樂
  平等不二侯王順凬天龍効瑞徒闚應迹莫表階位勒文焯实式告
  来裔
  眞如觀主夀公塔銘
  錢唐眞如觀主大師示寂後五年弟子慧炬始以状求予銘其舍利
  之塔予退休之餘方掃除筆研然以師道行之尊乃予夙所歆慕而
  慧炬又遣使馳書踰濤江而来何敢以荒落固辞按状師諱正夀别
  號松壑族姓徐氏杭之錢唐人父名某家故業儒師自髫齔之年厭
  䖏塵俗棄家學浮圖法於南天竺之崇㤙演福寺某年從住山栁塘
  權公法師得度爲沙門誦經禮佛晝夜不輟平居食不過中脅不至
  席嚴持禁戒彌久益堅某年玉岡潤公法師来住是山師既聞妙教
  卽立妙行道譽日廣遂陞居第一座爲學者師座下恒数百人師随
  機開示縦談極辨未甞少倦江湖道俗争欲得師出世以主法㑹師
  之母某氏賢而有識毎戒之曰慎勿以住院累我師亦恪遵母訓諸
  方以聘幣来者皆峻拒不納而於自行之功愈加精進行四三昧終
  而復始雖寸隂弗棄有施以財物者輙均分於衆而以已所得贖禽
  魚之屬以放生衣鉢之外絶无長物某年肇建真如觀堂於錢唐城
  北母亦随喜尽出其匳具以資役費堂成奉安千手千眼觀世音像
  於其中歲以季秋之月集十方行人修大悲懴三七日又别立普賢
  道塲歲修法華三昧構重閣虔置金書大般若經銀書大智度論於
  其上而闢其下爲講堂以待来學師凡造佛像演經文主懴期授戒
  法往往感天神侍坐天雨宝花靈光瑞相變化非一莫可殚紀至正
  二年春二月俄示微疾語其衆曰佛涅槃前一日我當去可爲我建
  净土懴七晝夜以助西歸十三日沐浴更衣端坐達旦廣說觀心觀
  佛净土法門以䇿勵學徒安然而逝十四日也世夀若干僧臈若干
  十九日闍維啓龕視之顔貌如生手足柔軟既而於火輪中放金色
  光涌髙数丈衆共覩師坐五色雲端凝然不動遺烬中舌根不壊得
  舍利無數其徒相与謀而起塔扵觀堂之若干𡵯師所度弟子得
  其法者曰徳禹嗣主觀堂曰普曜住車溪廣福教院曰慧炬及宗勝
  英辯慧寕至道主居安等今同居天竺靈山寺行法華三昧以千日
  爲期云銘曰
  衡台之教因言以傳惟真如師匪託空言以净信心由解起行具四
  三昧圎修圎証捴持万法安住一乗乃發弘願接物利生天神降靈
  宝華現瑞感應之交靡容思議化期既畢駕言西歸萬目所瞻眞身
  在兹昔本非来今亦非去冩以銘詩式𢠢摧慕