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塔銘臨川危素編番昜次劉耳校正
  榮禄大夫大司空大都大慶壽禪寺住持長老佛心普慧大禪
  師北溪延公塔銘
  至正八年春三月十九日皇帝御明仁殿大司農臣篤麟鐵穆爾
  言故慶壽住持北溪禪師際遇先朝躋囗極品碑石未建行業
  弗彰請令翰林直學士臣溍爲之辭翰林學士臣宗瑞書其文以賜
  今住持臣僧顯儀俾刻焉夏四月十四日宣政使臣鞏卜班入對
  明仁殿謂篤麟鐵穆爾甞任翰林學士承㫖宜就令篆題其首
  上悉可其奏臣溍頓首受詔謹按𩔰儀所上行狀禪師諱智
  延北溪其别號也族髙氏自大公而上占籍雲州世以行義稱於郷
  父某當國家龍興之初奉命招撫河朔因定居于彰徳母
  楊氏感異夢而生禪師㓜失母鞠於繼母劉氏始在襁褓中見經卷
  輒書而咿嚘欲語毎啼泣得經卷卽止丱歲與僧遇必歛容興敬人
  以爲宿習而然及就學讀書善强記而通其大意稍長懇求岀家父
  母弗能奪遣之師事鳯林某公鳯林以其克勤於道毎指以語人曰
  此吾門精進幢也旣得度受具出遊諸方聞汴洛汝漢之間講肆甚
  盛孝嚴温公見地昭融辨說無礙往受業焉由其户庭而造其閫奥
  談經感雨花之瑞老于其學者無不歎服被㫖南邁主長生御
  講於興化大弘圎頓之教一音所及隨𩔖得觧人以爲一佛出世碩
  儒魁士或欲預聞至道必爲之徹去藩籬而開示以佛之境界率皆
  生信而賛詠焉㝷徙囗囗之嚢山道價愈隆鳯林之殁抗䇿北囗以
  申心䘮偶閱傳燈録有所感發乃走京師謁西雲安公於大慶壽方
  丈究囗外别囗之㫖一旦豁然頓悟西雲付以衣而爲說偈曰它時
  太液池頭月定向松軒照錦衣盖期望之有素矣禪師殊不自矜益
  務韜晦仁宗皇帝在春宫聞禪師名俾駙馬太尉瀋王傳令以居
  彰徳之天寧仍卽慶壽開堂演法瀋王欲便於咨叩請以居呼奴之
  弘福會西雲示寂朝廷以慶壽禪宗第一刹非徳器之重道眼之明力量足以荷擔大事者莫宜尸之乃詢于藂林大知識僉謂禪
  師西雲上足當補其處仁宗方以萬機之暇㳺心聖教且雅知
  禪師𠡠近臣凾香有司具威儀送之入寺賜號佛心普慧大禪師法
  席肇正學徒咸集禪師一一辨勘而䇿勵之退省其私而升堂入室
  契心印於言下者甚眾王公大臣稱譽之不置上毎幸慶壽數
  顧而與之語特授榮禄大夫大司空領臨濟宗事前後賜以金玉佛
  像經卷及它珎玩之物數十事秘府所蓄名畫凡渉於佛氏故事者
  悉出以示之英宗皇帝以禪師先朝舊徳毎入見必賜坐
  訪以道要命於永福寺與諸尊宿校勘三歲將鏤銅爲板以傳後因
  屑金書藏經慮前賢撰集之書或有偽濫復命之刪定焉禪師久居
  大刹年老倦於應接投偈拂衣而退帝師聞之曰方今扶植教
  門不過數人安可聴其去亟使追之旣至勉之曰若之去則高矣其
  如教門何慶壽之大豈不足容一榻囗厭於人事少休其間可也禪
  師乃還居于西堂頃之竟拏舟歸天寕人聞禪師老而不衰望其復
  起俄以元統三年冬十二月二日遺偈而化春秋七十九夏囗十囗
  第子數百軰嗣其法者二十六人先是參知政事某人右丞某人来
  問法欵語終日謂兩人曰老僧非久于人世者歲暮必永訣矣幸以
  弘護爲念兩人竊異其言及訃至皆大驚弔哭致奠不覺其過乎哀
  其徒用闍維法得舍利分建塔于天寜及慶壽之祖塋禪師始領寺
  事律巳以嚴而御眾以寛執事必用能者居歲餘而庫有積錢廩有
  積粟増置規運之所繕治殿堂門廡煥然聿新禪師謝事後議者請
  如它官寺立司存以專其出入未幾而僧徒所給朝夕弗繼賃户患
  其煩擾亦皆棄去頼朝廷明于囗囗而知其非便訖罷去之衆
  乃少安壽安山住持宗主大司徒洪公稱禪師物我兩忘而未始忘
  憂國之心其護教如大彗杲公其涖事如遠録公人以爲知言夫百
  千度門同爲一事無作而作非涉有爲禪師兼宗說而俱通逹理事
  之不二以佛之福慧而自莊嚴其光膺帝眷師表人天夫豈偶
  然哉臣溍逰乎方内於禪師之道未能有聞奉詔属辭姑述其
  感縁應迹之萬一云爾銘曰
  法流東漸空有殊宗孰䆒其極俾歸于同卓哉上士㝠探道妙說而
  常黙寂而常照單提直指洞徹心源實非教外别有所傳應機而起
  出逢熈運佛日重輝法雷普震爲利益故示現有爲五縁畢具四衆
  咸依世歴三朝位崇一品遺榮弗居翩其遠引白駒在塲縶之
  維之法筵龍象非可紲覊七十九年如一彈指来也雲疑去也風止
  寂寂歲寒山空道行承之有人載鴻其聲詞臣作銘刻兹貞石學人
  是贍永有矜式
  佛真妙辯廣福圓音大禪師大都大慶壽寺住持長老魯雲興
  公舍利塔銘
  臣溍旣承詔撰述大慶壽寺北溪禪師舍利塔銘繼北溪居慶
  壽者魯雲禪師併以命臣溍臣宗瑞臣篤麟鐵穆爾爲之銘及書篆
  俾刻之兹碑魯雲於北溪爲法門兄弟今住持臣僧𩔰儀於魯雲爲
  法門之猶子臣溍謹奉詔卽顯儀訪得其道行之實而論述焉
  禪師諱行興號魯雲俗姓李氏世居鄆城父潤贈奉訓大夫濟寜路
  兖州知州飛尉追封鄆城縣男有子二人長曰泰承事郎河江南江
  北等處儒學提舉次卽禪師少頴異入郷校從師授書日誦數千百
  言僅一二過輒記憶不忘十載遘疾危甚兖州君禱曰若幸而有瘳
  當遣之出家翌日果無恙卽送其郷之樂聞寺禮寺僧端公祝髮㝷
  受具戒及父母殁皆歸廬墓三年然後去先人稱之禪師初遊講肆
  究唯識圓覺凡䟽鈔若干卷研覈無餘藴𦒿年宿學莫不降歎自以
  爲不及最先爲龍岡聦公所知延居教庠一日忽自念曰名相之學
  筌蹄爾未足以超出死生及棄去北入京師謁大慶壽西雲安公一
  見若有宿契留三年而盡得其道西雲喜曰它日大弘吾宗者必子
  也出世主海雲十年之間百廢具舉俄以省墳墓辭歸鄆城久之英
  宗踐祚首命召還京師俾於聖壽萬安寺與一時高徳名流校讎三
  藏禪師博洽而精詳魯魚亥豕多所是正聲譽籍甚上聞而爲之
  嘉歎不巳被旨主竹林越三年汝州之風虚席不遠二千里遣使賫香幣請禪師主之寺衆遮留不得去禪師曰道行於一隅孰若
  行於四方衆乃唯唯而退遂赴風穴之請道果大行於汝漢間㝷復
  勇退寓迹于壽安山文宗時起主趙州之柏林祖塔久不治亟
  加嚴飾而一新之丹堊炳煥遠近莫不瞻仰賛歎㝷請于朝賜
  趙州古佛真際光祖國師之號上甞咨訪時之高人上士僉以
  禪師對持降璽書命主大慶壽寺開堂之日又刻玉爲印以賜
  之其一曰慶壽長老其一曰領臨濟一宗蓋異數也先是寺之土田
  園林庫藏邱肆碾磑之屬悉掌於官出納之吝細及豪分饘粥不充
  衆皆離析禪師力言於時宰乃爲奏罷所司而以恒産悉歸於寺自
  是諸方衲子川奔雲聚鍾魚之聲旦暮弗輟師日率衆焉國祝
  𨤲且大闡宗乗以開導之使知客得歸如醉得醒士大夫有慕其道
  而造其室者聞一言如執熱而濯清風病暍而飲甘露虚至而實還
  迷徃而悟反宗風以之大振而西雲之言於斯尤信上益加禮
  遇俾功徳使閭閭奉銀章及名香上樽以賜焉今上皇帝臨御
  之始皇太后命御史中丞趙世安至寺建藥師會七晝夜越三
  日禪師定起謂左右曰佛殿前放大光明若等知之乎卽聲鍾揖中
  丞與衆共觀果見光燄陸離上徹霄漢經宿乃散竣事之日禪師升
  座敷宣第一義諦聞者咸悅日入申俄索筆書偈曰縦横妙體任蹉
  跎勝會周圓迥出窠斫倒這邊無影樹白雲影裏笑呵呵投筆而逝
  元統九年十二月二十二日也世夀六十僧臘五十訃聞奉懿
  㫖賜賻二千五百緡停龕五日祥雲覆頂圓如車輪緇素莫不膜拜
  感泣龕出之日鐃鼓幢幡喧城塞道送者數千闍維三根不壊奉舍
  利建塔祔于樂間及房山諸祖所度弟子若干人禪師睱日遊戯藝
  事詩律則雅而不俗字畫則遒而不媚中書李公孟張公珪翰林李
  公謙劉公𢊷趙公孟頫集賢宋公渤李公衎王公約皆方外交也蓋
  菩提逹磨之傳至曹溪而支分爲二至臨濟而派别爲五以臨濟子
  孫相次專慶壽法席者海雲簡公𦣱庵某公西雲安公北溪延公曁
  禪師五人而秋亭亨公及今顯儀繼之奉天子命佩以印章而
  主領其一宗則自禪師始非特爲其徒者敬信之上而人主下
  而公卿士庶無不敬信之本末始終光明俊偉如此臣溍是用備著
  其事播之聲詩以詔永久使四方學者知其所宗而来取法焉銘曰
  曹溪之傳源遠流分派爲臨濟蕃蕃子孫有大比丘克世其業上距
  流濟十有九葉化行京邑名簡帝衷獨持祖印爲時大宗五
  會說法無彼無此密禆至化大開多士甘露法雨如注如傾洪纎高
  下各遂其生扶植教基有墜必舉力摧魔鋒爲衆依怙去生卽㓕斯
  理之常白雲無迹明月有光詔使儒臣勒辭焯實垂休無垠千
  載一日
  上天竺湛堂法師塔銘
  師諱姓澄因其字以爲號曰湛堂家本越之會稽故又以越溪爲别
  號父孫君滿母姜氏夢日輪從空而墜旣覺初日正照其榻師遂以
  生幼有異質四歲戯拈筆爲佛像授以經文卽能成誦若宿習焉至
  元丙子出家投同邑佛果寺石門殊律師明年祝髮又明年受其戒
  持法華諸經爲日課石門謂三世佛法戒爲根本教以探律藏而通
  其遮性雙單制聴止作之義歲乙酉始依佛鑒銛法師爲天台之學
  聞鼎山舉法師講席之盛更徃依焉㝷歸侍石門時弘公道夫静公
  仁叟適相密邇二公皆宗門巨擘朝夕咨叩得益爲多逮石門示寂
  乃謁雲夢澤和尚於南天竺一見深加器重歴居其清班要職天台
  國清寺實智者大師行道之所或據而有之且昜教爲禪師不遠數
  千里走京師具建置之䫟末白于宣政院卒復其舊以秘密教不傳
  於東土因禀戒法于膽巴上師旣入其室而覺受海圎明之號又從
  哈尊上師傳脩習法門而䆒其宗旨元貞乙未入覲於上京賜食禁
  中復以國清爲言宣政院爲奏請降璽書加護命弘公主之辨
  正宗緒扶植教基使来者永有依庇師之力也師欲東遊高句驪求
  天台遺書先上囗記其國之嗣王而國答以無有遂止不行再詣上
  京陞辭而歸大徳乙已出世住東天竺之興元等寺歲丁未吴越大
  旱師爲說法禱禳好事之家多爲感動捐所有以活其不能自食者死無以歛則爲掩其遺骸仍作大會普度之至大戊申遷住南天竺
  之演福寺郡長官剡上其道行及濟人利物之功于行中書宰臣領
  宣政院事者轉聞於朝降璽書加護焉至治辛酉驛召至京師
  入對明仁殿被旨於青塔寺校正經律論三藏有司
  供張歲時錫予爲禮殊厚駕幸文殊關引見問勞賜食正旦及
  天壽節再朝于大明殿賜以無量壽經等書若干卷校正
  事畢特賜金襴袈裟加以御用衣叚巳給驛劵將南還俄有旨卽白
  塔寺建水陸大會丞相東平忠縣王留升座說法衆咸悅服事聞寵
  賚尤渥仍降璽書加護進號佛海大師一時文學侍從之臣皆
  賦詩以美之泰定甲子以選住上天竺觀音教寺至順壬申師之居
  上天竺九年矣是歲六月朔忽撾鼓告其衆曰吾三住名山逾三十
  年自行無益世縁有限雖媿不敏古徳風烈猶或可舉卽說謁以辨
  才歸龍井自喻衆固留不可竟拂衣歸南天竺之雲外齋歲餘東還
  佛果以終老焉師所至學徒坌集諸方宿衲素有時名者争趨其座
  下誨迪奬勵未甞少倦教乗四晝小大諸部講徹則復始雄談博辯
  風駛濤湧有疑而未决者析以數語莫不泠然意解晚年篤志净業晨
  朝繫念雖病不廢嘗屏絶左右修一心不亂觀門者七晝夜屢感瑞
  應至於統理庶務𤨏細靡密未始憚煩規制庳陋則増廣之居處敝
  壊則繕完之資用儉薄則經度之不以其涉於有爲而忽之也佛果
  廢不治巳久師歸休其中慨念石門付嘱之意罄巳槖一新之安陽
  韓先生爲記其事一日衆以月旦問訊如常時師遽迎揖之曰老僧
  向非退閑十二年幾在半途今日則有明日則無光隂其可把玩乎
  煩大衆㸃視行李用表無常衆爲念佛師曰止止佛須自念明日却
  勞送别黎明衆集端坐書偈置筆而逝至正壬午八月二日也春秋
  七十有八夏六十有四龕留七日顔貌如生門人第子咸共奔赴以
  是月某日奉全身窆于清泰塔院先是師在上天竺捐錢剏流香塔
  院以奉開山臻法師曁如法師而肖巳像於其左至是分爪髮建塔
  其中及南天竺之明静塔院以爲後人展敬之地師所著書有金剛
  經集注心經消灾經注阿彌陀經句解仁王經如意輪呪經科並行
  於世所度弟子若干人門人嗣其法而分住列刹者若干人四衆預
  法會者不可勝計前集慶住山弘濟奉狀以銘爲請溍幸甞獲登師
  之堂而望其下風聞其餘論狀所述可信不誣是宜銘也已銘曰
  雙林唱㓕道乃東大蘇妙悟得其宗法門一柱屹北峯剡源流潤衆
  所蒙㴠容萬法雲夢胷承以佛海揚宗風殊師異旨旁貫通會于其
  極歸于同法雷初振聲隆隆一雲所雨彌太空積之也厚施也豐退
  焉不自居其功嚮晦宴息遂長終分燈繼照垂無窮巍巍窣堵環天
  龍勒辭貞珉表玄蹤
  靈隠悅堂禪師塔銘
  至大元年七月二十四日靈隐四十八代悅堂禪師告寂于文室遺
  戒送終如常僧勿循故事建塔仍不得用世間法服衰麻之衣旣爲
  書徧别交遊及其法嗣遂書偈曰縁會而来緣散而去撞倒湏彌虛
  空獨露置筆右脇而卧入于涅槃龕留七日顔色不變天方連雨闍
  維之日霽色朗然灰燼中得五色舍利大如菽其徒相與謀以爲師
  之光明俊偉如此雖治命不可違然不宜無以表人天之瞻依慰四
  衆之摧慕靈隐所度弟子希清旣捐私財造塔且買田若干畝歲度
  僧一人爲永久計而未有以昭示来者塔成後三十有七年希清及
  希白等若干人以狀来謁銘按狀師諱祖誾自號悅堂族南康周氏
  母夜夢一老僧来借宿旣覺而孕師遂以生宋端平元年八月一日
  也師幼不茹葷骨氣清偉家故業儒七歲就學殊非其志年十有三
  母病危甚禱於觀世音大士而刲股和藥以進病隨愈母以其與佛
  有縁乃語其父俾出家依同郡嘉瑞寺偃上人㝷祝髮受具一日閱
  華嚴經至惟一堅密身一切塵中現忽有省卽往見正叟心公于東
  林見别山智公於蔣山智問云近離何處師云江西智云馬大師安
  樂否師义手進云起居和尚智命侍香師卽拂衣去見靈叟源公於
  焦山見㫁橋倫公於净慈倫問臨濟三遭黄蘗痛棒是否師云是又
  問因甚大愚脇下築拳師云得人一牛還人一馬倫顧左右云再来人也倫示疾謂師曰吾必不起汝宜自勉師泣曰和尚㓕度後當依
  誰倫云柏山介石和尚妙喜三世孫其往依焉倫逝而介石適来補
  其處一日室中舉柏樹子話師方議擬石抗聲云何不道黄鶴樓前
  鸚鵡洲師言下頓悟卽延入侍司翌日陞堂白衆曰先師之道喜得
  人矣介石將終囑以宗門大事仍遣馳書于徑山偃谿聞公聞與語
  而契歎曰介石雖往頼有吾姪在師歸廬山東巖日公在圎通請師
  分座衆五百人莫有𢍆其機者九江守錢公眞孫以禮聘師出世於
  西林瓣香酬恩歸于介石國朝至元十二年取宋之師至江右居
  人咸避匿山谷間師獨宴坐一室軍士挾刃以臨之刃及頸問曰懼
  否師曰我無生死有何懼乎軍士乃投刃而拜且遺師以白金師亦
  弗顧它軍士皆驚服散去一境之内頼以無恐二十五年遷開先法
  會益盛名聞于上三十年被命遷東林東林大刹而恒産素薄屋
  壊弗治師以所受施資置田若千畝葺殿堂門廡使之一新謂廬山
  以匡先生得名購寺旁道宫之地築室而禮祠焉元貞元年奉　
  詔赴闕入對稱旨賜璽書號通慧禪師并金襴法衣以榮
  其歸大徳九年靈隐虚席行宣政院俾師主之師甞勘一僧云㣲塵
  諸佛在你舌上三藏聖教在你脚底何不瞥地僧罔措師便喝又勘
  一僧云釋迦弥勒是他奴他是阿誰僧擬對師便打一僧新到師問
  何處来僧云閩中師云彼處佛法如何住持僧云飢卽喫飯困卽打
  睡師云錯僧云未審和尚此間如何住持師拂䄂歸方丈僧休去其
  機鋒峭峻多此類居四歲而逝世壽七十五僧臘五十二四坐道場
  三十六年惟以紹隆祖道爲巳任至於崇屋室以安其居廣土田以
  足其食皆末事耳得法弟子東林住山宗廓等若干人得度弟子慶
  哲曁希清等若干人有語録若干卷行於諸方師自髫年受學于馮
  先生去非先生爲時宗工師熏炙之久間出緒餘施於世諦文字多
  奇作師甞刻先生之文於東林後人遂以師之文並刻以傳始予徒
  玩味師之文而敬慕焉兹覧狀所述乃見其深造自得卓焉過人坐
  鎮叢林荷擔大事末後一著照映古今竊媿向之知師者淺也庸采
  狀所述序而銘之銘曰
  惟通慧師一世偉人少遵魯誥長探竺墳遊戯如幻發爲至文曰是
  瑣瑣匪道所存朝夕咨訪直指心源刋條落葉洞見本根乃受智印
  乃啟度門乃膺帝眷道譽彌尊䕃注所及如彼大雲隨縁會散以
  返其眞勿豐吾終厥有遺言罔極之報在其後昆金瓶寳篋巍巍
  真身表以靈塔勒以貞珉飛聲焯實垂之無垠
  下天竺玉岡法師塔銘
  至正二年十二月二十六日杭州天竺靈山教寺玉岡大和尚示疾
  而化世壽六十八僧臘五十四明年正月三日茶毗得舍利於遺燼
  中始和尚無恙時有請預爲造塔者以偈謝之曰死後茶毗一切身
  盡收白骨煆爲塵何須石塔標名字畢竟當初無此人其人遂不敢
  復請至是門人四眾失所倚怙悲痛號絶願存贍敬之地乃建塔于
  風篁嶺下白蓮華院之六唯亭奉舍利藏焉上天竺住山本無夙侍
  和尚咨詢法要謂不可無以慰其人之思爰以狀来徴銘和尚諱蒙
  潤號玉岡族海鹽顧氏父曰敏隐君子也母強氏祥應法師古源清
  公之甥女和尚方娠及始生母感異夣年十四棄家依古源於白蓮
  甞禮護伽藍神土偶輒仆若答拜然左右皆驚古源授以經應囗成
  誦命禮院僧一祥爲師祝髪㝷進具從古源受天台家金剛錍十不
  二門諸書即能了其大意會古源歸寂遂師事竹堂傳公以卒其業
  因苦學嬰奇疾修請觀音懴七七日旣獲靈應疾愈而心倍明利勤
  說勤行自集慶維那分座于南天竺之演福寺湛堂澄公来涖教席
  法會號爲極盛和尚陞居第一座凡所闡揚辭暢旨𩔰老成宿學咸
  敬服焉岀世於海鹽當湖徳藏寺長夏講法華經聴者日千餘人屠
  沽有爲之昜業者瑞應之迹不可勝紀遷主演福宗風益振居六年
  退歸白蓮修念佛三昧依之者益眾日於肇公講堂止觀間語其徒
  曰吾祖智者所謂風煙山水外足忘憂妙慧深禪内充愉樂者其在
  斯乎自是誓不岀山行宣政院強起之主下天竺時寺新燬惟普賢
  殿巍然荆棘瓦䃯中因慨然曰吾兹寺成于慈雲一殿尚存則祖師願力有在乃首加葺治次第搆諸堂舍然不以經度程督之勞廢教
  事晝夜演說無倦色率同志修法華三昩感普賢放光現瑞識者知
  寺之重興有日矣居三年以涉世將迎乖其素志復歸白蓮老焉臨
  終之夕呼苐子子實法明䇿示止觀安心之法且告之曰吾生縁殆
  盡兹惟其時驟稱阿彌陀佛数百聲泊然而逝和尚神資頴秀出於
  天賦道力純固觀慧虚融志在利它有叩卽應入室禀法者若干人
  登門請益者不可數計甞求古源塔銘於陵陽牟公問以三觀之義
  其答如響公擊莭不巳以爲聞所未聞毎與一時名士折衷儒釋所
  談理性之異同無不歎其言簡而理 盡和尚徇縁御物一本於誠所
  至道俗嚮慕或捨所居或剏寺宇以延致之在嘉興則有演壽寺吉
  祥慧光等院若干所在杭則有壽聖寺瑞光懴院等若干所至于自
  行之精進脩常坐三昧以九十日爲期者七法華光明大悲净土諸
  懴法不可期数而潜徳宻行證悟所及有未昜淺窺者盖狀之所述
  持其應迹而巳昔北齊尊者由文字中入不二法門以授南岳尊者
  而天台大師得之惟其聞而能思思而能修是以極談辯於九旬正
  位階於五品啓諸佛之秘藏創一家之宗途或者不究其源流本末
  第見初機之人方博綜于言詮未深涉於觀境遂謂此章句之學云
  爾不有名徳屹立其間解行兼全以身任道曷能使人信其說而尊
  其教乎播爲銘章貽諸承學庶俾知所矜式不徒以慰其追思也銘
  曰
  無上佛果成之者人惟解與行車之兩輪卓乎先覺真知實踐假方
  便力肆無礙辨圓音所及莫非度門得意忘象何有於言隨機赴感
  說而常黙冥心絶待照而常寂風行草偃大亢其宗縁離化城委順
  而終勒辭貞珉用表應迹學人所瞻永永是式
  徑山元叟禪師塔銘
  菩提逹摩以摩訶迦葉所得無上正法耒止中土直接上根其後支
  分爲二而心印獨付於曹谿派別爲五而宗風大振於臨濟至大慧
  而東南禪門之盛遂冠絶於一時故其子孫最爲蕃衍徑山元叟禪
  師大慧四世孫也師諱行端元叟盖其字族臨海何氏世爲儒家母
  教以論語孟子輙能成誦雅不欲泊没於世儒章句之學十一從族
  叔父茂上人得度於餘杭之化城院十八受具戒一切文字不由師
  授自然能通而其器識淵邃夙負大志以斯道自任宴坐思惟至忘
  寢食初參藏叟和尚於徑山叟問汝是甚處人師云台州叟便喝師
  展坐具叟又喝師收坐具叟云放汝三十棒參堂去師於言下豁然
  頓悟一日侍次叟云我泉南無僧師云和尚聻叟便棒師接住云莫
  道無僧好叟頷之卽延入侍司是時泉滿萬指莫有契其機者叟旣
  告寂師至净慈依石林鞏公卽處以記室相與激揚此事與虚谷陵
  東嶼海晦機熈東州永竹閣真爲莫逆交㝷以靈隐山水清勝往掛
  錫焉師甞自稱寒拾里人横川珙公在育王以偈招之曰寥寥天地
  間獨有寒山子師竟不渡江而謁覺庵眞公於承天復參雪巖欽公
  於仰山岩問何處来師云兩浙岩云因甚語音不同師云合取臭口
  岩云獺徑橋高集雲峯峻未識書記在師拍手云鴨吞螺螄眼睛突
  出岩笑顧謂侍者㸃好茶来卽送師歸蒙堂居三歲而岩逝乃還浙
  右虎岩伏公時住徑山請師居第一座旣而退處楞伽室擬寒山子
  詩百餘篇皆真乗流注四方衲子多傳誦之大徳庚子岀世湖之資
  福伏公加盛禮覬師唱其道師㣲笑而不答末後瓣香卒歸于藏叟
  居五載學徒奔湊名聞京國至大特旨賜師號曰慧文正辯行
  宣政院㝷舉師主中天竺師當乆廢之餘爲樹門榜而正鄰刹之侵
  疆治殿宇而還叢林之舊觀延祐丙辰遷靈隱有旨設水陸大
  會于金山命師升座說法竣事入覲於便殿從容奏對深契上衷加
  賜佛日普照之號陛辭南歸卽拂衣去養高於良渚之西菴至治壬
  戌徑山虚席三宗四衆咸謂非師莫能負荷其任相率白于行宣政
  院請師補其處事聞于朝泰定甲子降璽書作大護持師至
  是凡三被金襴袈裟之賜二十年間足不越閫而慕其道者鱗萃蟻
  集者無所容歲饑皆褁糧而耒以得見爲幸徑山自大慧中興後代
  有名徳得師而其道愈光師甞勘一新到僧云何方聖者甚處靈祗僧云臨朕碪師曰杜撰禪和如麻似粟參堂去又勘一僧云碁盤石
  砍破你腦門缽盂池浸爛你脚板僧擬答師便喝又勘一僧云擘開
  華嶽連天秀放出黄河徹底清卽且置平實地上道将一句來僧擬
  開口師便打僧休去其機鋒峭峻多此類師以呵罵爲門弟子慈切
  之誨以近人情行天下大公之道藏叟之的傳一人而巳師之利它
  皆隂爲之沒齒不言而其道徳聞望爲朝野所推服荐膺命賜
  人以爲榮而師未始自衒意漠如也暇日以餘力施於篇翰尤精絶
  古雅石田林先生隐居吴山不與世接獨遺師以詩曰能吟天寳句
  不廢嶺南禪其取重前軰如此師生于宋寳祐乙卯二月十六日以
  至正辛巳八月四日終于徑山之丈室世壽八十八僧臘七十六其
  先五日示㣲疾問待僧云呼之曾未休吸之尚未舍試問囗囗源來
  者不來者如何是來者不來者侍僧無語師良久云後五日看越四
  日夜分沭浴更衣别眾趺坐書偈云本無生㓕焉有去來氷河燄發
  鐵樹花開投筆垂一足而化龕留七日顔貌如生以是月某日奉全
  身窆于寂照塔院而分爪髪建塔如化城幻有精舍四會說法語有
  録行於世所度弟子若干人嗣其法而同時闡化於吴楚閩越蜀漢
  間者若干人其上首靈隐法林中天竺祖銘等狀師行業俾溍書之
  兹碑溍恭從章甫逢掖之後未能於宗門中嗅薝蔔之香甞醍醐之
  味罔知所以措其頌羙之辭庸俻著狀所述而銘諸庶幾不失其實
  庶俾得以瞻承夫遺範云爾銘曰
  大䧺唱㓕宗途肇分不有單傳孰開我人巍巍大慧垂隂四葉門庭
  之盛䂓重矩疊法雷普震裂地轟天㩀師子座四十二年被遇
  三朝便蕃異數王臣順風有嚴外護大法棟梁一夕而槯本無生㓕
  焉有去來寂而常照碧潭秋月散爲千光非同非别徑山蒼蒼上與
  雲齊真身常住大慧焉依賛述虚空非愚則惑直書具文刻此山石
  天童坦禪師塔銘
  師諱妙坦族金氏婺之浦江人母張夣蓮花産于庭而生弱不好弄
  嶷然伯仲間祖父謂類巳令襲詩書學非其志也堅求棄俗依同里
  慧香净月師旣得度受具聞北山覺報遠公蜀人通内外學軌儀峻
  甚往從之㝷又下濤江登天竺山從晦巖照公研三觀十乗之旨會
  虚舟禪師以密菴四葉坐鎮靈隐遂委身而事焉一日室中舟舉古
  問如何是良遂知處師答以冬𤓰瓠子語舟咄曰如斯見解不離教
  乗師擬舍答舟徑拳其面師有省遽作禮趍出舟卽命侍香至元丙
  子隐于北山之智者應郡侯聘出世白鶴居再歲輙引去舟時涖徑
  山召分半座力辭更以爲掌記巳而西游吴中從覺庵真公於承天
  曁領無錫之保寜瓣香酬恩歸之于舟示有所本也㝷遷慧山遷華
  藏退處承天久之乃赴靈巖居數月復遯于虎丘祖塔下大徳戊戌
  被上旨仍主華藏行宣政院以靈隐虚席檄師補其處師謝曰
  夢堂和尚吾受宿徳也位僅臻此吾有它望哉卒不就自是居華藏
  餘十年至大戊申遷天童属當歉歲之後師不以儲㣥弗充故拒来
  者學徒恒數百人延祐乙卯五月五日示寂于丈室世壽七十一僧
  臘五十臨終神氣不撓理簿書如平時俄書偈投筆夷然而逝視去
  其身猶傳舍焉龕留七日顔色不爲溽暑變其月某日奉全身塔于
  中峰之麓中峰密菴所藏也師雅不欲過爲後計遺命俾祔其次瘞
  之日雲霧四塞行者莫相覩将窆晨曦乍朗下燭其隧若隙光然訖
  事旋復晦㝠衆咸異之師初號竹溪故内翰涿郡盧公數從師游於
  慧山爲扁其室曰竺西人因以爲稱云師襟度沖豁與物無競其在
  華藏靈岩聞有攘之者亟避去不少恡華藏㒒夫有舁至中道而棄
  之者其復来也亦無所芥蔕人莫不歎服焉師提唱簡古善䇿厲娓
  娓使四衆忘倦五會語有録所度普霑等若干人嗣其法者今住慶
  元萬壽子文等若干人霑實師之族姪知師最詳以師行業請大比
  丘徑山陵公爲之狀以授文属溍序而銘之溍師之里中子也漫迹
  四方弗克展謁坐下而接間師之緒論其何能措一辭用敢悉取徑
  山之所陳序其首而爲銘以繫之銘曰
  教外之傳何同何別我手此拳卽廣長舌真機不露大網已裂風行
  草偃非說而說山頽木壊非㓕而㓕峩峩中峯下有竁穴名言罔旣尚謹歲月
  智者勤禪師塔銘
  絶學禪師旣示寂于婺之北山智者寺後十有五年其弟子景琳始
  以狀来謁銘琳之言曰吾師之道固不藉文字以傳然非是無以慰
  學者之思也溍幸甞及與師接不敢以不能知師爲觧謹摭狀所述
  序而銘諸序曰師諱道勤族何氏同郡之浦江人年十五願棄家歸
  釋氏父母弗能奪俾依天宫善净師二十廼得度受具以未䆒已事
  參東叟禪師於杭之净慈東叟逝而石林禪師継主法席復叅焉一
  日入室有契即命侍香由是獲便於咨叩益造其閫域衆咸推敬之
  㝷掌藏鑰於湖之鳯山遂岀世領同邑之大樓崇照寺至元庚寅也
  後十有七年西峯及菴禪師遷道塲力舉師補其處又八年廼赴智
  者延祐丙辰十月六日示疾而化春秋六十有七夏四十有七其徒
  若干人以是月二十二日奉舍利建塔于寺西若干歩遵其法也師
  性端慤履行純實不務爲矯厲色柔氣夷而辭寡其接學者唯單提
  向上事或来求法輙示之以黙莫不心領而神悟焉盖自佛語心之
  學播于中土宗唱之盛逮近世而極師獨離一切言說相以爲教用
  合乎逹摩氏之道其垂裕無際誠有不在文字間者矣師凡三鎮叢
  林所至興壊起廢爲緇白所信向有金居士者慕而依然嘗嘱其家
  曰吾死亦欲依師其殁也因歸骨塔傍仍捐田構精廬爲永久計福
  建閩海道肅政㢘訪使本齋王公爲扁其塔曰同歸云銘曰
  皇矣像教因言以宣言不盡意是有别傳来之侁侁機鋒交起我以
  其黙俾得吾髓山空寒歲遺響寂寥白月在天非指所標展也徳人
  形容罔旣刻辭山石表厥名字