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化城院記
  仙華山化城院者僧法空之所劍也山之東隱君子方先生居之先
  生歿葬山之北院距墓一裏而近邑士與先生有雅故者以空嘗從
  先生遊相率即院中祠先生且以門人翰林待制柳貢所為銘刻寘
  祠下而院之構興顧未有所登載潛忝及先生之門故先生之子樗
  來為空謁記誼不得辭按圖志仙華山在浦江縣北高百五十丈周
  二十五裏列岫如屏障中為風穴古仙人上昇處有檀宇在其下雲
  來為空謁記誼不得辭按圖志仙華山在浦江縣北高百五十丈周
  二十五裏列岫如屏障中為風穴古仙人上昇處有檀宇在其下雲
  先生㳺録稱自巖腹望峯頂丹光閃閃如寳蓮花稍進至仙壇前峯
  聳削離立東一峯折裂數百尺俯視如池又東一峯如削循其罅而
  上踰石嶠如戶限北下如井折而東至苐五峯之背有石室可坐數
  十人又東為中峯下睨烏傷東白原隰聚落如碁布其北諸山與新
  定接又一峯在其東極峻絶不可攀縁而苐二峯懸崖千仞有穴深
  黒風薄兩崖上出草木皆動凡先生杖屨所歷較圖志所敘尤險怪
  崛奇誠天壤周勝槩也空受業於同邑皇安山之普利院而徧遊浙
  東西州求善知識咨決心要既而充然自得浩乎其節叢林虛席屢
  以名剡上皆避不就恆惴惴焉恐退藏之不密愛仙華之秀異將卓
  錫其中乃由北麓拔蓁荒而入得幽谷直東峰之下窈然靚深遂剪
  荊棘結茅以自庇劣僅容膝名之日雲巢無登陟之勞而有宴息之
  安以為若是不啻足矣裏人朱仙亦先生門人與空為方外交歎其
  自處太褊陋首捐田為闢基且而同裏樓億為作佛廬齊寢庖福龍
  峰主僧永鏷尋輟田若干畝界之而空之師清衍暨好事之家又助
  以田若山園總若千畝更其故所名雲巢日化城精舍空因建鐘樓
  門廡盆置田若干獻為久遠計易精舍之號日化城院於是帝師為
  降法旨加護焉重紀至元之五年夏五月也至正攺元之二年秋九
  月空復與其徒道元本覺撤舊屋一新之自大殿至齊堂寢室兩廡
  三門悉同巨刹之制佛僧之奉無不備具茲山之面目亦軒豁呈露
  先生向所覩怪奇壯偉之觀可不煩舉趾而坐致也蓋空之勸遊而
  返乎故山志在遺去囂絲探幽擇勝以佚其躬而已未始卽人而人
  自卽之用能建世成立如此已無愧於古之有道者而空又能以其
  餘力與先生周旋於文字間其名固當配先生以傅如盧陵之有勤
  眉山之有潛相為不朽安用區區以丹青土木之羙相誇詡也哉姑
  記其作始之大略俾來者無忘所自雲爾空字無相族吳氏先生之
  祠事自有述茲不書
  聖寓院記
  聖壽院在義烏西四十裏故號龍壽宋治平中乃畀今額大觀間更
  為十方禪院歲久弗葺椽棟毀墜藩㧞級夷敗屋數楹不庇風雨荒
  基㫁礎四頋寂寥盛衰固若有時而山川之勝初無今昔之異特以
  地勞僻絕非尊官富人轍跡之所及而其徒又蓄縮不自振日益散
  落故雖遭逢聖教興行之世莫有以為意者秦定二年秋千巖禪師
  來自錢唐愛其岡䜌秀潤水木清深始度隙地結茅而駐錫焉緇素
  之侶翔風全集座下至無以容其居而紷其食僧法聽德超慨然出
  山叩諸有力而好事者於是齊郡太夫人張氏首捐金為買田若干
  獻裏中一二大家樂聞之爭治材甓以復其故宇佛殿則樓君如浚
  山門則樓君一得法堂則翁君弘道皆獨任其費妙相中嚴威神外
  護安奉有儀瓜華旙施蓋器物之須設如式且各助以田二十五畝
  有奇既面一得之子某為作僧堂同郡善女徐氏為構鐘樓由丈室
  至左右雨廡庫堂齊庖湢室之屬則合衆緣以成之效奔走經營之
  勞者僧德義尼慈壽也禪師之來至是凡十有五年而其法之所宜
  有者靡不畢備規制之廣則視舊有加禪師為而不有擇上首弟子
  俾之住持承其付託者亦能負荷而無所係吝不久輒謝事而退自
  壞空成無用貴絕照昶龍門省無礙了逮今滅宗繼巳六傳矣繼謂
  予日在吾數中聚沙積土無非佛事法施財施寧有差別請爲我並
  誌之於石庶幾來者不昧所自而思所以報稱焉子聞禪師以單提
  直指普對羣機不起於座而道價之重傾動遠邇宜其以壞為成無
  難也有能於禪師之道一念凈信捨諸所有而不自以為德豈易然
  哉庸因繼之請摭其所述而悉著之使刻焉禪師俗姓董氏名元長
  蕭山人說法嗣中峰和雲
  上情資聖院復田記
  資聖院在義烏之西鄙距縣四十裏而這又西僅一裏所限以谿水
  則鄰縣金華之境也院故有免科繇之田入十餘畝香燈之奉湯茗
  之須恆患於弗繼雖欲侈大其居而不可得當天朝像教盛行之日
  猶因循自守未有乘時振起之者僧沖意首殫其勞勛經營積累以
  大德二年購金華田百四十餘畝將儲其求人皆止木之費以增新
  乎舊觀有志弗遂遽以延祐元年示寂承之者不念厥紹盡取意公
  所遺契券私鬻於其縣富人之家為直以錢計者入幹緡泰定三年
  也僧嗣宗亟訴予有司而異縣莫適統壹臨之以監司帥守乆且不
  決張君自誠家金華與院宻邇力為之援元統元年始克竟其事令
  以田復入於院而反其直向之冒受錢者㦯巳物故㦯毀其衣而伍
  扵編氓㦯單乏無以輸所負張君為扣巳槖悉代償之以弭其爭田
  乃卒歸蓄聚旣日充遂以至正二年重構大殿它工役次苐畢舉扵
  是宗公前一歲巳逝張君後一歳亦不起僧徳潤謀於衆謂後之人
  賢否未可知契劵傳蔵之不謹或得持以售扵人冝廢勿用而列其
  田歩畮圍號郷落之詳緫為之籍刻石廡下庻可圗永乆僉以為然
  爰狀其顛末介同郡汪君祀求予記之資聖以甲乙次相授非十方
  叢林衲子之所附集而荷負其事者代不乏人意公開拓於其前宗
  公規懨於其後潤公又汲汲焉為異日之慮而逆防其未然是皆不
  容無述矧茲遐方僻壌墟裏之間無尊官貴戚為之慿藉無大商豪
  民為之佽助獨頼張君以一郷之望左右外護且不愛其所有以為
  成就利益之勝因詎可無以登載而使來者知所自乎白樂天有言
  記者不惟記年月亦在乎辨興廢示勸誠今之為其徒而居遊食息
  扵斯者苟能推徃事得失而眀興廢之由鍳前人功過而存勸誡之
  實相與扶植數百年之基緒俾弗墜益隆以為壽團福民之地則張
  君之恵為無窮而予之記不為徒作矣舊記稱後唐清泰二年順徳
  大師道怤因古伽藍遺址建院號上清宋天聖六年所賜今額蓋郡
  人兵部侍郎胡公則守杭時。為住山寧僧統移書州牧而得請於
  朝郡縣圓志並雲院創於僧澄皎被賜之歲月亦不與記合傳聞之
  異辭非田事所係姑寞勿論以俟博治之君子考正焉
  半山報寧寺記
  報寧禪寺在今集慶路上元縣之半山集慶於朱盛時為江寧府丞
  相荊國王文公之父楚公終於江寧倅而葬於鍾山故荊公往來鍾
  山最久其園屋在白下門外康樂坊謝公燉之側者不設垣墻依林
  樾為遮罩宻邇通逵而四無人煙境尤清曠鍾山抵城十有五裏至
  此適當其半所謂半山也荊公初由外制出守江寧及兩去相位又
  皆均逸於江寧視江寧猶郷郡因其園屋大治居第距捐館前二歲
  乃請於朝施為僧寺詔如其請而錫以今額元豐七年荊公親製䟽
  迎致文禪師來涖法席是為開山苐一祖曁苐二代寳禪師鹹克紹
  隆宗風為世師表地以人增重而半山遂齒扵大叢林寺基為畒八
  十環其旁之田園陂池為畒二百其在句容烏江兩縣者為荘五皆
  瀕扵大江湖汐之所齒蝕歲入田租無㡬經用所資惟太平青山莊
  之田出於荊公長子雱之婦蕭氏者為畝一千自始有寺至國朝重
  紀至元之五年凡二百六十有六載自文禪師至古潭龍凡二十有
  四傳而寺以災毀古潭首作法堂兩廡俱未就緒而逝至正二年信
  菴孚嗣住是山毅然以興復自任頋其恒産僅足具華香糜粥而丹
  青土木之費未知所措乃焦心勞形敝衣糲食銖積寸累以庀工役
  三年建大雄殿四年即方丈造千佛閣至十年而山門僧堂庫院悉
  成倉庾庖湢之屬亦次苐畢俻屋以間計者緫若干上棟下宇各中
  其度斵雕藻繢煥然聿新金相玉毫妥奉如式其宏麗顯嚴有加於
  昔固多矣繚以修墉䕃以嘉木創康樂亭而重刻謝太傅像於其上
  文禪師僧史有傳寳禪師語録有序並刻置寺中則昔所未有而今
  乃有之爰以狀俾上人密詣介禦史濟南張公來微文以記其歲月
  竊荊公記場州龍興講院亟稱主僧慧禮能以廢為興而歎羙其材
  信菴咨決心要於咲隠訢公而兼傳其文印甞居龍翔苐一座材望
  素著經度營構之功直其末耳使之獲從判公遊則所以稱美之者
  當何如㢤九原莫作猥令晚生後出以年侵學落之餘承乏記茲盛
  舉冝乎汗顔縮手筆屢閣而不能下也然以詣不逺千裏渉重江而
  來旅泊㡬三閱月必欲如其所求而後巳不得卒辤詣亦入哭隠之
  室者於信菴蓋同門也
  淨勝院莊田記
  凡佛者之居曰寺若院有甲乙次相授法田廬貲蓄器械百須之物
  悉得以為世業傳子若孫其成之難而保有之不易與齊民之家固
  無大異也然人之子孫不皆才且賢而佛氏之子若孫率以義合必
  擇焉而得其人乃以畀之故其傳往往至於幹數百歲而不墜世家
  大族弗如也跡以所憑藉以永久者存乎其人爾頋豈有它術㢤婺
  州城西南二十五裏其山曰石門前臨陂水陂之大可五百畒水乘
  髙而下者三級其旁之人或稱之曰龍門雲有為佛廬於其地者曰
  淨勝院舊記以為建扵呉赤烏中始號尊勝宋治平間乃更今名而
  又以為車騎將軍張公雄地所造越之天章光遠法師實為之開山
  按天章淑於近代謂開山爲光達則院不必肇於赤烏車騎將軍官
  廢巳麼謂施地爲張公則主是山者不必昉於光遠是雖無預於考
  然自治平賜額迄今已二百六十餘年矣先是衆㡬千指後多散落
  其存者派別而三勢分而力單穹墉邃宇日就摧圯國朝至元間住
  山仁體始合其三者以為一未及有以振起之而逝嗣主院事者一
  真為購田若干畒俾食其什之七而別籍其餘田以資營繕之費法
  堂兩廡觀音殿甫告訖功㑹廣教虛席江湖道俗推以補其處繼之
  者道勤益購田若干畒循舊比分以給其食及土木之須山門鍾樓
  羅漢堂方丈之室次苐畢僃院之耆宿若初若宗若靜洎好事之家
  前後捐田為助又若干畒其傳以為世業者視昔有加焉靜之孫偉
  辱與予㳺爰伐石而以勤之命來謁文為記夫能以亡為存以廢為
  興者豈非得其人而畀之故歟歎雖然此世獨法也窮千萬億而無
  增減成壊者蓋不即世間亦不離世間是固不待記予亦安得而記
  之姑因其所欲言者敘次之如此
  福春院記
  凡浮屠氏之聚必有穹墉奧屋食飲百器之須大抵資於王公貴人
  而後具不然則夫婦之愚牽於其說面相與致力焉者也若夫冡間
  林下窮居獨㳺未甞以其事匱官勤民而能熾然有所建立可不謂
  難矣哉世儒恆譏其徒取於人之厚以為古無有是彼亦見夫飛奇
  鋦貨者為公私之病巳甚而弗深考其人之不必皆然也吾郷有為
  浮屠之學者日從起少受業金華之妙善院晚乃蔔地於縣西若於
  裏而為屋其䖏以間數之得四十有五門廡殿堂庫庾庖湢如式備
  完請於所司揭以白沙福春院之故額率其衆入而居之且約以甲
  乙次相授既又買田若干畒山若干畒於是奉養之物不俟外求而
  具經始於大德之四年而卒事於泰定之二年總其費若於一出於
  起蓋起之名未有聞扵時而其言又非世所領動第以食淡衣麤旬
  積月累以及有是此子之所謂難而得後人嗣守之勿壞尤難也是
  不可無述其以書來為起請記者又予友張君子長也張君儒者愼
  許可還稱起之為而無識焉可記也遂記之
  經藏廣福院記
  婺之蘭溪經藏廣福院在州東一百三十五步故為皇毒寺之水陸
  院寺創於梁至宋號聖壽而水陛之為院莫詳所始歲久院廢天禧
  中藏休庫師來自餘杭得其故址肇建伽藍同郡金華曺仁夀尋為
  置經造藏因命曰經藏院殿中丞知封州史溫為之記當寺沙門有
  交集王右軍書以刻焉治平末賜聖壽額所以為佛僧之奉者猶缺
  如也政和間寓公少師吳點首輪財倡衆買官民田緫若干畒創置
  置兩莊由是華薌之具糜粥之湏隨取而足孝宗時避光尭聖號易
  名廣福雲國朝至元十三年院毀扵兵二十八年其下院白蓮堂比
  丘普資覩其為荊棘瓦礫之塲巳逾一紀未有任起廢之責者則去
  其故廬挈徒衆及衣盂之貲即舊墟治院宇合經藏廣福以為號仍
  以族父王氏所遺田塘圍地歸之其徒推本所自尊為重興之初祖
  且請於有司必其子孫乃得住是山第二代奉譯嘗募州人郭淳飾
  像設之䵝昧者葺殿堂之摧陊者苐三代永紹豆前住顯教永膺又
  理土田之昌沒者前住連雲履中於資為五世孫以某年嗣為住持
  能不愛其所有以續前人之遺緒郭氏四子亦承其先志同力佽助
  焉經藏有殿中為一柱兩輪棲匭輪間而實以黃藤赤軸悉如其舊
  齋堂庫院兩廡三門至它屋室次苐畢完懼來者無以䆒知廢興之
  故爰買石屬予記之予觀天下名刹其先必有靈異之蹟驚動乎斯
  人是以聞者心郷往之過者低佪而不能去茲山獨以好事之家寳
  其石刻而經藏之名傳於四方翰墨誠儒者餘事未可忽也頋此猶
  其細耳儒者謂古人得見書甚難而其士皆非後世所及今之書益
  多且易得而學者日趨於苟簡嗟夫豈惟儒者為然哉考其舊記始
  自東都浮汴渉淮踰重江行二千裏之險函經而來費金錢至二百
  萬非若近世轉相摹刻流通之廣不難致而易忽也夫欲求魚兔必
  有待乎筌罤一大藏教佛學之筌罤也今之經藏既巳一新為其學
  者有能從教起行無謂佛法不在文字而務馳騁於空言斯不負置
  經造藏之初意矣然則其徒所宜知者奚止廢興之故而已乎敢緣
  記事並以是告焉中字無外族盛氏說法嗣徑山虛穀禪師
  密印院記
  婺之宻印院實晉義熈中仁肈法師卓錫之所舊名永福宋大中祥
  符初始易今號慶元元年秋燬於災僧法威慨然以興造為已任亡
  何威逝而如觧嗣力倡衆成先志積五十稔院以復完且益置田二
  百畒郷先生王君桐記焉先是士大夫避兵落南者往往即其䖏為
  寓舍地之入於民家以尺計者大幹六百九十其存者為尺屋五千
  八百九十國籍備在莫敢質也國家奄有南服法幢所建崇護有嚴
  僧妝舟等援著令白於有司乃悉返所侵地斥其故宇而大之皇慶
  元年冬居民不戒於火院再燬舟圗復其舊垢衣糲食竭所蓄以資
  士木之費其徒德新等五入亦克協相其役起延祐元年春閻十寒
  暑大殿以成龍華僧一清泊鄉之大家張景崖等交致其助募衆作
  佛菩薩像安奉如法餘未具者繕治以次視觧所建立殆幾事半功
  倍矣舟念所以為永久計仍割已田二百五十畝隸焉新以予郡人
  也宜能道其廢興之歲月屬予記之予觀世所稱大叢林必據名山
  奧壤天下勝絕處鹹其靈秘以示化跡者又皆高僧上士是以好事
  而有力之家莫不慕趍之故其居能乆勿壊其壊也率不日而輒成
  人與境相資勢固宜然也密印居萬井中齋廬講舎旁直賈區鐃鼓
  魚蠡與市聲合非有穹巖遽穀幽逺勝絶之槩若它名山比千有餘
  年成壞相尋而卒無廢墜者不以其人歟蓋自華師以來其間代有
  異人而金華聖者俱胝禪師為尤著雖然三大士逺矣苟得若觧若
  舟者焉區區之成壞安足慮乎姑為記其歲月如此院故有治平間
  僧居政所作九級浮圖屹立風雨中必有繼舟之後盡其力者則其
  宜得予記不止若今所書而巳也
  嘉興天寜萬夀禪寺記
  天寧萬夀禪寺列郡皆有之其在嘉興者距城北半裏所故為施水
  菴唐鹹通間以菴為院而其護伽藍神曰太祖蕭王莫詳所自宋治
  平中郡人慕容殿丞始請於朝更為十方禪刹熙寧初賜聖壽額命
  興教惟一禪師開山清涼法眼之適孫也崇寧二年詔天下州軍各
  賜寺額曰崇寜嘉興改聖夀以應令而院陞為寺三年加萬夀政和
  元年又易崇寕曰天寧紹興二年改報㤙廣孝十一年又易廣孝曰
  光孝賜田二千畒立莊曰天錫乾道末水菴和尚說法扵淨慈尋歸
  老而示寂於此靈異之跡甚著四方衲子指為名師過化之地而慕
  仰焉嘉定中癡絶沖公訥堂辨公相繼領寺事而法㑹鼎盛遂為大
  叢林蓋寺額在異時已屢改易入皇朝仍其舊人猶稱以天寧萬壽
  之故號者以祝聖都道塲在是也至元問朽菴祥公被上旨住是山
  與耆舊僧智源兼任本郡僧司長貳崇護尤謹創千佛閣於山門之
  東明叟因公規恢基緒頼源之力為多延祐中千瀬慶公即方丈建
  圎通閣泰定間竺雲曇公重作僧堂衆寮其後月舟滿公窘扵有司
  之征繇引避而去法席偶虛土木之功亦輟今佛鑑空海禪師念公
  以至正四年嗣為住持至則繕治僧堂斥大山門之舊址作門以間
  計者五其髙七尋有半深閷其髙尋有二尺左右設文武官僚之次
  且用隂陽家說築案阜扵官河之南培主山扵丈室之北樹以竒石
  名之曰秀玉峯詞臣墨客多賦詠焉寺後蔬圃鄰扵軍壘限以土墻
  歲久牆壞而鞠為芻牧之傷乃白於官悉復所侵地繚以大石牆而
  斷石為雷以覆之其長萬餘尺費錢七萬餘緡竭力相其成者耆舊
  僧子常也又以蔬國地福陿倍價做民地而益之罡薪蕩二百餘畝
  經理諸荘隠沒之田二百餘畒創寺務司扵庫之東南兩廳對峙甃
  地為塲其中而旁為雨倉二十敖受各莊之歲入絕蠹弊謂寺乃都
  道塲而佛殿庳陋弗稱無以起人肅敬之心而盡歸美報上之誠乃
  捐長財以倡衆施郡人鹽倉副使沈權首為發私橐市香楠木柱十
  有六好事之家輸貨薦力者接踵而至乃徙鍾樓撤藏殿之前軒増
  拓故基以隆寳構其崇十二尋有半脩廣皆十尋傑屋邃墉華榱文
  甓承以落井環以石䦨皆窮壯而極麗植牌門扵寺前之左街掲於
  楹間曰南湖苐一山空海之涖事逮茲厪十寒暑而內外煥然畢新
  利養之須無所不備惟殿之役最鉅經始於十年之三月落成扵十
  一年之三月亦甫六甲子而告訖工書來諗予以記粵自大教被於
  中華通都望邑名山奧壌緇錫所廬麽與靡常或墜而弗舉或彌久
  而愈振談者率謂是殆有數而非偶然子竊以為特係乎荷擔其事
  者之材與志何如耳有其材而無其志則不能以有為有其志而無
  其材則不足以有為空海乘本願力普為恩有作大福聚其志可謂
  弘矣假方便智示現有為縦橫無礙其材可謂周矣為之在我者未
  始以諉乎數冝其建立成就視古人事半而功倍也為之記以告夫
  來者尚相與扶植之而毋有所諉哉空海名良念族王氏臺之黃巖
  人得度扵瑞巖東原沂公稟法扵仰山虛穀陵公又嘗從雲外岫公
  扵天童而司其藏鑰及虛穀居徑山遂分半席一溪如公父行也其
  住寳林拉之偕行未㡬謝事舉以自代因補其䖏後乃由郷郡之護
  國遷主茲寺常亦其同郡人雲
  彌陀興福教院重建大殿記
  彌陀興福院在錢唐西山猊峯之麓宋慧光法師若訥所建也初慧
  光當南渡時被遇三朝受法師號主教事於上天竺山者二十有七
  年乃得請而退䖏茲院累加兩街僧録雲章寳器寵錫優渥其示寂
  也謚曰宗教廣慈塔曰普照雲院始剏以淳熈三年賜禦書為院額
  以紹熙三年勑攺十方天臺教院以嘉定十三年自惠祥法師為其
  住持迄今十有八傳矣歷歲既久楹欹棟缺不勝風雨之震淩左支
  右柱事多苟簡際今聖世像教興隆猶未有艾起其廢者耆舊僧壽
  彌首為繕完僧堂門廡且範銅為大鐘顧佛殿摧做特甚役費至鉅
  遂馨其平昔之貲蓄以治土木於是妙應等佐其費妙智等視其役
  起至正二年之夏訖三年之春僅九閱月而殿以成揆之舊制加五
  尋以為其廣加二尋有半以為其髙造靈山一㑹佛菩薩像而易其
  座以石増卑以崇者三尺材甓堅良物采煥發皆前所未有四年春
  息菴允茲來主是山謂不可無以告於永乆爰伐石屬予書之予觀
  浮圗氏之聚莫盛扵錢唐之西山而傳天臺家之學者尤莫盛扵上
  下兩天竺㩀山川形勝以為法窟四方學徒之所附趨遊者亦無不
  覩相而生信凡資於人以成其所欲為直易事也興福介乎兩山之
  問號西天竺距人境固不這而地勢靚幽好事者所空至故其廢興
  人莫以為意苟非得人為之荷負不愛其力而相與扶植之安能使
  久而益振乎矧今專法席者學精行粹時望所歸求升其堂入其室
  者未有止也蓋自開山四十有五年而院乃拓為十方又百二十有
  五年而院之重興復自今始可無書乎息菴生越之儒家族李氏壽
  彌臨海人
  壽光寺記
  奉元之壽光寺顯密圎融大師覺明所建也師俗姓陳氏其先錢唐
  人世爲士族宋末父某流寓維楊而歿於兵母趙氏懐師甫三月軍
  帥鄭某因挾以去母欲自絶不得遂從之西北行而師以至元丙寅
  生於寧夏自㓜志趣不凡厭䖏塵俗母弗能止乃聴其出家且宻書
  其郷貫世系及其所以徙使謹志之九歲禮朶魯只上師祝髮爲僧
  年十二受具戒從眞覺國師松堂某公講般若華嚴諸經授以所服
  絳方袍及顯密圓融之號俾嗣其法鄭帥即城中為淑凈土院以居
  之非其志也尋入賀蘭山精修苦行脅不及席足不踰間冥心端坐
  者二十年乃遣故居道價益隆又五年而宗王奧魯只公主虎都臺
  駙馬買也臺皆師事之官僚士庻慕風而至稟受戒法者不可數計
  所度弟子三十餘人師甞發願禮文殊觀音扵清涼寶陁訪先世遺
  跡於維楊而追報焉弟子徳暹䓁三人杖筞以從大徳癸卯行次奉
  元陝西行省平章政事欽察行臺禦史中丞長毒素聞師名共挽留
  之乃構精舍於草場街以為其駐錫之地今所謂壽光寺也佛殿僧
  堂三門雨廡庖廩之屬次第畢備師率其徒入而居焉堅持禁戒日
  惟一食以妙法華經念佛三昧為恆課晝夜六時顯密兼行薄於奉
  已而厚於接物勞而無倦和而不流闕二十五年如一日天曆戊辰
  二月入日說偈辭衆跏趺而逝世壽六十三僧臘五十一闍維得舍
  利建塔於城南下院之野狐塚德暹自童子時侍師左右服勤三十
  年間從松菴某公學一乘圎教而念念不忘纂師之遺緒闕者補之
  僕者起之丹青嚴飾之羙田園生植之豐視舊有加懼歲月寖逺後
  人不知其作始之自乃礱石介今戶部尚書老老屬予書之蓋奉元
  古長安也神州赤縣帝王所都達官貴人豪民巨賈好事之家所以
  為浮屠氏之奉者嘗盛矣世殊事異城是人非不有大善知識為侯
  門戚裏方面重臣之所信嚮而施外護之力安能於山川寂寥之餘
  作如幻事熾然建立如此乎其扶植教基為眾依怙有功甚大繼志
  述事世不乏人旣克承其付囑又汲汲焉欲圗其永乆是皆可書也
  庸俻書之使刻焉
  無盡燈後記
  年秋八月者舊信子能始輟衣盂之資仍建此燈於羅漢堂且指錢
  唐縣靈芝鄉田五畝俾以歲所人米五石給膏油之費凡為燈之法
  內置一燈外安十鏡交光和涉普徧互融百界千如重重俱現蓋讬
  事以顯理恐人不解其義乃買石摹刻真歌禪師所為燈記以開
  士或於是燈未能目擎而道存觀禪師之言思過半矣來遊
  如幻之境者毋徒以為一時之奇玩也哉
  眞如院鐘樓記
  真如院在義烏縣治西南百口十步故為雙林觧舍宋治平乙巳初
  賜額而儕於列刹恆產素薄屋室物器凡其法所宜有者久且未克
  大備嘉定丙子僧若愚始範銅為巨鐘作樓以居之逮本朝延祐丙
  辰僅百年而樓爲風所壞惟鐘獨完佾慧慈將募施者市村僦工以
  復其舊有志而未遂也今縣丞李侯若愚休沐憇止顧見鍾銘僧若
  愚名與已適同恍焉如有所契即以起廢為已任亟施錢爲衆倡官
  僚吏士鹹恊贊之好事之家又來佐其費而諸僧亦爲助有差爰興
  土木屬慧慈躬涖其役樓之建以至正元年三月乙巳而落成於二
  年三月甲戌崇廣嚴麗視昔有加既居鍾其上慧慈欲圗李侯扵永
  乆乃捐私田二十八畒有竒俾來者歲取其入嗣而葺之且伐石求
  予為之記昔呉越忠懿王時有大比丘韶公為其國師自以與智者
  大師同族姓覩天臺遺蹤如故居焉時智者之學㡬絶忠懿用韶公
  言遣使十軰奉五十種寳詣髙句驪求得其書天臺教之復傳扵中
  土實自韶公發之由李侯視韶公財法二施雖殊其以姓名之同為
  利益成就之勝因一也夫姓名之同亦偶然爾有能察其心之所同
  則心佛衆生 無差別慧慈與其徒瞻華構之軍飛郃鴻音之鯨震
  若見若聞無非佛事李侯之施詎易量哉其所託以為存者有不在
  子文矣縣合而下曁緇白之士施錢有目具載於石背雲