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寳林蕐嚴教寺記
  越之飛來山寳林寺華嚴䟽主清涼國師受度之所也世祖皇帝旣
  取宋遣大浮圗亢公號亢鐵觜者訪求江南化靈僧遺跡所在首
  主茲山則斥為禪居巳久佛照大師文萃時方出世南塔以華嚴之
  學開導其徒亢公一見深敬服之玉拜牀下暨還朝以名聞有旨召
  赴闕稱疾弗行乃命復寳林故額定為華嚴教寺授以師號錫以金
  襴法衣俾為住持至元二十一年冬十月也佛照仰聆帝制入踐祖
  庭掌握圓宗垂芳七葉今住持大同謂寺之廢興略見於舊記而所
  書或止於一時之事莫詳其沿革之顚末或有當屢書而未及書者
  發伐石屬潛備記之按郡志飛來山在府東南二裏所一名龜山一
  名怪山東晉僧曇彥與許詢造塔其上宋僧惠基以皮道與所施宅
  建寺其旁梁岳陽王詧帥越因見彥而自悟爲詢後身遂増廣其故
  宇爲母寳林夫人祈福號寶林寺唐光宅中更名光宅開元間仍名
  寳林中廢扵㑹昌而重興扵乾符以應天爲額宋乾徳初僧皓仁即
  故址創新塔九層八面其髙二百三十尺塔附於寺同號應天熈寧
  末俱以災燬郡守程師孟爲恢廓其規制而一新之侈扵前者三倍
  且奏請以禪僧居焉賜名寳林十方禪寺其後改崇寕萬夀而又更
  崇寕爲天寕改報恩廣孝而又更廣孝爲光孝紹興中寺毀於災乆
  而復完乾道末加以塗塈藻繪而其華好爲東南列刹之冠然自是
  登載扵文字間者希闊寂寥其盛衰莫可考巳佛照之來教席旣正
  道價益隆嚮慕而至者樂以田歸之復舊增新隸於本郡及慶元嘉
  興諸莊者總為田五千餘畝土木之功窮壯極麗山川攺觀人天具
  瞻春期夏講學徒鱗集山有石井下與海通水有神鰻隨潮隱見教
  禪易置靈應久虛至是井之涸者復潮鰻之隱者復見豈偶然哉佛
  照遷杭之慧因而佛衍大師法昌以至元三十年來補其處架傑屋
  於法堂之北以間計者九大德元年佛惠大師元啟繼之塔尋復以
  災毀役殷費鉅未易致力乃先營庫堂及護伽藍神之祠至大四年
  佛日大師時遇又繼之復慶元莊已得而隨失之田三千餘畝關文室
  構鐘樓植牌軒繚以修垣限其丙外立莊舍置船坊百廢具舉駙馬
  都尉瀋陽王函經一大藏以施焉惟雲堂已簡材而未克僝工泰定
  二年慈明普慧大師廣宣來主是山塔賴以新而雲堂亦成王公克
  敬於公九思前後為郡交相其役同郡僧本立佐其費尤厚燈油有
  局則耆舊僧德馨捐田五十畝創為之元統元年繼宣者志學又治
  經藏作庫㕔重紀至元之四年秋大同以佛照之孫佛日之子嗣領
  教事飾佛菩薩像葺羅漢堂設無盡燈覩西廡之腐敗擢剝悉撤去
  而更為列屋環於雲堂之後標其外日南齋揭其中日草堂每一室
  為一齋皆有扁膀來學之衆雷勤雲合不減佛照時刻華嚴行願號
  金剛助顯録使因疏以通經修首楞嚴期使由解而起行以古今名
  賢或詠歌其登臨之勝或紀述其興作之勤聚而刻之日寶林編以
  備山中故事焉溍竊惟寶林之易教為禪適千二百甲子而江南之
  版圗歸於職方金輪禦宇表章教乘佛照一旦光膺上眷丕闡先猷
  教基以之而永存宗風以之而大振蓋有數焉非人力之所能及也
  昔佛照問道於月堂瓊公告以此事自有時是雖語佛道之長道世
  間盛衰得失之故何莫非時之所為哉追敘廢興以記千載難逢之
  會其辭之繁而不殺有不暇計者矣國師道在遺書行在別傅佛照
  設利所藏亦自有銘此不著佛衍佛惠皆出旨授佛日則帝師所畀
  雲若夫山與寺之所以名舊記多本於越絕吳越春秋而又參以傳
  聞之異辭今無所從質姑俟續郡志者訂定焉
  
  
  龍興祥符戒壇寺記
  杭州龍興祥符戒壇寺梁大同問郡人鮑侃捨宅以建也初名發心
  至唐而更其號日衆善曰中興日龍興宋制諸州鹹立大中祥符寺
  而茲寺例賜新額寺蓋律刹故有戒壇今遂合而稱之日龍興祥符
  戒壇寺雲按圖志寺基廣袤九裏有奇其子院有天佛諸天二閣而
  戒壇有院又有嚴塔及大小石塔錢王九百九十眼井實靈芝大智
  律師受經之地觀眉山蘇公南豐會公上元所題紗籠銀葉錦悵紅
  雲之句其規模之宏廓盛麗可知也建炎南渡金人擁重兵薄城下
  城䧟寺毀而地入扵官因斥為禦前軍器所民居往往錯峙其間惟
  存西南一隅以為寺國朝至元十三年宋社既墟寺亦鞠為荊棘瓦
  礫之塲二十一年中菴吉公令其徒請於郡府願入錢僦地仍置僧
  坊以續其香火使勿絶事下有司覆驗得鐡塔一石塔二古井九與
  圗志合知為寺之舊址無疑乃給劵書悉以其地五十九畒九分歸
  於本寺二十五年江淮福建釋教都總統所被上旨凡故所有寺而
  今弗存者俾復為寺於是祥符始得鍋其歲所入錢而以地為寺之
  永業時吉公方主明慶法席而敬堂恭公久居明慶歷典要職譽望
  素孚於人爰舉以為住持二十八年也恭公旣涖事即扣巳槖得錢
  數十萬緡召匠蕳材百堵皆作未㡬而佛殿觀音閣方丈之室演法
  集僧之堂棲鐘之樓門廡倉庫齋庖福室靡不畢備為屋總若干區
  穹簷廣雷傑棟修杗藻繪髹彤照映城郭遂為一郡之大招提慮無
  以給其食則置田若干畒於吳中為役至殷為費至鉅皆恭公身任
  之名雖因舊以為新實則創造也大徳四年工吿訖事有以恭公之
  名聞於上者欽承睿旨加護有嚴而帝師亦界以智光普覺之號至
  抬元年恭公告寂勲公嗣再傳而為秀公秀公視恭公為會大父以
  重光至元之四年來補其故處恆自以弗克負荷為懼捐衣孟之資
  作翰藏覆以大廈而函經以實之設十八大阿漢及律宗諸祖之像
  嚴奉如法且作別院於城西以祠恭公謂恭公起廢之功久未有述
  乃伐石來徵文以為記夫宇宙間事成壞有時其所由廢興則存乎
  人耳祥符之為寺十有餘歲而廢又百有餘歲而聖人禦世佛日再
  中恭公之生人與時會用能以廢為興熾然建立如此秀公夙承喝
  累而不忘纂修其所已成彌縫其所未及恭公可謂能得人矣寺之
  大耆舊亦恭公弟子而僧衆得度於恭公秀公者十數他日恢弘祖
  道扶植教基固當代不乏人也
  
  
  報恩萬歲教寺典造記
  華嚴跋主國師安住於清涼聖境叩妙徳以凝神覿徧吉而覃思窮
  探祕蔵敷暢圎乘由賢首上遡龍樹馬鳴以逹於大雄氏聲教所暨
  自北而南三吳法會之盛以平江之報恩萬歲教寺為第一剎考諸
  郡志則錢氏闢通玄之遺址掲支硎之故額已不啻四百餘年逮入
  國朝其規制日益侈大蓋清涼後口世為圭峰密又口世為晉水源
  又七世為佛日崧而茲山之為賢首教寺則始於佛日是為開山之
  初祖凡五世至今住持廣宣祗承祖訓普接羣機談塵一揮學徒雲
  合闡揚之暇視其簷霤摧毀階戺圯夷像䫉欹傾金碧䵝昧懼因循
  滋乆而葺治之不時亟叩巳槖爲之倡以來衆施於是豪宗貴族至
  於士庶之家相與輸財薦貨而壯者劾其力巧者獻其技簡材運甓
  扶土設色百廢聿興而丙外為之一新昇以田五百八十畝有奇而
  華薌薄糜粥茹湯茗之須靡不畢具三門前峙髙伉顯敞人天八部
  出入無礙樓關之開不勞彈指也兩廡旁列深觀廻複五百應真湧
  現其間聲聞之身衣不弊垢也殿以妥睟容堂以演真詮而棲淨衆
  種種荘嚴絢耀華好菩提之座無異扵忉利天也倉廩之充盈齋庖
  之豐足猶以衆香國土世尊所食之餘施作佛事於娑婆世界也謂
  世間之相成壞靡常扶植教基是在來者假茲貞石謁辭圖堅夫靈
  心絕待非有方所有漏之因去聖尚遙丹青土木何關於一大事乎
  然而法藉人宣人必依處欲因處而知其人故不壞外緣能因人而
  知其法故悉成妙境即事皆理無處非真實相宛然非成非壤世俗
  文筆固不足恃以為永久也描書虛空徒勞藻績而已廣宣字無言
  族某郡某氏其來涖法席以至正二年夏六月被璽書加護則其年
  某月雲
  
  
  虎丘雲巖寺興造記
  自佛學行於中土法幢所建必天下之名山莫不侈為寶構華居以
  宅夫形勝蓋以表靈山之未散作大衆之依怙俾來者視相而生信
  也丹青土木之事雖若涉於有為而事之與理不相留礙推理而適
  於事清凈覺地卽大伽藍混事而歸於理積土聚沙皆己成佛一切
  世間成住壊空之相固未有出扵心境之外者苟非乘方便力逰戯
  如幻安能具大莊嚴為無上之勝因也㢤呉郡西北有山曰虎丘或
  謂之海湧山有大招提日雲嚴寺山之所以名寺之所以立悉見於
  圖誌山則吳王遺蛻之所託秦皇轍跡之所屆歛池及試歛石在焉
  寺則晉王氏昆弟司徒均司空瑉所施之別業生公講經處點頭石
  千人座在焉宋至道中始以寺為禪刹皇祐初又更為十方住持紹
  興問長老大比丘隆公以圓悟妨子坐鎮茲山法席鼎盛東南大叢
  林號稱五山十刹者虎丘實居其一大慧以法門兄弟相依最乆繙
  經有室容聲儼然羅以雪庭瞎堂松源咲翁諸宿德唱道其中而宗
  風愈振纂承基緒代不乏人而支傾植僕曰不暇給際今昌辰尊崇
  像教猶或失於因循未克大起其廢重紀至元之四年今住山明公
  嗣領寺事始増飾佛菩薩阿羅漢執金剛神更造文殊普賢觀世音
  三大士繕治舎利之塔經律論之藏範羑銅為巨鐘視棟宇之摧墮
  蠹飲者或因或革百役並舉大佛殿千佛閣三大士殿藏院僧堂庫
  司三門兩廡古木寒泉劒池華雨諸亭則完其舊祖塔衆寮倉庾庖
  湢宴休之平逺堂逰眺之小吳軒山之前為重門則改建使一新環
  寺為渠六千餘尺堙於客土水遏弗行則䟽瀹之凡其費一出扵經
  用之羨財而集衆施以助其不給方謀伐石築隄屬於城闉以復唐
  刺史白公故跡未及庀工而眀公遷主本郡之承天能仁禪寺爰序
  其成績來取文以記焉眀公材周而智圎觀一切法皆佛法未甞扵
  一法中妄計無為有為而生欣厭故其經度指授乆而弗懈閱七年
  如一日宜有以潰於成而不愆於素也前作後述是在來者可無以
  告之使勿墜其已成之業而益廣其所欲為之志乎記為興造而作
  山川風物之羙著於前賢紀詠者此不復出焉
  
  
  平江承天能仁寺記
  平江承天能仁禪寺在府署北之甘節坊梁天監初衛尉卿陸公僧
  瓉捨宅以建也初賜名重玄陳隋之際燬至唐而復廣徳初加號廣
  徳重玄遭廢扵㑹昌末重興未㡬而又燬至後唐而復宋鹹平間更
  一新之大中祥符初始賜額曰承天宣和中乃改其額曰䏻仁南渡
  後燬於建炎末而復興扵紹興間淳熈初始定為禪居皇朝因之而
  悉蠲其租賦差役曰承天能仁者並存其故額也先是甞於大界相
  之內析其地為寳幢永安龍華廣福四院乆之復歸於一尋又別立
  圎通禪院扵其後而分立寳幢永安兩教院扵其前凡建置㳂革與
  廢興之故可見者如此其易律為禪也妙菴宗公為開山苐一祖繼
  之者有若無門覺菴諸公皆以名徳為世師表法㑹甚盛珍樓寳閣
  紺殿緇廬雄據乎萬井中而隠然為一大叢林五山十刹殆無以尚
  也仍紀至元之元年冬十有二月寺厄於災惟無量夀佛銅像及盤
  溝祠靈祐廟獨存佛身丈有六尺邦人所共瞻依盤溝靈異之蹟尤
  著靈祐則衛尉之女不嫁而精於梵行以經營寺事而祀為護伽藍
  神以祈禱有應而賜廟額累封慧慈靈感顯佑善利夫人者也烈㷔
  熾然而不與刼灰俱化人知為重興之兆矣頋法席乆虛越三歲莫
  有任起廢之責者行宣政院詢子僉言俾廬山開先南楚說主之其
  至以四年冬十有二月僅以衣祴坐具一布嚢自隨聞其風者輸財
  薦貨川赴山積召匠蕳材首建大殿殿楹之髙百三十尺其大圍十
  有五尺厚棟脩杗曲欒方楶鹹與楹稱楹之表上至屋極又若干脩
  去其崇若干尺廣加其脩若干尺像設繪事種種荘嚴搏土設色皆
  出國工之手殿之後有萬佛閣其楹加於殿楹三十尺閣爲間五而
  東西朶樓爲間四隆其中而殺其旁縦橫脩廣各中於度其上列十
  五大蓮華一華一佛一一華瓣亦各有佛以足萬數下施機輪可以
  運轉竒詭殊特昔所未親範銅為巨鐘至萬八千斤比舊加三之一
  會南楚升居徑山所作無量壽觀世音護伽藍神三小殿及演法集
  僧之堂三門兩廡廚庫之屬皆弗克視其成他所宜有而未及為者
  猶多也今住持雪意明以至正四年秋九月由虎丘遷主茲寺亟捐
  衣盂之貲構經鍾二樓各爲間者三其崇十有七尋脩廣稱是棲經
  有藏塗以純金一柱八面納匭五百天神環繞力士翊扶旛蓋香雲
  繽紛蒙蔽逹官大姓好事之家觀者莫不目眩辦駭爭投錢幣以助
  勝縁雪䆫之經畫相勞靡憚其勤甫及三歲土木之功秩然有序以
  老病厭理繁劇悉裒衆施併傾巳槖以授提㸃僧而退䖏虎丘之東
  菴八年冬行中書省謀扵行宣政院輓之復出遂以九年春三月再
  正法席增飾萬佛創造四臂觀世音四天神王護伽藍神補書正殿
  之八十四龕廡下之五十三參杇墁瓴甓縝壯礱密髹彤金碧絢耀
  華羙廚堂庫院什器之須纎細畢備南楚之弗克視其成者至是可
  以無憾矣斥大方丈為間者五上為重閣下為廣堂前為㕔事而蒙
  堂有位衆寮有閣倉庾福室亦次第告成南楚之未及為者雪窻無
  不按其法之所宜有而伸其志之所欲為雖日前規後隨而功實倍
  之南楚之成其始者奎章閣侍書學士內翰虞公記之而雪䆫之成
  其終者未之有記扵是其徒奉事狀屬溍書而刻焉阿含經世尊說
  若能補故寺是謂二梵之福南楚虎巖適嗣雪䆫以晦機咲隱為師
  友相與紹隆祖道扶植教基期與國家億萬斯年永永無極是用假
  方便力示現有為不離世間法而人第一義豈止可資二梵之福而
  已雪䆫之功倍扵南楚而溍於虞公無能為役何以賛一辭㢤姑序
  其歲月使來者有考雲爾
  
  
  思谿圎覺法寳寺舎利塔記
  呉興城東三十五裏思谿之上有大叢林號圎覺法寳寺住山文梓
  重建塔成伐石屬溍書之用圗永乆按狀宋崇信軍承宣使王公永
  從宣和間仕於朝慈受深禪師時住慧林永從暇日數與之㳺而咨
  決心要間語及有為因果禪師言起塔之功徳最勝蓋舎利所在則
  為有佛也永從既謝事而歸則捨家造寺建塔迎禪師為之開山其
  後永從子孫日益衰悉取故所施田而寺遂廢淳祐間觀文殿學士
  趙公與篬捐金錢界之使以田復人於寺且繕葺其棟宇寺以復完
  國朝至元十三年塔與寺屋俱燬於兵雖屢易主僧率皆苟蕳架漏
  取足自容僅存其香灺弗絶而已皇慶二年梓寔來罄已貲集衆縁
  大治土木作殿堂門廡及齋廬庖廩之屬為屋緫若干區惟塔之役
  甚鉅久乃克致其力因舊為七級而增新為八面飛金湧碧巍煌中
  天䦨楯外周龕室內秘華燈寳鐸交輝和鳴睟容宻語妥置如法緇
  白四衆瞻仰讃歎以為多寳全身已滅而復現也在仁宗時西天竺
  嘗以古佛金剛座石製塔方廣若干寸函舍利來獻詔以賜魏國趙
  公孟類魏國尋以歸於梓俾永鎮茲塔而祈福報上至是諏吉奉安
  惟謹故所有辟支佛黃骨舍利亦並蔵焉起天暦二年春訖至正二
  年秋凡十有五年而告畢工其秉心也專肆力也勤矣溍竊惟事之
  麽興係乎時物之成壞關乎數不囿乎時與數而歷劉長存者其惟
  夙昔所發深心大願乎異時之真僧上士有出沒人間三世而後合
  浮圗之頴者今乃以十有五年之頃熾然建立如此不啻事半而功
  倍自其異者而言之時與數誠若不齊自其同者而言之本願則均
  是故應知三世非達十有五年非近虛空有盡此願無窮劃今真身
  法塔為聖人出乘機緣之遇合而來止於此願力所感殆非偶然視
  昔輪王天上人問龍宮海藏之所分貯一郎八萬四千八萬四千卽
  一光明之聚遍法界無所不照其功德為異為同雖有巧智莫能分
  別尚安能測其時與數之盈虛乎所可託以永久者有不在區區世
  諦文字之末也姑敘其略庶來者得以考其構興之歲月雲施財為
  助者之名銜具列於石陰茲不著
  
  
  武昌大洪山崇寧萬夀寺記
  鄂之城東有佛刹曰大洪山崇寧萬夀禪寺此黃鵠山也而謂之大
  洪山者蓋大洪隨之名山自隨而鄂自鄂而許地雖易而號名不殊
  示有所本雲爾鄂今為武昌山距城十裏而近北枕江漢南帶湖湘
  東屆夀昌下瞰樊水層巒疊巘交拱互揖西接城闉民堵萬區前臨
  通逵而市聲還不相及山之顛有嶽忠武王手植巨松鬥牛亭仙人
  石鼓崖尤為奇偉地位峻絕風物清間寺特據其最勝處遡其所自
  出推靈濟慈忍大師為初祖大師諱善信以唐武德二年四月六日
  下生於洪州南昌王氏受度扵本州開元寺北丘清照而契心印扵
  馬祖道一禪師北逰五臺感妙徳現瑞相發願為衆僧執㸑三年僧
  力郤之大師涕淚雪泣戚嗟不巳有老父吿之曰汝縁在南方衆不
  汝容盍行矣乎逢隨即止遇洪即住大師遂挈瓶錫南還以寳暦二
  年秋抵隨州覩一山巋然問於逆旅主人曰此為何山荅曰大洪山
  大師惕然思老父語則延緣而入至於山麓諸水所委匯為重湖神
  龍居焉旱乾水溢有禱輒應時久不雨鄉人張武陵具羊豕將以致
  為大師見而悲之謂武陵日雨賜不時本由業感害生自利徒增汝
  罪可且勿殺吾為汝祈約以三日必雨武陵聽之大師探幽履險得
  山之北巖泊然宴坐運誠默禱及期雷雨大作雨旣霑足而止武陵
  訪求大師於巖中大師時猶在定蛛絲幕面附耳而號挃體而告久
  之方覺武陵遂施以其山為建精舍太和九年五月二十九日大師
  宻語扵龍神曰吾前許以身代牲輟汝血食今捨身餉汝可享吾肉
  卽引刀斷左右足白液滂流儼然人滅雙足留鎮山門肉色久而不
  變四衆哀慕稱之日佛足有司以聞於朝賜號慈忍大師所居精舍
  賜名幽濟禪院後以禱所屢有奇驗累加大師號日靈濟慈忍其佐
  神十有二封爵自王而公而侯等差不同皆天下知名之神威靈炬
  赫被於四方此隨之洪山也宋末隨數被兵洪山又當其要害為南
  北必爭之地邉境之民既多流散叢林之下亦無以安其居亰湖制
  置使孟公珙隨人也與都統張公順謀遷其衆適於樂郊乃度地扵
  茲山請雲菴興自隨州捧佛足及累朝所被告勑徒寺額僑置焉仍
  奏請賜今名日崇寧萬壽俾興為之開山此則鄂之洪山也興之後
  無諍須則翁實繼之世祖皇帝在潛邸帥師南伐駐蹕鄂之元興寺
  遙見茲山之頂有神人立於雲端詢知為大師化跡所寓深加敬異
  曁班師實因函佛足扈從至亰師特命安置於祕宇而嚴奉之上旣
  正位宸極有旨遣使偕寔護送還山道出許州佛足重莫能舉使者
  歸奏詔即其地建寺此又許之洪山也鄂經摧䧟之餘寔又去不返
  呂公文徳制置亰湖請無積聚主之而寺以復新繼之者縁菴遇建
  靈濟塔増置菴院土田而玉崖潤無邉詠竹溪禧又繼之寺以災毀
  禧方謀起其廢俄委順而化至順三年今住持華公實來毅然以興
  復自任積衣盂之貲躬求良材於江上造大㧴以歸頋舊址局於地
  勢隘陋褊迫位置不皆合於規式乃夷崇岡堙巨壑累石為基使就
  顯敵首創大佛寶殿棟宇之制悉擬於亰師列刹而華飾有加焉兩
  廡山門之上為萬佛閣演法棲儈有堂輪藏及祖師王公有殿天書
  有閣而鐘樓經臺丈室蒙堂旃檀林前資寮庫庾庖湢之屬無不畢
  備始作於元統二年之某月訖功於至正某年之某月費錢總若干
  萬緡出於華公者一萬出於耆舊僧宗森者二萬餘皆出於衆施及
  經用之美財金碧髹彤輝映林穀宏模偉觀人天俱瞻其在先朝嘗
  以為中宮祝釐之所頒以香燈金幣褒禮甚厚三大洪山法席之盛
  莫武昌若也華不遠數千裏來徵文以記之潛竊惟毗盧身上周徧
  一切三幹世界一一須彌無去無來非彼非此然則山未有寺法界
  宛然寺之旣遷依然故䖏增減成壊之相了不可得豈世俗文筆所
  能記乎若夫法身大士示現有為於如幻境作僥益事應化之跡亦
  可得而言者庸次第本末俾歸而刻諸華別號枯木嗣法於靈隱悅
  堂岡禪師雲
  
  
  潛岳法喜院記
  金華縣北二十裏有佛廬曰法喜院山曰濳嶽按郡志潛嶽一名尖峯山狀若芙
  蓉蓋今之芙蓉峰也環四旁皆緇錫所聚法喜峙其東而獨配茲山
  以為稱㦯者昔甞依山建院後乃僑置今所歟是不可考已舊傳院
  在唐為巨刹衆至七百水暴溢山谷間一夕盡毀居民覩瑞光現其
  處發地得古石佛既而有文翠禪師者莫知何許人即荊棘瓦礫之
  塲構屋而居墾田而食院以復興後梁之乾化三年也宋治平二年
  初賜今額甲乙之傳無慮數十人承之者宜澹念其故宇庫陋摧圯
  弗稱天朝尊崇像教之意將斥大更新之乃辭所領聖通法席而歸
  罄巳槖以市材甓僦匠傭與法孫元牧各出指端血書華嚴經以自
  擔期事之必集起至元二十有七年訖元貞元年大殿三門次第就
  緒司教事者無能為其勸相顧逞貪虐以撓之澹不得已避於口阜
  僅畢東廡遽輟土木之功大德七年始克營西廡遷普同塔捐口助
  造佛菩薩阿羅漢護伽藍神之像而為澹結菴於北阜者裏人陳文
  通及其子德明也十年冬澹示疾而化收以宿題故汲汲焉條其所
  已成而圖其所未至食談衣口銖積寸累久乃以延祐七年重舉其
  役逮至順元年佛閣及演法棲俗之堂經藏鐘樓庫庾庖福乃悉告
  完創觀音殿於法堂之後而祠故中書舍人潘公良貴於大殿之左
  尋又割田若干畝以待繕葺之須其致力於此四十寒暑矣牧以書
  請犯其歲月日言潘公得法於佛燈珣禪師語在嘉奉普燈錄奉祠
  十載往來山中恆自稱養空居士日與叢林衲子同起居飲食沒因
  治地以葬遣鉢迄今存焉公能以道自信而不泥於名跡非有德於
  吾徒面吾徒歆仰之不已祠之所為作也幸講志之竊觀考亭先生
  序公文集於公平生本末論述甚具向之云云皆先生所不道面謂
  公自少至老出人三朝前後在官不過八百六十餘日清苦貧約處
  以起然由先生所言而推其所不言則公之有得乎中無累乎外高
  風遠致周可槩見收之言良有微不誣也況夫祠之興廢藥於院之
  盛衰尤不宜無以示後庸備著之俾與遊方之外者商而刻諸澹號
  雲村牧號變澗雲
  
  
  杭州眀慶寺記
  杭之佛廬甲於東南湖山勝䖏禪林法窟髙下森列巖阿磵曲殆無
  遺壌傳律學者眀慶最為鉅刹乃巋焉獨㩀乎闤闠中四墉之外皆
  氓㕓賈區細人之家一或弗戒輒有欎攸之警然其毀也不乆輒復
  蓋負荷有人則以廢爲興直易易耳按郡志唐大中戊辰僧㬌初肇
  剏精藍扵木子巷曰靈隠院集賢殿學士柳公權為扁其遊息之所
  日明碧軒宋大中祥符壬子乃錫今額日明慶寺暨詵公以大智祖
  師之上首弟子來涖法席四衆歸仰屹為律宗南渡後僑置京邑於
  杭眀慶號禦前香火視東都之大相國寺宰執百寮歲時祝釐與凡
  禱藤之事成在焉寺之舊址不啻百晦自毀於金兵遂為荊棘瓦礫
  之塲大將劉郎王家因取以廣其賜第他田土又問為有力者所奪
  僅存其什伍寺幸不廢其後寂菴光公始請於朝復長洲田佛慧思
  公入內講律稱旨鑾與之來涖有和大臣所進喜雨詩宸奎之藻飾
  有眀慶及南山道塲六大字尋得請復崑山田而屋室亦漸充擴逮
  至我朝像教之隆古所未有佛瑞祥公佛慈吉公佛鑑良公佛壽元
  公先後登於律座是迓是續罔有弗虔至元癸巳大德癸卯十年之
  間寺再燬而再完且寖復其故址則佛鑑之功也學徒得以安居而
  習其業者垂四十年至正辛巳之夏寺洊厄於災今住持律師呆公
  弊衣糲食苦心勞形掇拾遺燼以圓興復耆舊無不為之感動而交
  相之地之入於劉氏及他姓者皆莫敢有而悉以來歸乃召匠簡材
  諏日庀工首建大殿更其位置使稍西以遠歊煩而近亢爽危簷廣
  霍邃宇崇階金碧髹彤絢爛溢目鄰郡僧安公覩是勝緣亟拍已橐
  以侶衆施造釋迦彌陀藥師文殊普賢迦葉阿難之像妥安其中觀
  世音三十二應湧現其後阿羅漢諸天環侍其旁華旛帳座種種莊
  嚴靡不備具丞相國王朶而只時坐鎮江浙躬率官屬捧香幣集寺
  僧如其法展慶贊之儀親宗右姓稽首嚮風爭薦貨以佐營繕之費
  師益募耆舊僧出長財作佛開僧堂錄樓三門兩廡庫庾庖滆不五
  年鹹潰於成寺有王荊公題法喜堂諸詩蘇文忠公書普門品及題
  大智所書彌陀寺碑次第搜訪而重刻焉習觀頓還故疆畢復於前
  人有光矣奚止能起其廢而已哉師以為盛衰有時關乎天數非人
  所能勝是皆蒙被帝力以済登茲日與其徒修凈行發弘願上以增
  崇睿算下以扶植教基期億萬斯年相為無窮愛伐石求書其廢興
  之故用告於來者溍嘗聞儒以禮立仁羲佛以律持定慧佛之律猶
  儒之禮也在禮君子將營宮室宗廟為先庫底爲次居室為後師以
  利益羣品故作如幻事既新寶構而示有所尊又實帑藏而俾得所
  養惟方丈之室未及就緒庳屋數椽不庇風日有合乎禮之居室為
  後者其精於律而通於禮亦吾儒之所喜聞而樂道也庸併書之
  
  
  南天竺崇恩演福寺記
  杭之南山由雷峰訖龍井其問浮屠之居四十有二而傳天合之學
  者惟崇恩演福寺為最盛寺在小麥嶺積慶山之靈石隖今所謂南
  天竺也宋渡江初山未有寺甞斥為收地後以詳光異響出現其問
  人鹹驚異焉淳祐戊申葬貴妃頁氏於山之左肇建寶坊錫以今額
  命天臺宗師圓菴果為開山率其衆入而居之尋復給田以充華香
  食飲之須降錢以資土木營繕之費景定壬戌葬周漢國公主於山
  之右益畀以吳江上腴之田五千畝嗣領救事者初巖鑑石庭生並
  賜紫衣加右街鑒議毒鼓聲始奏鐲科徭而依律結界少藴光性菴
  嶽浩翁川潛山珣次補其虞俱能恪守成規鹹淳戊辰賈魏公柄國
  以妃同氣故大發私帑俾禪僧絕岸湘增新其棟宇顯敝宏麗視昔
  有加我朝尊尚教乘大江以南佛僧所廬悉惟其承傳之舊於是無
  極度古源清海翁學實來而弘演五時八教三觀十乘之旨以淑其
  徒古源又卽晉信肇日蓮華院歲修法華三昧開東路會飲馬橋夾
  玉幾峰而出至元戊子雲夢澤被旨入觀對禦說法深稱上意特賜
  璽書作大護持以柳塘權渭濱清松溪晏傳至湛堂澄玉岡潤而諸
  方龍象多出其輸下人稱之為教海又再傳至竹居簡而寺以重紀
  至元丁醜般於災久未克興復會法席偶虛行宣政院求能負荷其
  事者得今才公以住是山至正癸未也涖事伊始僧俗信嚮而至者
  或為創大殿造洪鐘或為作三世佛及文殊普賢迦葉阿難之像或
  為作觀自在像湧現其後或為作梵釋二天像列侍其旁或施以一
  大藏教而十地菩薩大阿羅漢護法天神之像則合眾力以成之寺
  之者著鹹克交贊葉助而分督其役齋室蒙堂庫庾庖福既莫不畢
  具而雲堂丈室經鐘二樓皆次第告成先是衆以殿之方向為疑禱
  之三日乃得吉蔔遂無所攺護伽藍神新像衆所未悉亦決於蔔而
  後定檀越有祠在殿西偏門徑迫隘則關使寛廣凡可以致其力者
  無不為也惟茲山支於天月至是適當風氣之會清淑所鍾鬱而不
  洩岡巒迴復窈然靚深泉甘土肥林木茂遂誠宇宙間奧壌也閉藏
  扵空荒寂寥之中其已乆矣造物者一旦而啓之微妙法幢熾然建
  立際逢昭代教道益隆其興也殆若有時未及百年而鞠為荊棘瓦
  礫之場其廢也疑亦有數得今才公而舊觀復還雕楹繡桷絢耀崖
  穀金鈴寳鐸殷入霄漢蓋以廢為興存乎其人不可盡諉扵時與數
  也豈宜無以垂示來者使勿墜其志乎才公名必才字大用嗣法扵
  湛堂雲