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記臨川危素編次番昜劉耳校正
  淨居寺記
  黃檗山在吾烏傷北望之森然其起如騖其伏如踞其支而出也如
  趍如附亙二十裏靡迤而不絶抵縣治廼巳由山之趾縁脩蹊而上
  磬折行清池古木間至其腹重岡㳫嶺周如四墉則又窈然而深有
  佛廬日淨居院唐涉公禪師行道之所也先是山皆榛莾貁貍蛇虺
  以為窟宅樵蘇之跡所不通涉公以雙林緇錫猥泉欲去喧而就寂
  鹹通中始來隱於此結茅自蔭晏坐磐石上人無知者久乃得棄蔬
  硼水濱遂相率訪求之既見而高其行為關地治棟宇如他浮圓居
  且白狀於刻史以聞賜寶勝額未大中祥符初易今名景定末大比
  丘玨公以癡鈍嫡嗣頜天下第一山理宗甚尊禮之故其境以人而
  益勝予兒時避兵山旁民家屢往憩焉仰祖殿堂丹采皆䵝昧父老
  指石羅漢雲相傅池水嘗夜出光怪因得此像十六及石磨一或以
  爲廬山歸宗寺故物莫知何以至此又指前鉅閣雲此禦書閣舊蔵
  理宗所書荊叟兩大字荊叟玨公自號也後予遊宦四方不能數造
  其處屬者偶過之則文拱華榱晃耀林穀中嚴金相後列玉函花香
  物器備完無闕上人法暉揖予而言曰暉少得業是山今老矣大懼
  無以讀前人之遺緒經營積累殆十足霜佛殿則創於泰定元年之
  十月藏殿則落於至順三年之二月會堂兩廡次第畢新蓋其材則
  因山之良食則取歲之羨不足則繼以衣孟之私雖未嘗持簿走民
  聞裏中好事者捐錢為助亦弗拒也竊不白揆將馳書謁辭以紀歲
  月而辱惠顧焉敢遂以為請嗟夫今之為佛學者方務飾空言以相
  高凡塔廟之奉類指為非道之所存而不以屑其意上人迺能達理
  事之不二汲汲焉扶植振起之豈非難哉予觀茲山土堅石秀水無
  暴湍杉櫧松楠竹箭之產茂美而悅澤清淑所鍾固宜代不乏人高
  山仰止涉公之行業玨公之名德未墜也綢繆牖戸上人之功盍可
  以弗嗣乎書而歸之俾刻諸石庶來者有概於心而益致其力焉爾
  其徒相是役及施者之名氏具列於石背雲
  滿心寺法堂記
  浮屠氏之居在吾烏傷者四十有八唯滿心為寺㩀湖山㝡勝䖏南
  距縣解百八十步而近歲時祝釐與凡襘鑲之事成集焉縣大夫率
  僚屬備服就位稲萬毒巳必聲鐘伐鼓合諸名山大比丘之上首而
  推其警敏辨慧無礙者俾舉揚乎師說以啟天人龍鬼之聽學徒得
  持所聞用相叩擊環而觀者動百千人非有崇階廣霤穹座邃筵則
  說者不嚴聽者不肅不嚴不肅則不足以契感通之妙而昭報上之
  誠其演說之所豈餘列刹比哉主是山者以甲乙相授受至普澤師
  而僕者必興缺者必完獨法堂未有所改作以梁間題識驗之歲行
  十周天矣懼愈久且壞乃與其徒藴謐撤而新之地之亢爽不殊於
  昔而棟宇之偉麗宏散視舊有加堂之後又增創重閣妥故所奉普
  賢大士以至順三年春某月庀事夏某月訖功市材甓僦匠傭總費
  錢若干緡出扵師與謐者什九而惟祥智慧洎裏中十數大家之為
  助當其什一程勸相則印傳悉力焉蓋寺産素薄師雅不欲飛竒
  鈎貨以病民而壹以身任之謐亦能不為黍案計惜竭已槖倡衆以
  成師之志徃來之人第見夫丹甍翠桷隠顯扵水光山色煙雲晻靄
  間而莫知其爲役之殷也按圗經唐武徳四年甞即縣置綢州七年
  復廢州以為縣寺實州署故址建立之歲月靡得而詳其先號宣化
  鹹通九年更號聖化宋開寳五年始易今額而猶以綢名其山者襲
  州之舊也溍旣爲記堂之成而寺之本未前無所登載並記之活他
  日歸休故廬望鵝鷺行邀在天上幸獲從裏父老拜舞退而升斯堂
  庶幾觀優曇鉢華之一現而於其爲法㦯與有聞焉茲不敢縁作記
  勒記而儳言之也
  鳳皇山禪宗大報國寺記
  昔在世祖皇帝執金輪以禦宇內聲教所暨與如來化境相為達邇
  普天率土悉主悉臣惟未人藉中華之運保有荊揚益三州之地久
  而未服至元十一年肆命宰臣會師南伐不三載而勝國之社遂墟二十一年有旨即其故所居杭州鳳皇山之行宮建大寺五分宗以
  闡化其傳菩提逹摩之學者賜號解宗大報國寺乘法力以暢皇威
  宣天休以隆國勢也比丘妙齊承詔開山朝廷旣授以田若干獻而
  蠲其稅賦齊復置宜興莊田若干畒而貲用日益豐夫何嗣其後者
  因循架漏歴歲滋久寢就衰削延祐六年又以不戒於火而寺盡廢
  側金所布鞠為荊榛其明年江浙行中書省左丞相脫數答刺罕領
  行宣政院事擇可任興復之寄者得大訢以為住持訢既涖法席則
  告於眾日世祖皇帝肇建茲寺以鎮南服非他列刹比宏模偉略當
  垂之億萬斯年有墜必舉吾屬之責敢憚其勞附乎於是耆舊僧法
  徧竭智殫慮以贊其經畫聚貨食召匠傭斥基址簡材贊將諏日以
  庀事首令善於宮宅地形之術者測景辨方審其面勢寺故東向易
  稍近南作佛殿法堂丈室山門而庫藏國倉庖福以次就緒後負立
  壁前瞰奔濤茂松美竹蔽虧左右位置適宜而山川為之改觀飛翠
  濕紅侵霄映地棟宇之雄麗亦昔所無刻雕藻繪像設有嚴華旛鼓
  鐘列置如式荘田奪扵豪民則白之有司而侵疆畢歸泰定二年訢
  遷中天竺而法明來補其處明宗門宿衲土木之事悉諉於徧繼主
  是山者皆不久或委順而終或高蹈而去程督勸相徧獨以身親之
  雲堂蒙堂衆寮兩廡既成而牀策臥具井匽舂磑之屬一無所缺至
  正四年今住持正逵寔來其明年造鐘經兩樓而叢林之規制大備
  自始役至訖功凡十六寒暑其為費大率取諸經用之羨財而合眾
  緣以相其力之所不給訢被遇文宗皇帝命為大龍朔集慶寺開山
  畀三品文渚以冠師號今皇上帝加授釋教宗主兼領五山便蕃竉
  錫中使狎至訢亦欲彰君之賜間以所得金幣來致助焉鐘樓則徧
  罄其巳橐以為之也逵以狀來諗於溍曰寺之廢而復興非一日之
  積逵忝備灑掃而獲視其成晨香夕燈以昭薦國厘而答揚帝力固
  無敢弗虔惟是原本始以詔方來為經久之計者不可無述子嘗有
  職業於太史氏其言儻可傳信幸為文以記之潛竊觀自古帝王有
  天下運祚之綿長必取以仁義守以仁義我世祖皇帝承靈山之付
  囑以不殺而定天下於一攝一切世界歸一世界取之既有其道所
  以守之者不特麗恩讀澤周浹乎黎庶又以神道設教使合生之類
  莫不涿遊於覺海之中而安養休息於天日覆照之下法幢所建百
  靈受職時康物阜枹鼓不驚遐陬裔壌鑿飲畊食為太平之民巳七
  十年此蓋聖神在禦參用真乘密裨至化之明效大驗二帝三王有
  所弗及也煌煌寳構奠茲奧區法筵重啓龍象鹹萃王臣外護稽首
  順風尚有以扶植教基俾與國家同其悠乆也㢤溍下凡愚陋管窺
  蠡測罔既名言敘次本末第以謹其歲月雲爾狀稱始創寺時斷地
  得斷石乃安國羅漢院記相傳此即其故址異時以院為行宮而今
  復為寺殆非偶然按朱史及臨安志行宮本杭之州治其徒安國羅
  漢之額於相國西井在建行宮後五十有五年與狀所載不能盡合
  姑附見之以廣異聞焉
  上天竺寺觀音殿記
  杭之上天竺山廣大靈感觀音教寺新作大殿成住山慧日屬溍記
  之按郡志石晉時僧翊結菴茲山有瑞光發於前磵就視得竒木募
  善工刻為觀音大士像㑹僧勲自洛陽持佛舎利來納寘頂中妙相
  以具吳越錢氏易菴為院宋天聖初乃徙今所即瑞元所發處也嘉
  祐治平問賜號靈感遂以為院額淳熈初易院為寺浮祐末又加以
  廣大之號雲皇元尊像法而尚教乘天竺實居江南列刹之首仍紀
  至元之三年春三月寺毀於菑惟聖像巋然獨存珎異服器亦無損
  豪未人以為是有神物陰護之必重興之兆亡何而主僧仲頤告寂
  集麥子思以五年夏五月來涖寺事謂欲復吾故宇莫先於治殿以
  揭虔安靈者舊僧之意適同各探巳橐出錢有差知事僧亦力相之
  俄有大商至自江右獻巨柟六十有三尋收亡僧所遺錢以緡計者
  五千銀以雨計者七百八十田以畝計者四百既而達官大姓相繼
  輸錢為施不啻十萬緡於是隨木之宜以庀其材斂田之入以給其
  食量緡錢之多寡以總其費殿之始建以其年冬十有二月凡其制
  為間二十有四悉准其舊其崇八尋倍其崇而益尋有二尺以為脩半其脩而去㝷有二尺以爲廣功未竟者三之一而子思以至正二
  年春二月遷四眀之延慶本無由延慶東堂出領兹山悉力殫慮圗
  終其役三年春三月殿乃落成冬十月本無逝四年春閠二月慧日
  自下天竺山陞补其䖏命莭縮浮費併裒衆施之羡餘完以杇墁墍
  茨益募施者得錢二千五百緡飾以髹彤布以文甓而前堂後室煥
  乎一新先是平章政事執禮和台光禄公覩其帳座故敞畀子思錢
  五千緡使攺為之鸞翔鳳翥金碧焜煌諏辰協吉安奉如式逮慧日
  之來而器物之須法所宜有者织悉畢備緇白之侶有所瞻依薦紳
  之流咸共欣慶焉蓋天竺據羣山之奥乳寶峰時其前白雲獅子雙
  檜諸峰拱揖其左右其外則襟江而帶湖風氣之會清淑所鍾神棲
  聖止光靈彰灼有以大庇乎斯人而杭在異時為行都旄頭屬車之
  幸臨宸章奎書之褒飾寶冠龍符玉缶觚彝之賜子燁其餘輝下責
  林壑矧今昭代帝德所覆承護有嚴名香花旛中使狎至王公貴人
  至於闆里好事之家稽首慕趨恒恐弗及冝不難扵以壞爲成然猶
  六更岁籥三換主席乃克就緒溍是用備記其廢興之顛末来者尚
  鍳扵斯而扶植之俾勿墜㢤若夫大士以種種之形示現諸國土以
  巍巍之力饒益諸衆生非世諦文字可得而記者不敢赞一辭也
  天竺靈山教寺大殿記
  如来昔扵舎衛国談般若波羅宻大弟子集以為經祗陀給孤獨非
  當機同聞衆而其名号首見于序豈不以别而為六則始扵檀那終
  扵般若通而為一皆波羅宻歟教外之傳初至中土斥造寺功徳為
  人天小善有漏之因者盖以其執着扵有為計所施而求获从貪起
  妄滋長無眀故用是導之出扵迷途云爾積土聚沙皆已成佛詎可
  忽哉苟能信財施法施非有差别扵二施中知施實相起慈悲心發
  願囬向具足方便成就無上菩提佛果是則名為事究竟到彼岸度
  無極以佛之福慧而自莊嚴奚止局扵人天小善有漏之因而已杭
  州天竺靈山教寺自東晉時梵僧理公始置翻經院隋觀法師改建
  天竺寺唐末盗起寺焚時則有若呉越武肅王為造五百羅漢院宋
  初更号靈山慈雲法師領徒唱教其間時則有若兾國王文穆公臨
  鎮是州為奏復天竺旧額而發帑蔵以搆大殿兵部侍郎胡公继典
  州事為輟俸資以營三門兩廡此皆王公大臣獨任其役如樹之出
  扵祗陀園之岀扵給孤獨故特著於銘刻列扵圗志它輸財薦貨以
  支傾植仆者不可得而殫紀也寺燬於重紀至元之三年惟普賢殿
  僅存雖甞繕葺之而未及大起其廢至正二年夏六月日公来住是
  山亟謀興作頋未知費所出上海蔡君思恭以儉嗇致裕夙慕宗乘
  所以為嚴奉之具傾其貲無少靳僧徳春其里人也君間語之曰向
  聞天竺菑變吾有志為創大殿今主法席者為誰能成吾志否吾欲
  迎致其来尚肯聊否聊春為言日公行願之精堅而力贊其事且以
  白于日公日公欣然款君之門君一見若有宿契既與為賓主之禮
  遂畀以錢十五萬緡具舟衛送其回日公卽命徵工僦傭大治土木
  而躬涖視焉始役於其年冬十有二月事未半而蔡君以三年夏四
  月屬疾不起君妻李氏卒續成之秋七月乃告說功李氏復捐錢雕
  佛菩薩護法天神凡七軀環以十六大阿羅漢其後為觀音大士湧
  現雲海間依正俱圎主伴参㑹人天胥仰靈山儼然觀者咸以為三
  百年来兹山非無大興作未有如蔡君䏻继昔之王公大臣獨任其
  役者日公旣祠君于殿之西偏㝷升居上天竺嗣住是山者安公恐
  来者不知所自爰伐石介土人慧炬求子記之予窃惟蔡君之為力
  固不易抑亦日公之行願黙有所感召也財法二者交相為施檀那
  般若皆波羅蜜世俗文筆曷能頌羙其萬一乎姑叙次梗㮣如此
  岳林寺經藏記
  如來滅後傳於今者像教而已開元所錄五千四十八卷與後人之
  增譯即其所謂教也自菩提達磨承摩訶迦葉教外之别傅而不立
  文字學者幾於廢經不談而禅林所在無安置經藏尊奉惟謹竊意
  世尊從始成佛乃至涅槃於其中間不說一字藏固無所收雲臺實
  網盡演妙音毛孔光明皆能說法藏亦不可攝凡其所教所傳有以
  開示悟入乎佛之知见者蓋非外非内非別非同也岳林寺古之禅苑水南湘師今之禪伯師主寺事十有六年以其化導之餘力從事
  乎興作而於經藏尤汲汲焉致其意以一治元年冬摩全經至順元
  年冬構廣殿元統元年冬度美村微良建大寶輪一柱八面實經
  其中其止山立其作雷動天宮水府神帝龍君俑現圍繞如佛所住
  前呵後負可怖可愕琢雕藻繢殆無遺功金碧髹彤絢爛溢目觀者
  爲之嘆仰而不巳㑹予謁補怛洛迦山還過嶽林師謂予曰吾書中
  言觀音彌勒各有五百化身彌勒在震旦淛河之東於雙林則為傳
  大士扵嶽林則為布袋和尚其應跡尤暴著大士以創物之智肇制
  經藏撮十方扵一塵卷大海扵一滴使夫人一舉手而種種佛法皆
  悉現前茲大聖人以方便利益群品而吾徒之所取法也子大士裏
  人藏成而子適來宜為之記子既覩茲殊勝且有以議夫為禪學者
  不卽文字亦不離文字貴非於教外別有可傳庸弗辭而記之寺之
  本末有事實刻石堂上茲不著
  崇夀院西方三聖銅像記
  杭之北山盡䖏是為寳石山清㳤之氣畢萃焉標以佛塔而環以僧
  坊號崇夀院飛榱湧簷縹緲煙際岌若中天化人之居西湖之曲苐
  一勝境也宋元祐間性法師來自㑹稽始建殿扵塔之後而塐西方
  三聖像於其中宣和間大律師淨公之弟子蹈法師因以為修念佛
  三昩之所而關揚律師之教律師道髙行滿人尊之而不敢名指其
  族姓號喻彌陀縁託境而成境資人而重緇白四衆靡不有所瞻依
  矧今昌辰興隆像教崇飾嚴護罔或弗虔而成住壞空事至叵測延
  祐三年冬十月癸未塔毀於災殿堂像設莫能獨完上人慧炬得度
  扵茲院而所從請業之師曰眞如觀主正夀間甞過其遺墟周視太
  息謂吾徒生於像法未墜之時亦雲幸矣像之弗存法將安寄苟欲
  得大堅固乆住而不壊曷若範羙銅以肖金色之身乎上人聞之慨
  然負荷其事頋力有不給遂倣佛所發願之數化同行之人四十有
  八令一人復化四十有八人如是展轉乃至百千萬人約以日稱佛
  名一千而持一錢為施㦯施以多錢弗拒也積三歲得錢四百八十
  萬為銅三萬二千四百八十斤好事之家輸財萬計助庀工接踵而
  至肇自重紀至元之五年擇間曠之地扵葛嶺以治爐韝越眀年夏
  五月丙辰佛像成其髙丈有六尺遵教典也二大士之像則以次成
  於至正二年冬十二月乙卯三年春三月戊寅迎致其儀妥安有式
  益募施者大市材甓構殿以覆焉時逾兩紀舊觀乃還若正若依如
  佛所化尋又造尺有六寸之像四十有八軀俾有緣念佛者探而得
  之用表分身之化徃上人旣以佛之弘誓自製發願文納寘腹相之
  中且屬予推述其㮣刻諸貞石以告來者原夫婆娑化主稱讃樂邦
  務引衆生出離五濁教以觀彼佛六十萬億那由它恒河沙由旬之
  法身而先之以華上寳像者開示方便使觀麄見妙也繼之以一丈
  六像者隨順下凡使觀小見大也蓋麄妙異想悉由性而起脩小大
  殊形鹹自本而垂跡能觀之性初無差別所觀之本寧可度量是故
  圎頓之談一音普被開示其次苐而非漸隨順其根器而非偏並啓
  觀門全彰實相像教之源不在茲乎上人念廢興之無常而以有為
  之力圗其永乆廣為未來作大饒益此不思議事也覩相生善者誠
  能因似以證眞即劣以顯勝悟惟心之所造非昔毀而今成同壽量
  於虛空等金剛之不則上人本願可酬功不唐捐矣上人會稽王
  氏子蚤服勤扵衡臺之學雖莫知其何修何證而一時豪家貴族下
  逮閭巷小子識與不識皆呼之曰炬菩薩若將以配嚮之喻彌陀者
  其人固不待讃也茲予得以略焉
  延慶寺觀堂後記
  四眀延慶寺故保㤙院也宋至道丙申拓以為大叢林大中祥符已
  西乃易今號顧其規制未備有講舍而無觀室定慧尊者然公始闢
  其隙地剏彌陀懺院庀工以元祐乙巳訖事以元符己卯忠肅陳公
  記焉建炎庚戌金人擁大兵至城下城陷寺焚而院屋巋然烈燄中
  金人異之因挾然公以北嘉定庚辰寺以菑毀院竟莫能獨存寳慶
  丁亥乃復於舊涖教事者古雲粹公實主其役入國朝以來薦厄扵
  至元巳醜重構扵元貞乙未而守者不戒於火又以㤗定甲子秋九月廢為瓦礫之區乙丑春二月石泉洽公嗣領教事令僧慶夀合緇
  素之士分募民錢謀以建西方殿未及視其成而去至順壬申夏四
  月殿成秋九月今住持我菴無公實來郡人鄒某首捐私槖俾僧普
  光出其意匠凝土鑠金肖三聖睟容於殿上普光亦悉已力倡衆功
  即殿後作海水巖壁像觀自在大士佛菩薩僧天神龍鬼湧現其間
  無公㝷以元統癸酉冬十月建大悲殿而禪觀之室護法之祠以次
  落成其徒伐石請為之記以示永乆無公以為定慧之弘願忠肅之
  微言不可使沒而弗傳命重勒舊記且屬溍書其廢興之歲月於下
  方他施者之氏名則見諸別刻雲
  北禪寺觀堂記
  天臺智者之傳在吳郡惟北禪寺為特盛故有觀堂歲乆不治來者
  無所依止皇慶初住山天泉澤公以為失今弗圖恐隳先業而墜教
  基既命其徒德普相與支傾植僕且將議興作顧力有弗給郡人陸
  君雅尚浮圖法普未得度時嘗父事之亟以為言陸君夫婦欣然為
  捐錢若干緡葺其杗桷之蠧敝者繕其瓴甓之摧圮者飾其金碧丹
  白之䵝昧者華香物器列置如式延淨行僧十有六人各㩀一室依
  教以立觀而舉其業精行成者一人為之領袖仍贍以田若干畒俾
  與寺異籍而從住山擇人司其出納於是昔所有者復完其未有者
  今亦畢備澤公將刻石以示方來俄遷主杭之下天竺久乃復歸住
  是山求予追書之按圖經及舊記寺本晉戴颙故宅唐名乾元宋名
  大慈元祐間法智三葉孫大比丘梵公屍教席以行願力故感普賢
  大士於虛空中授戒羯磨出大音聲如撞巨鐘而飛雪散華天神按
  行鬼王頂禮諸靈異之跡尤衆郡守推為管內法主緇素之士莫不
  稽首嚮風奔走附集其座下宣和末始即寺西偏別為禪觀之所日
  㝷土木之事也垂二百年始得陸君夫婦而營締日侈儲蓄日豐其
  建立成就之不易如此蓋有志於道者固無事於安居而飽食然必
  有以厚其養使之體舒氣夷而無撓乎意慮乃能致夫靜組明之效
  如來以種種言說教人趨極樂正路修證之要為觀十有六而山家
  緫眀四教用觀前方便莫先扵具五縁故此道塲旣有菩薩僧示現
  作為建立扵其前又有善知識隨順開導成就於其後方便之力固
  不容擬議也有能於檀波羅密而生淨信若陸君夫婦者可無所表
  見乎陸君名應祥兼通道家者流虛無之說嗣天師嘗畀以高士號
  其婦周氏與之俱乘化而逝於德原女慧眞悉能繼其志為山門外
  護雲
  松山普明寺記
  餘姚江支流由州署之西磬折北出二十裏所水踰堰而入復支為
  雨又北行五裏所有山隆然突起兩水間按郡志是日松山或日是
  蓋名從山從山者言眾降離立水外東西拱揖其勢如相從也山之
  南麓普明寺在焉僧法炬為予言山之未有寺也裏人陳氏居之有
  以身爲僧而以家爲寺者是爲文通法師山之初祖也寺建扵唐天
  祐號報恩逮宋祥符乃錫今額而俾以甲乙次相授黃牒故在可考
  歲寖逺而繕治弗繼華榱文甓或委爲土梗吾徒懼焉相與殫晝夜
  之勤日綴而月緝迄今餘二十稔未始資毫末之助扵人而僕者起
  缺者完像座華旛鼓鍾食飲之物纎悉必具凡爲三門而斵石爲楹
  以棲扁牓扵其外者炬之父舜若深及安也爲室以禮六時者安及
  炬若觀也爲輪藏實經其中而屋其上者炬父子也惟吾浮圗氏廟
  塔在人間廢興相㝷如漚起電㓕茲山之香灺燈炷閱㡬成壞而不
  與刼俱化蓋吾祖之蒙被其胄㣧者深且厚也然其言行於僧經佛
  史一無所登載所度五弟子亦莫之有聞焉獨近代夢菴華禪師為
  山陰陸公遊方外交又卒隱不耀願有述俾後之人知吾徒所憑藉
  為久遠者皆前人之遺休而吾祖尚託以弗泯也頃予始至其處見
  其池深而水寒甍桷戸隔隱顯煙際意以為此仙聖之宅必有化佛
  靈僧寓跡其間而炬言如此飛鴻印雪爪趾宛然固無俟予掇請形容也姑敘興復之概使刻焉
  菁山普明寺記
  普眀禪寺在湖之烏程由郡城之南㴑大谿舟行四十五裏捨舟登
  陸又二裏許是為菁山去人境殊不逺而泉清木深峯巒峭㧞巖壑
  欝紆最為勝䖏乆蔽翳扵荒榛灌莾間未有居焉者宋紹興五年閩
  僧觀公禪師始來駐錫而結菴為宴坐經行之所名之日普明後十
  年山神一夕見夢告以有趙姓人當至宜出迓之翌日師出山僅數
  百步見服儒衣冠者雨人憩古松下延之入坐甫定雨人相顧日地
  之美者無以易此熟視師而莫敢言師叩其氏名其一果趙姓乃孝
  宗之兄崇憲靖王將營宅兆以葬其父秀安僖王與之俱者則陰陽
  家師欣然撤其牆屋以地畀之寺之右安僖圍廟其故址也師尋攺
  蔔而築菴於今所買民山若干畝置長興秀德莊田八百畝以瞻其
  徒浮熙五年孝宗在位十有五年矣用憲靖奏為降勅額日普明禪
  院師春秋入十有六而終憲靖執子弟禮親為文以祭之歿因葬於
  院之西麓了菴審公與師為法門兄弟既以次補其䖏益買山拓地
  建殿堂門廡增置山旁下吳垻之田六百畮松江田二百畮儲蓄愈
  充規制悉俻寧宗嘉定四年賜號淨照禪師仍書了菴二大字俾為
  山林之榮觀焉了菴三傳為栢庭果續置長興秀福荘田五百畒由
  栢庭五傳為㫁江義首被我成宗皇帝大護持之命且易其故為院
  者曰普眀禪寺蓋自觀公至㫁江皆以甲乙相授受翰林學士承旨
  趙文敏公實憲靖四世孫始請於仁宗皇帝命友雲龍為住持龍退
  席玉林妙瓊以了菴四世嫡孫嗣主是山乃還甲乙之舊天厝二年
  也於是寺之凋歌已久莊田多以質錢於富人棟楹傾仄階序折圯
  佛僧之奉缺如也玉林念前人創置之不易扶衰舉墜靡愛其力發
  已橐復所質田視歲豊凶量入為出經用之餘盡以資土木之費修
  佛殿法堂建丈室正受堂左右雨廡作佛菩薩像範銅為鐘其外則
  綠以穹垣一萬餘尺蔭以巨木五十萬本三田莊久廢則重立焉既
  又捐私錢以創藏殿且將度美材以造佛闍殫慮畢力十有七年於
  茲以寺之㳂革廢興未之有述爰伐石來徴文以記之嗟夫憲靖覬
  覦得地而觀公一無所靳院之有額卒賴其力文敏慮甲乙之傳得
  人為難而以廢為興顧有待於了菴四世之嫡孫此皆事之不可逆
  知者也然竊觀今之叢林宿多衲以激揚斯道自任而於事為之末
  或不以屑其意觀公審公俱圍悟粹禪師之嫡嗣玉林則圍悟勤禪
  師之七葉孫其劬躬盡瘁示現有為成始成終為功多矣非性智融
  明達理事之不二何以及此乎是用為之備記其顚末庶來者知自
  勗而相與扶植之俾久而弗墜也玉林之行業有可稱道而不係於
  寺之廢興者皆不書
  普明寺藏殿記
  王林妙瓊師旣屬予記其所住菁山普明禪寺復以書來日瓊備員
  茲山所以興壞起廢者固不敢不力然多因其舊而作新之惟藏殿
  故所無有瓊竭其衣盂之資創為之者也幸詳記之而別刻焉蓋開
  山觀禪師故閩入卓菴於此菴既有額為院師欲備列刹之制乃還
  閩中造藏經以來此有經之始也師報縁既謝乘化而逝繼之者了
  菴審禪師始命僧閱其經且置長興田若干畒儲其歲入以待熏蠟
  湯茗之須後以田歸扵了菴塔院而其事遂廢今已六十餘年逮玉
  林自南屏歸正法席院巳改稱為寺旣繕治使一新謂舊規之乆廢
  者不可不復乃建藏殿於寺之西廡此有殿之始也起至正元年冬
  十有二月訖二年春三月為工以日計者二千用錢以緡計者二萬
  而殿以成列楹五十崇髙脩廣率與之稱中奉佛菩薩護法天神之
  像而左右設四大廚代轉輪棲匭函庋置經卷以便於開闔仍買寺
  西雞籠塢之山五百畝以畀之百須之費鹹取材而給焉以田不可
  必其常稔而山非有旱乾水溢之虞也凡其為費皆玉林獨任之昔
  達摩指楞伽可以印心六祖聽談金剛般若而知一切萬法不離自
  性豈不以摩訶迦葉之所傅與阿難陀之所結集同出於一佛並行
  而不相留礙歟四十二章肇見於漢六百五十七部大備於唐通謂
  之三藏者其多至五千四十有入卷猶日增月益而未巳博覽在乎專精妙悟存乎冥契特患夫利鈍殊器勝劣異機愚者不及而憚其
  大繁賢者過之而視為可略不然則外縁弗具㦯撓之也今之髙人
  上士俱㑹一䖏幸無過不及之失名師宿德為之負荷又有以資之
  使息諸緣務而遊心聖教必有發信生解澳然水釋於一句一偈之
  間者矣觀公審公及今玉林俱以不立文字為學而汲汲焉致力於
  經藏之事如此子所謂並行而不相留礙也來者詎可忽諸他見於
  前所記者茲不重出也
  龍山凈明寺記
  杭州龍山淨眀寺建扵晉天福七年吳越文穆王給號廣濟以處佛
  氏之為律學者大中祥符元年乃賜今額南渡草創有司以其地在
  國之陽因取僧所食田若千畝為祀天圍丘而寓齋宮於其室久之
  僧相率自言起處非便請撤寺屋卽其西南改築而居焉宋氏失國
  郊祀事廢至元二十年所司以聞於朝願斥祠壇仍為田以畀之事
  竟沮不行延祐二年住山律師國瑞以訴於行省始悉得其故地方
  謀所以增庳益狹而或者不戒於火師慨然以興作為已任旬積月
  絫閱十寒暑而寺以復完凡殿堂門廡庫庾庖湢緫為屋若干區費
  錢若干經一出於經用之羨財與其私橐豪末之助不以資於人泰
  定四年某月某甲子落成之日也師之同業興教律師道明以書來
  曰淨明廢興之顚末粗見於郡乘而瑞之經營寺事未之有述也幸
  為文以記之夫談觀遊之美者必稱杭之南北山靈僧化佛之所依
  止金鈴寶樹震耀崖谷王公貴人好事之家無不目寓而心趨焉唯
  淨明居南山之南由湖漘舍舟陸行踰慈雲嶺乃抵其處大江橫陳
  潮生汐落髙桅勁艣之後先魚龍之出沒風沙雲日晦明之變化旁
  睨海門諸山隱顯天際怪奇悶廓可喜之觀口雨山間所無有然以
  其去人遠莫適以為意蓋自像教布傳中土未有盛於今帝力所被
  侵者歸僕者立而凈明當此時衰削毀敗久且弗克自振獨賴師之
  為事也勤為志也專以及有是可無述乎寺故有江月菴笻舄亭而
  所謂梅巖易安齊者又為齊宮時所創也累朝禦題石刻猶在雲
  衢州大中祥符寺記
  佛㓕度後像教東傳至我朝而益盛自王公戚裏百執事之臣下逮
  黍庻靡不稽首嚮風奔走附集以致其力靈宮祕宇巍煌中天宏耀
  崇嚴古所未有四方禪林法窟緇錫所聚往往蒙其餘休僕者以起
  缺者以完而衢之祥符當此時荒榛廢礫充滿其中敗屋數楹僅庇
  風雨香灺燈炷不絕如線莫有能振之者豈非時既至而猶有待其
  人欺按圖志寺本名鄭覺後更號隆興宋眞宗時例易今額舊傳吳
  征虜將軍鄭公評年九十有三捨所居宅為寺而唐中書侍郎平章
  事陸公贄給以田四千石銘刻墜軼而鄭公守龜山事載太平寰宇
  記可信不誣其建立巳不啻千載中問歷幾廢興皆無所於考由至
  元丙子兵燹之餘龍象散亡人天推墓者又五十年於此矣泰定乙
  醜義山達來主茲寺慨焉以興復為已任因前人所作三門大殿加
  蓋瓦級甎而髹彤藻繢之造佛菩薩執金剛神像總十有一軀剏東
  西廡畫善財所參五十三善知識雨壁間寶塔珍臺煥焉畢新室堂
  庖庾繕治以次為巨鐘範銅至若干斤以七載之勤成就若是而不
  敢遽以為足謀所以崇役之未已也其徒鹹共慶幸謂人與時會以
  濟登茲當有紀述用昭帝力之所被永永無極伻來屬溍書之蓋依
  於幻有者不能以無弊有待以拯其弊者恒患乎口口人事之不齊
  宜其廢興相尋如空華之起滅壞之易而成之難也口夫毗盧樓閣
  非成非壤與此道場非同非別然則向未始作寺久已成成而無作
  無能壞者是而壞相非目所覩曷可言傳哉姑因其所欲道者直敘
  之如此是役也施者凡若干人惟郡人陳某所輸錢尤厚且捐田若
  千畝以贍其眾雲
  達觀院興造記
  武康縣東北沙谿上獨蒼山之陽有佛廬日達觀院其僧之上首曰
  古山宗青山祐故同氣也青山以大慧五世孫出鎮叢林唯古山身
  任院事其為人魁重多才幹緇白共推服之大徳庚子用甲乙之傳
  主是山所以經紀之者靡愛其力哀衣孟之羨以皇慶壬子剏西方殿程庫庾之入以延祐乙卯改建藏殿礱斵丹黝弗侈弗陋華屋寶
  凾嚴奉以式益買田二百畮而施以田一百畮山五百畮青山時涖
  妙峰亦助以田及山合一百畮贍其衆者既日充裕人鹹樂扵勸功
  方謀磬已橐斥大其三門而報緣已謝以至治壬戌委順而化繼之
  者東山軍僅獲眡兩廡之成俄又告寂今主佾唯能寶古山之弟子
  與其徒心鏡正傳師授等夙夜以先志之弗嗣為懼凡其留貸壹不
  敢有悉用市木石以泰定丙寅撤三門而新之仍度其故材更立外
  門崇髙脩廣無少愆於疇昔指畫之素過者莫不徘徊歎息以爲古
  山雖沒不已矣青山之徒師瑞以予與山門辱有事契狀其顛末俾
  記焉按圖志院始建於梁之大同一刹那頃已八百年陵遷穀變而
  茲幻境獨不隨刼增減逮今盛時弗替愈隆是固非有顯官豪民為
  之外護如他名山比保守於既盈振飭於未墜宜代不乏人而舊記
  所敘斷自宋新公而下五季之上皆無所考且謂諸僧清苦自持寡
  求不爭以故香火弗至曠絕予觀古山兄弟之或出或處不即世間
  亦不離世間其示現有爲以作佛事誠未易以淺窺也豈直如向之
  所雲而已哉予姑因奇跡之可見者序次之如此
  百丈山大智夀聖寺天下師表閣記
  菩提逹摩大師後八葉有大比丘居洪之百丈山人稱之曰百丈禪
  師今天子始命因其舊謚大智覺照者加以弘宗妙行之號寺以夀
  聖名則故額也山去郡治三百里其未置寺時林壑深阻岩徑峭絶
  樵蘇之跡所不通有司馬頭花者善為宮宅地形之術覩其山勢鬥
  拔與夫岡密首尾之起伏知為言壤所留鈴記有日法王居之天下
  師表禪師之來式符其言東陽德輝以禪師十八代孫嗣住是山既
  新作演法之堂且増創重屋其上以妥禪師遺像榜於楹間曰天下
  師表之閣雲初文宗皇帝入踐天位即金陵潛邸造寺日龍翔集度
  詔開山大訢領其徒而以禪師所制清規為日用動作威儀之節顧
  其書行世已久後人率以臆見互有損益自為矛盾靡所折衷煇與
  訢學同師而柄法扵祖庭大懼夫來者傳疑莫知適從無以壹諸方
  之觀聴爰走亰師欲有請而釐正之今禦史大夫撒迪時執法中臺
  為言於上得召見有旨令煙譔次舊聞以授訢使擇習於師說者共
  考之而碩行為叢林法仍加錫禪師以今號褒顯而風厲焉煇奉璽
  書將南還以閣之成未及有所紀述諗於溍日願敘其構興之端原
  歸而刻諸溍竊觀邃古聖賢乘時繼作弛張迭用循環不窮所以通
  其變也佛之為教必先戒律諸部之義小大畢陳種種開遮唯以一
  事去聖逾遠局為顓門名數滋多道日斯隱是故達摩不階方便直
  示心原律相宛然無能留礙世降俗末誕勝眞離馳騁外緣成邪慢
  想是故百丈弘敷軌範輔律而行調護攝持在事皆理蓋佛之道以
  達摩而明佛之事以百丈而備通變之妙存乎其人厥後達摩之傳
  派別為五而出於禪師者二他師所倡殊宗異教雖各名其家至於
  安處徒眾未有不取法於禪師者然則天下師表之言良可徵不誣
  也粵自中土君臣知尊佛法光昭崇極莫越於今煙遭値聖時蒙被
  帝力用克發揚先訓紹隆宗風俾與國家相為悠久永永無巳不特
  今之天下以爲師表盡未來際鹹有依承溍是用謹志之而於其經
  度之勤營締之羙有不暇論也閣爲屋以間計者五其崇百有二十
  尺三其崇之一以爲其脩三其脩以爲其廣以至順二年夏六月庀
  工冬十月訖事實煇住山之眀年而煇入對以元統三年夏五月命
  下則其明年春三月也
  蔣山寳公塔院記
  道林真覺慈應慧感普濟大聖師寳公感縁應跡肇見於宋齊之際
  靈異不可殫紀至梁武帝信嚮尤篤親執弟子禮以事之大師甞指
  蔣山定林寺前岡獨龍阜謂帝曰苟以爲隂宅後當永乆帝問誰合
  得大師曰先去者得天監中大師示寂於興皇寺帝以錢二十萬購
  其地奉真身窆焉皇女永定公主旣捐湯沭之資造塔其上帝因爲
  建僧坊其下今太平興國禪寺是也寺初爲精舎名開善塔曰妙覺
  大師應世之塔唐乾符中改精舎爲寳公院南唐復開善故名而以
  院爲道塲宋太平興國中乃畀今額錫大師以道林真覺之號而詔避其諱祗稱寳公慶暦初郡守葉清臣始合定林諸寺爲一以廣其
  居而奏請十方禪刹紹興中又累加大師號以慈應慧感塔曰感順之
  塔雲塔去寺二百步其環以列屋別為塔院不知昉於何時逮入國
  朝廢而復興巳六十年矣泰定二年寺厄於災會文宗居潛邸數臨
  幸而有禱於大師稹祥之兆屢形吉夢錫以緡錢圗起其廢暨歸禦
  宸極內出金幣雲委山積飭工庀材窮壯極鹿且進封大師日普濟
  聖師微主僧守忠對揚便殿授三品文階以冠師號增創新寺賜額
  崇禧惟塔院尚存其舊規制庳陋未及攺作而守忠遷主徑山今住
  持法匡來補其處節縮浮蠹庫庾日充乃盡撤塔院而一新之塔之
  趾徑六筵以漸而銳其上六面五級周以步簷最下一級飛榱外出
  至二十有二尺當其前為正殿以間計者三其高六尋脩如其高而
  益尋有二尺以為其廣又前為獻殿井亭後為觀音殿以間計者五
  而其崇減扵正殿五之一正殿之旁翼以應夢之樓彌勒之閣闢兩
  扉而作堂直其衝左曰木末右曰真樂環其外為僧廬庖湢之屬以
  地勢中高外下易於傾阤則貼石以廣其址四隅各設巨甕貯水百
  斛以備不虞門術故多怪松久而摧缺益植穉松以萬數凡木石瓦
  甓匠傭之費為鈔一十四萬九千九百緡為米四千三百九十斛經
  始於至正四年之冬落成於六年之夏華簽輝映金鐸鏘鳴曲檻方
  橋下臨無地耆舊僧奇偉等謂此殊勝昔所未覩宜有登載以示方
  來爰狀其實謁辭為記按建康志蔣山距城十五裏舊名鍾山建康
  今為集慶路山之得名志所敘詳焉考其地脈則由東南泝長江而
  西數百里乃止其止也蜿嬗磅礴既翕復張中春而下降為平衍郡
  怡在焉西為覆舟雞籠諸山又西為石頭城而茲山對峙其東諸葛
  亮所謂龍蟠虎踞帝王之宅主於土中而言也蓋自其所負山春側
  而睨之茲山特其左腋及至其處則遝障橫陳迴變內向正中一小
  峰隆然孤起卽所謂獨龍阜後人以峰頂圓粹如珠名之日寶珠降
  緣坡陁下抵山足仰而視之第見夫坐據要會而獨擅其尊不知為
  山之腋也今又決渠立牐遏西穀之水折而東流以合隂陽家之法
  人力之所及抑有以助成其形勝者焉竊意字宙間清淑之氣倐聚
  忽散初無定在雖古帝王莫得而專是以支為名山奠效吉壤神棲
  聖止託焉以安其光靈宸耀開千載猶一日殆非偶然也矧今昌辰
  遭逢之盛所以致其崇極者蔑以加矣然非荷負得人安能祇承德
  意昭宣遺休如此乎是用弗辭而為記其歲月若夫大師為如來使
  密贊化機乘方便而示現有生假神通而攝誘羣品不思議事固非
  凡情所能度量且有前賢之碑銘記傳在茲不贅述焉