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漢藝文志儒家孟子十一篇至趙岐謂外書四篇似非孟子本眞獨
  條理其七篇爲之章句分爲上下凡十四卷孟子書之本末岐言詳
  矣未爲深知孟子者故其書博大尊顯而未得其精微蓋孟子之道
  自荀卿不能知之方列諸十二子謂之罪人卿以性爲惡禮爲僞其
  非孟子則宜漢揚子雲唐韓退之皆尊孟子子雲稱其知言之要知
  德之奥又稱其勇於義而果於德若深知孟子者退之謂孔子傳之
  孟軻孟氏醇乎醇孟氏功不在禹下可謂推尊之極至謂優入聖域
  以道嗚則未免與荀等列孟子自明誠而之極致者也間聖人而師
  之雖得子思之正傳而不聞夫子之親授其視顏曾爲難卓然獨立
  於微言巳絕百家並起之際守夫子之道見於言行無毫釐舛馳學
  而知之造乎聖人之域未有能先之者子雲智足以知孟子之汙退
  之謂孔子傳之孟軻功不在禹下信然類之荀卿褊矣吐辭爲經舉
  足爲法絕類離倫優入聖域孟子以之非卿之所能及也子雲思苦
  言艱有見乎奥要而自病其允蹈之未至遯尾之厲於勇蓋有羨焉
  至閻塞路欲自奮於勇果者故其稱美之言云爾退之排釋老不避
  死故尊孟氏竊有志焉至於深見性命之本子雲退之瞠乎其若後
  矣自荀揚韓不見性命之本異乎孟子之論後儒因謂孔子止言相
  近子思謂之天命皆不指言其善自孟子指言而啓三子之異論悲
  哉何考之不詳而不知孟子之心也孔子之時大道雖隱而異端未
  熾戰國之際不勝異說矣公都子之問性無善無不善有性善有性
  不善可以爲善可以爲不善其說蜂起如此則發明性善孟子豈强
  爲之說哉因其紛擾昏迷乎善不善之際故以一定之論發醯雞之
  覆明人之皆可以爲堯舜使人爲可勉而天理不滅豈好辨哉不得
  巳也惟善不善混而不明故明吿之曰人無有不善水無有不下惟
  性命離而不合故明告之曰性有命焉命有性焉君子不謂性命自
  二說之開明而易繫中庸昭若日月誠知萬善具於一性舜蹠同於
  一天味色聲臭安佚隨所遇而無求仁義禮智聖人率吾性而可至
  尚復有雞鳴而爲利夫放而不求者耶開明萬世之功參於六經豈
  若性惡善惡混性有三品之說反觀一心尚如暗室者耶趙岐謂孟
  子通五經尤長於詩書又謂大賢擬聖而作書則象論語取其旨意
  人同者類而列之尤未爲知孟子者孟子願學孔子乃在於聖之時
  八卦始乾而終艮乾之進退存亡艮之行止動靜時之謂也故於孔
  子不求苟同亦不苟異辭受去就惟道是從幾若夫子之無可無不
  可者浩然之氣是乃乾坤之專直翕闢其學蓋深得於易擬議以成
  其變化者也故言行之發醇乎醇其仁義也微乎微其性命也謂其
  通五經尤長於詩書是以文求之而未知其意以漢儒待孟子者也
  孟軻之書非軻自著軻旣沒其徒萬章公孫丑之徒相與記軻所言
  焉耳退之此說較諸趙岐則象論語之言見識殊矣嘗以太史公書
  考伐燕之問乃在湣王凡孟子之書言齊王者皆湣王也其稱宣王
  問取燕者皆當爲齊王傳之誤也宋之稱王乃偃之自立是皆亡國
  之君也而孟子且爲卿焉爲其大夫言焉以滕之褊小猶勉以爲善
  國豈非聖人之意以人之性善亡者可存小者可大而不忍絕人耶
  孔孟伊周同乎一心故夏桀衛靈齊湣宋偃在所不棄茲其所以爲
  大也說者譏孟子言湯武異乎孔子宗周之意是豈知聖人之時也
  哉周衰而欲興之本心也周不能而望魯魯不能而望齊晉齊晉不
  能而望秦夏舒之誅栢舉之役雖吳楚不絕也詩曰天命靡常商士
  膚敏裸將于京天下乃天下之天下豈一人之天下哉七國各據千
  里而王以塗炭其民非有如湯武者決鳴條牧野之戰尚有倒我干
  戈之期耶湯武之師不舉而秦以力政得之天下並起而亡秦漢假
  湯武之迹而遂收之事半古人功必倍之孟子不忍斯民之禍而言
  可謂驗矣彼迂儒之言何足病哉本朝王安石尊孟子以配孔子而
  以財利變舊章如人尊其祖父之貌像而叛其訓者司馬光惡安石
  可也而作疑孟至欲推揚雄以先之雖不顯言其意如此此如見子
  孫尊其祖先而其術不善併其祖先而疑之是齊楚得失之論也尊
  孟子如子雲退之則可矣而獨於性命之本有所未達程子知孟子
  之大而謂其未醇則亦昧乎性善之說耳然則何以處孟子曰灼見
  乎性命之本大醇乎仁義之說學力之極致聖人之正宗中庸曰惟
  天下至誠爲能化孟子曰大而化之之謂聖若孟子者學知而至乎
  覺利行而至乎安深造之道而及乎取之左右逢其原大不足以盡
  之其進乎化而猶可知者歟
  右九經發題一卷悅齋說經有六經解孝經解經子難答以
  立說不與洛閩合學者罕稱未久卽廢惟此書據蘇平仲悅
  齋文粹序知明初尚附刻文粹中然阮霞興金華文徵錄此
  書易書春秋論語孟子等篇皆改題曰論經義考悅齋孝經
  解下錄此書孝經篇改題曰自序蓋文粹久無傳本二公掇
  拾於灰燼之餘故不復知爲發題中語也茲從殘本文粹錄
  出間有斷爛處以文徵經義考及金華文略唐氏譜校補復
  成完帙攷唐九經以禮記春秋左氏傳爲大經詩周禮儀禮
  爲中經易尚書公穀爲小經宋則三傳合爲一又舍儀禮而
  以易書詩周禮禮記春秋爲六經又升孟子爲經併論語孝
  經爲三小經悅齋發題一易二書三詩四周禮五春秋六禮
  記七孝經八論語九孟子尊時制也宋儒解經盡變漢唐舊
  沾朱子闡明正學意在別黑白而定一尊故與陸子靜爭無
  極與陳龍川爭王霸與呂伯恭爭詩序與張南軒爭論語而
  與林黃中論太極西銘不合且至於互劾惟陳止齋言鄭風
  不淫得巽詞邀免耳今讀是編如朱子以先天卦位解天地
  定位章悅齋獨曰象數之學易之支流餘裔朱子疑書序依
  託悅齋獨曰以序文觀之思過半矣朱子力攻小序悅齋獨
  曰舍序義而言詩猶適千里而無嚮導也朱子謂左氏是非
  多謬悅齋獨曰左氏載事得實春秋之案牘也舍案讀而臆
  測之無乃不知而作朱子以大學爲入德之門中庸爲傳授
  心法悅齋獨曰中庸大學誠入道之門此外四十七篇孰非
  道者視爲土苴緖餘學者將蕩而無守朱子疑孝經非聖入
  之言獨曰聖人之言簡嚴易直而天人備非一家所能究其
  說朱子謂集註字字從戥子上等過悅齋獨曰聖道深遠未
  易以言語發明近世釋者各以已意爲說謂聖人之道盡在
  是他所說者皆非則過矣閱唐驤跋語知此段實爲集註發
  此卽知己如伯恭謙退如止齋猶恐不免於爭況恃才散物
  又益之以輕侮乎朱斥唐曰小唐何得爾唐報朱曰朱元晦
  不識字釁隙旣開浸潤斯入於是陳龍川搆之於前高文虎
  傾之於後連章上瀆大獄興矣齊東野語記朱唐之獄載王
  淮之言曰秀才爭閒氣敝帚編則曰窮措大爭文章四朝聞
  見錄則曰朱程學唐蘇學雖所記不同然平心而論二公之
  爭爲國乎爲民乎卽韓范當軸承顧問度亦不過曰秀才爭
  閒氣巳耳一朝之忿身敗名裂至於史氏沒其名學者廢其
  書其抑於門戶與否後世自有公論而空穴來風要足爲文
  人前鑒也然就書論書則說詩宗小序說春秋憑左傳在今
  日爲定論在彼時則爲特識且同時龍川亦有諸經發題無
  當於經義不及悅齋遠矣故辦而錄之以質治經者張作楠
  書