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乾九三在下體之上未離乎下而尊顯最是危懼難處之地故以乾
  乾兢惕始能无咎且就學者分上言之在流俗中德行學業在衆
  人之上則忌疾者多非十分戒懼豈能免禍只爲未離得流俗而
  名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重已離流俗則流俗
  自不敢忌疾亦不須戒懼若已離得下體則爲九四其繇云或躍在淵无咎蓋此爻已出下體之外亦如
  學者躍出流俗之外與流俗不相關無緣忌疾自然安稳不須戒懼淵龍之所安也
  乾九三易傳曰在下之人而君德已著天下将歸之其危懼可知雖
  言聖人事苟不設戒則何以爲教讀者多謂聖人無待於戒只爲
  教衆人故設教若如此看則是聖人處已教人分作兩段大失易
  傳之意蓋易傳言若謂聖人不須設戒則無以爲教設如設官之
  設非假設之設也教如儒教之教非教人之教也
  用九見羣龍无首吉乾首出庶物爲天爲父爲君無非爲首安在其
  旡首耶蓋乾者萬物之首非有心於首萬物也雖爲首實未嘗爲首
  也老子竊窺无首之義而曰後其身而身先居其後乃所以致其
  先迹雖不爲首心實求爲首也觀此可知老易公私邪正之辨
  大明終始六位時成乾之六位自古自今隨在隨足何嘗不成但人
  不能明乾之終始故自見其不成其實六位元不曾損壞也苟大
  明乾之終始則事事物物中六位歷然森列應時俱成更無漸次
  終日乾乾反復道也乾乾不息也乾道反復如環之無端故無息也
  君子體仁足以長人易傳曰比而效之謂之體仁者人也合而言之
  道也只爲人不能合故必比而效之執柯伐柯其則不遠比而效
  之之謂也
  貞固足以幹事世人多謂疏通者能幹事貞固者不能幹事此蓋錯
  認朴拙爲貞固耳殊不知世所謂疏通者雖能趣辦目前然不貞
  不固終必敗事故惟貞固者爲能幹事也
  不易乎世不成乎名二者最難兼
  忠信所以進德也有根則苖自長
  進德脩業所以言於九三何也蓋九三乾乾夕惕危懼不安之地也
  人惟不安然後能進苟自以爲安决無進益之理
  乾元用九天下治也易傳云天與聖人同得其用則天下治也蓋天
  之用未嘗一日而息天下本合常治然一治一亂者只爲人與天
  不相似不能得天之用所以不治故必待天與聖人同得其用然
  後天下治也
  上九賢人在下位而無輔蓋上九窮高極亢不能下賢所以賢人在
  下位而不輔之也
  終日乾乾與時偕行在天之時寒往則暑來晝往則夜來初未嘗息
  至於人則朝氣銳暮氣惰不能終日乾乾者蓋梏於血氣不能與
  天地之氣相通故也若與天地相通則與時偕行矣
  或躍在淵乾道乃革自凡入聖全在一躍
  四離下位而升上位如人
  自凡入聖也非一躍豈能
  變革乎
  乾元用九乃見天則用九之道在乎元首天敘有典天秩有禮本未
  嘗爲首因其元有父子故有父子之典因其元有吉凶故有吉凶
  之禮本非天爲首而創立之也此所謂天則
  九二見龍在田德施旣普自常情論之豈復更待學問而猶曰學以
  聚之問以辨之寛以居之仁以行之者蓋健而無息之謂乾若以
  德施旣普爲足不復學問居行是有息也有息非乾也
  學聚問辨而又曰寛以居之何也蓋到此地位正須涵養此理迫則
  失之矣
  先天而天弗違後天而奉天時蓋聖人與天無間譬如朋友忘形行
  路之際或我在前而彼隨之或彼在前而我隨之並無形迹也不
  必分解如何謂之先天如何謂之後天
  坤君子有攸往人只說坤静而不動故聖人以君子有攸往明之使
  人知至静之中其動本未嘗息也
  天下惟有一理坤之彖止曰乃順承天德合无疆而已蓋理未有在
  乾之外者也故曰效法之謂坤
  乾之无首坤之先迷是知君臣上下之間皆不可多上人也
  乾之初九曰潛龍勿用坤之初六曰履霜堅冰至陽者善之類也陰
  者惡之類也善端初發且要涵養惡念初生便須翦除
  含章可貞以時發也大凡人出來作事多被人疑忌只爲預先多露
  圭角不能含章惟含章然後可以時發初不是兩件事
  或從王事知光大也易傳云或從王事而能無成有終者是其知之
  光大也惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者
  多只去鋤治驕矜深匿名迹然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曾去
  根本上理會自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便無安著
  處雖强欲抑遏終制不住譬如甁小水多雖抑遏固閉終必泛溢
  若甁大則水自不泛溢都不須閑費力
  六四括囊无咎无譽居此地者須是如括結囊口都無一條縫始得
  六五黃裳元吉黃中之色也裳下之服也中無定所坤以下爲中
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃善如何得積惡如何得
  不積肉羶則蟻集醯酸則蜹聚若胸中有容著善處善自然積胸
  中無容著惡處惡自然不積
  履霜堅冰至蓋言順也大抵惡念惡事最不可順他譬如忿怒若順
  将去必至於殺人飲酒若順将去必至於沈湎
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱人與天地萬物同是一氣泰則見
  否則隱猶春生秋落氣至卽應間不容髮初不待思慮計較也若
  謂相時而動則已作兩事看
  所以獨稱賢人隱者蓋衆人强自隔
  絶故與天地之氣不相通氣至而覺
  者獨賢人而已
  雲雷屯君子以經綸屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有爲殊不知正
  是君子經綸時節
  屯勿用有攸往利建侯若就學者言之如道學廢絶之時乃道之屯
  也當此時未可便有爲須廣求有志之士共扶此道乃可有濟
  初九盤桓說者或謂初以剛居剛在屯難之世恐其銳於進故戒之
  以盤桓此說不然蓋初以剛明之才乃能與時消息自制其剛盤
  桓而不敢騁此正所謂自勝之强也此正所謂剛也惟剛然後能
  盤桓孰謂以剛爲戒乎
  屯初九象曰雖盤桓志行正也人徒見君子居屯難之時盤桓不進
  遂以爲甘心退縮無志於行正道殊不知所以盤桓不進者其志
  乃在於行正道也苟輕進易合豈能行道乎
  以貴下賤大得民也九居屯難之時欲建侯以爲助若自恃其剛陽
  之貴不屑屈已下賤豈能得民亦如主盟斯道者欲廣求所心濟
  道之也若抗顏自尊不屑降意收接後進亦豈能得人乎
  六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝三以陰柔而所居
  不正故貪求妄動急於求鹿不待虞人之指導猖狂妄行陷於林
  莽此輕動之咎也惟君子心無利欲故能獨見其幾預知不可得
  鹿而遽舍之止於未動之先豈待旣往有吝然後悔乎
  六四乘馬班如求昏媾往吉無不利象曰求而往明也四居近君之
  位得君之眷可以有爲然其才陰柔不足以濟屯故將進復止如
  乘馬之班如若能自知不足下親暱於初與之同向前共濟天下
  之事則吉無不利夫子釋之曰求而往明也明之一字最宜詳玩
  蓋得時得位肯自伏弱求賢自助非明者能之乎
  屯上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也屯極則當通
  如亂極則當治上居屯之極正是一機會然六以陰柔居之雖欲
  有爲而才不足坐失機會故乘馬班如泣血漣如也象所以言何
  可長也者蓋謂屯極之時若不變而爲治卽入於亂亡只有兩件
  更不容停待正如傷寒病極之時若下得一服藥是當時無事若
  醫者庸懦狐疑不決則必至於死蓋此病不可停待也
  蒙彖曰匪我求童蒙童蒙求我志應也說者多謂發蒙者不可自屈
  必待童蒙先來求我志與我相應然後可教苟急於教人不待學
  者有志而强吿之必不能入矣此固是正理然人或錯會此說亢
  然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要
  須詳玩志應二字此無以感之彼安得而應之應生於感也古之
  教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感發之理不然學
  者之志何自而應乎
  初筮吿以剛中也九二發蒙者也九剛也二中也剛中九二之全體
  也當學者初來請問之時其心誠一故徑以全體吿之
  再三瀆瀆則不吿瀆蒙也再三瀆是蒙者瀆發蒙者今不曰瀆發蒙
  者而反曰瀆蒙何也蓋聖人教人不倦豈嘗厭蒙者之瀆我哉所
  以再三瀆而不吿者爲至理不容擬議一言之下便當領解苟未
  能解若置之而不吿彼雖未達其胸中天理完然不動也若再三
  瀆吿之則彼将入於擬議卜度反瀆亂其天理矣此所謂瀆蒙也
  山下出泉蒙易傳曰出而遇險未有所之蒙之象也惟其未有所之
  故導之爲江爲海無所不可若已有所之則必難回矣
  君子以果行育德果決其所行養育其明德二者最難兼果決者多
  不能涵養涵養者多不能果決殊不知二者本並行而不相悖果
  決中自有涵養之理涵養中自有果決之理
  蒙之六三爲教者設戒也蒙之六四爲學者設戒也教者必擇質美
  者然後可受如三之陰柔偏闇正應在上不能遠從近見九二爲
  羣陰所歸捨其正應而從之是女之見利而動棄其正匹見人之
  多金從之而不顧其身者也女而如此豈可復取人而如此豈可
  復教故曰勿用取女行不順也豈非所以戒教者乎學者資質旣
  弱必須親近賢者然後可以變弱爲强苟如四之柔弱乃與二陽
  隔絶相遠是柔弱之人又與賢者相遠必終困於昏蒙而可吝矣
  故曰困蒙之吝獨遠實也豈非所以戒學者乎
  需乾下坎上以乾之健阻於坎險之下故需待而後進也然惟乾然
  後有所需非乾則素無所有將何所需乎
  需利涉大川惟能需待所以審細瞻顧涉大川而無虞
  需大象雲上於天需君子以飲食宴樂雲上於天而未成雨猶君子
  未施於用而需待之時也飲食宴樂涵養此理而已與後世不得
  志而麴糱之託昏冥之逃者大異
  需初九九五二爻之吉固不待言至於餘四爻雖時有悔吝然終歸
  於吉如二則小有言終吉如三之象則曰敬愼不敗四之象則曰
  順以聽也上則曰有不速之客三人來敬之終吉大抵天下之事
  若能欵曲停待終是少錯
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉上旣入於穴自處本位
  而下之三陽剛躁上進不速而來欲奪其位而據之此人情所甚
  不平也然上之地位雖正而才質甚弱苟恃其理之直而忘其力
  之不足與之紛競則必反爲三陽所奪矣若能量力審勢忍人之
  所不能忍致敬盡禮以待之則三陽雖暴将何所施邪此所以終
  吉也
  衆人之言訟以勝爲吉易之言訟以中爲吉不中則雖勝亦凶也
  訟初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有
  言其辨明也尋常人爭訟所以拖延歲月長久而不決者只爲恥
  於小不勝故不肯住終至於凶若知訟之不可長不顧小有言之
  辱更不報復目下雖似可恥終久誰得計其利害不待辨說而明
  也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事無成象曰食舊德從上吉也易傳
  曰守其素分雖從上之所爲非由已也故無成而終得其吉也蓋
  在下位者爲上所寵任往往忘其素分臨事不能退託擅以爲已
  功此所以多得禍也只如簿尉驟爲郡守所委任遂忘自身元是
  簿尉遇事專輙偃然以成功自居豈不招忌疾而致禍敗乎
  九四不克訟復卽命渝安貞吉以九居四是剛强之人處不中正之
  地本好訟者也然所承者五五至尊而不敢與之訟所履者三三
  至柔而不至於生訟所應者初初旣相應亦非與之爲訟者也左
  右前後皆無可雖有好訟之心略不得騁則其心必自還而歸善
  故曰復卽命渝命正理也好訟之心旣無所施則必復就於正理
  變而爲善也譬如水之泛溢欲擊東岸而其岸堅而不可動欲擊
  西岸而其岸又堅而不可動則必循循歸于故道矣心之所之只
  有善惡兩件於惡旣不得騁不之於善将何之乎
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也九五聽訟者也訴訟之繁多至
  千百聽訟者欲其盡善而咸吉苟件件尋一道理以應之則亦不
  勝其勞矣殊不知聽訟所以能盡善而咸吉者本無多術只是一
  箇中正待之而已
  上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也說者多
  謂以訟受服終不能保必見褫奪此未盡爻象之意蓋以訟受服
  人情所最辱者若便見褫奪服不在身其辱亦除褫其服所以減
  其辱也惟其常著此服在身內則心自羞愧外則人共指目終朝
  之頃三次褫脫忸怩不寧一至於此其爲辱也孰大焉若謂服爲
  他人所褫則一褫便無何待至三所以言三褫者蓋其負愧懷恥
  視鞶帶如纏索時褫時服不能一朝居耳
  師貞丈人吉无咎丈人者老成持重諳練之人如趙充國之比是也
  師彖剛中而應剛中言二也二以一陽爲卦之主猶将帥也二雖剛
  中必待五之應猶将帥雖賢必待君爲之應然後能成功也苟五
  不應師變爲坎矣将帥臨敵而上無君之應豈非天下至險乎
  地中有水師君子以容民畜衆地中有水之象惟君子觀之則見地
  之容水體之以容民畜衆若小人觀此象但見地中有水謂不防
  之則横流不可制必酷爲法制御軍苛刻而致亂矣象一耳而觀
  者二焉此所以當觀象
  六三師或輿尸凶二師之主将帥之象也三居二之上位高者也軍
  政當出於一非可使衆主之也三苟自恃位高不肯屈已從二之
  令侵撓軍政則令出於二其覆敗必矣所以軍中只論節制不論
  官爵
  師不以律不直曰凶而曰臧凶弟子輿尸不直曰凶而曰貞凶彼其所
  以敢棄師律者恃其臧也彼其所以敢侵帥權者恃其貞也其
  意以謂吾謀盡善何律之拘吾心苟正何帥之稟此所以弛縱專
  輙而至於凶
  師上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小
  人勿用必亂邦也上六居師之終功成之時也人君當功成之時
  志驕意滿多用小人以適其欲如唐憲宗旣平淮西之後用皇甫
  鏄程异之類是也故聖人嚴爲之戒焉
  師以二爲主二將帥也以一陽而爲衆陰之所聽命者也比以五爲
  主以一陽而爲衆陰之所親者也比所以次師者言衆雖聽命於
  將帥而心當親於君也
  原筮元永貞无咎原筮者察之之詳也元永貞者求之之備也将親
  比依附是人夫豈細事哉故必察之詳求之備然後無咎
  六二比之自內貞吉或慕其利而比之或慕其名而比之或慕其勢
  而比之皆自外也
  六三比之匪人易傳曰三不中正而所比皆不中正四陰柔而不中
  二存應而比初皆不中正匪人也二之中正而謂之匪人隨時處
  義各不同也隨時取義之說最當詳考蓋二之中正本未嘗存應
  而比初但三以私心觀之故見其有應而比初耳君子所爲本公
  苟以私心觀之則見其件件是私欲雖與君子相處亦如與小人
  相處無異也二本君子以三之心觀之則小人也三旣看得二爲
  小人故與二相比未嘗得近君子之益反得近小人之損也此三
  之罪非二之咎也
  上六比之无首凶上居卦之終不曰無終凶而曰無首凶何也見其
  無終則知其必無首矣治疾者必推其致疾之由也
  小畜初九復自道何其咎吉九二牽復吉九陽也陽非久爲陰所畜
  者也故其志皆欲進復於上焉然則安於豢養而不復進者非可
  恥邪