金华市图书馆 内容
一疾病遷居正寢屬纊以俟氣旣絕乃復侍者以死者常服之衣一
仲于中霤簷前北而以衣三呼日某人呼畢捲衣覆尸上男女哭
擗無數
一立喪主凡主人謂長子長孫以奉饋奠其與咨爲禮則同居之尊且親者爲之 擇親房知禮能幹者
典喪事若護喪司書司貨之屬訃告于親戚朋友式見後妻子婦妾皆去冠及
上服披髮男子圾口袵披髮徒跣男子爲人後女子巳嫁者則否
諸有服者皆去華飾
一沐浴執事者設椲及牀遷尸其上南首覆以衾侍者以湯入主人
以下皆出幃外北面侍者沐髮櫛之晞以巾撮爲髻抗衾而浴拭
以巾剪爪并沐浴餘水巾櫛掘坎于屏處潔地埋之
一襲衣執事者陳襲衣于堂東壁下置牀于沐浴之西浴竟遷尸其
上侍者舉衣以入悉去舊時衣及復衣易以新衣徙尸牀置堂中
間
一爲位喪主坐於牀東衆男子應服三年者坐其下皆藉以翼同姓
期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以長幼坐於牀
東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐於牀西藉以藁同
姓婦女以服爲次坐於其後皆東向南上尊行以長幼坐於牀西
北壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後別設幃以障內
外異姓之親丈夫坐於帷外之東北面西上婦人坐於幃外之西
北面東上皆藉以席以服爲行無服者後若內喪則同姓丈夫尊
卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐於帷外之西北面東上
乃領喪主哭盡哀
一口含執事者設錢箱米盌于堂東壁下主人左袒侍者執錢讃〓
盌以從乃舉覆面以匙抄米入于口中併實一錢畢侍者卒襲㵕
衣履覆以衾夜則寢于尸旁藉藁枕塊期以下寢于側近男女異處
諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食
一小殮死之明日厥明執事者陳小殮衣衾于堂東北壁下設卓子
于阼階東南置奠饌及盆注於其上巾之設盥盆帨巾各二于饌
東設小殮牀施薦席褥于西階之西鋪綾衾衣舉之升自西階置
于尸南先布綾之橫者三於下乃布縱者一於上侍者盥手舉尸
男女共扶助之遷于牀上先去枕而舒絹疊衣以藉其首乃卷兩
端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸
左褫不組裹之以衾而未結其絞未掩其面蓋孝子猶欲見其面
也殮畢覆以衾喪主主婦憑尸哭擗男子袒而括髮齊衰以下袒
而裂布以免婦人亦用麻繩髽髫乃遷尸牀于堂中執事者舉饌
升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃
代哭不絕聲
大殮小殮之明日執事者陳大殮衣衾奠具如小殮之儀舉棺入
置于有序堂中少西侍者置衾於棺中垂其裔於四外侍者與子
孫婦女俱盥手掩首結綾共舉尸納于棺中實生時所落髮齒及
所剪爪于棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實先掩足次掩
首次掩左次掩右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃加蓋下釘
覆柩以衣設靈座魂帛靈牀于柩東乃奠喪主以下各歸喪次一
一奠執事者以卓子置脯醢升自西階祝盥手洗盞斟酒奠于尸東
當肩布之
一成服大殮之明日厥明五服之人各服其服入就位然後朝哭相
弔如儀主人及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水飲不食菜
菓大功以下異門者各歸其家立銘旌用絳帛或九尺或七尺廣終
幅題生時名號行第功布用麻布長四尺五尺垂鬚
朝夕莫朝夕莫謂陽之時思其親也成服後每日晨起主人以下各服其服入
就位尊長坐哭卑幼立哭侍者捧盥櫛之具于靈牀側奉魂帛出
就靈座然後朝奠用菓蔬脯醢斟酒哭盡哀食時上食至夕進夕
奠奉魂帛入就靈牀朝奠未徹夕奠將至然後徹去朝夕之間哀
至則哭朔望設饌有新物則薦之
一弔奠賻凡來弔者必素服奠用香茶燭酒果賻用錢帛先具剌通
名乃入喪生笑以俟護夢出迎賔端入至廳事進揖日竊聞某人
傾背不舊薩怛敢請入酹併伸慰禮護喪引客入至靈座前哭盡
哀再拜焚香跪酌茶酒俛伏興護喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀
於賓之右畢興賓主皆哭盡哀賓再拜喪主哭出西向稽顙再拜
賓亦哭東向答拜進日不意內戀某親奄棄色養伏惟哀慕何以
堪處喪主對日某罪逆深重禍延某親伏蒙奠酹併賜臨慰不勝
哀感又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓寬譬喪主日修短有數痛
毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出喪主哭而入護喪者送至
廳事茶口而退喪主下止哭
一囗葬古者三月而葬或踰月前期擇地之可葬者或依祖墳而祔
者豅記云附葬者不筮宅謂前人筮也世俗信陰陽之說先擇山地以風水雄結龍
虎環繞以爲子孫富貴之兆又多不同猶豫狐疑不决又惑年月
不利或至踰年多至二三年不葬者經云卜其宅兆而安厝之殊
不知入士爲安古云人求滕公之佳城須積叔敖之陰德爲子孫
者亦豈忍使其親尸棺暴露而求其安樂耶悖禮傷義無過於此
一開塋域祠后土以菓子二件菜二件肴饌二味羹飯香燭再拜斟
酒致乎神位前從者進酒主人祭齊于茅讀祝維年 月 日義
門鄭某敢昭告于后土氏之神某卜於此地營建宅兆或安厝某
府君某安人今選今月吉日用工之初仰頼神庥俾無艱咎謹
以淸酌庶羞之奠祗薦于 神尙饗造㝠器孔子云始作俑者其無後乎爲其像人而
用之也 下帳苞符咒此皆不用壙誌石不拘
一開穴深淺或五尺七尺懸棺而窆之太深有水府君安人其穴先
用磚甃以石灰砌定中間隔爲兩穴上用石板蓋之如不用磚石
者但用秫米糊調石灰粥以石子沙土一層灰粥一層以滿爲度
棺上亦以石子沙土灰粥厚尺餘至年月久遠堅固似石此爲便
法
一選日出殯遷柩祝跪告日今以吉辰遷柩敢告孝子奉主朝于祖
祝以箱奉魂帛新主詣祠堂前男婦隨後輕服次之命役天遷柩
於歷事升車設祖奠祝跪告日永遷之禮神靈不留今奉柩車式
遵祖道敢告厥明遷柩就舉祝告曰今遷柩就舉敢告乃設奠祝
告曰靈朝卽駕往卽幽宅載陳遣禮永訣終天敢告發引柩行方
相等前導及墓下棺乃窆乃入士而藏䇬之下誌石復實以土而
堅築之
一題主善書者盟手於墓前先題陷中故某官諱某字某第幾神主
粉面故某大夫或郎官某府君無官以生時所稱顯考或祖考某
府君神主題畢祝跪告曰形居窀穸神返室堂神主旣成伏惟尊
靈舍舊從新是憑是依畢悽之興伏位
一反哭至家主人以下哭于靈所祝奉神主入置于靈座未葬而奠
旣葬而虞始用祭祝
一虞祭日中而虞或墓遠但不出是日就所在祭鄭氏日骨歸于出魂炁則無所不之孝子爲其榜徨三祭以娑之
執事者陳器具饌果子六件菜蔬脯〓各三件米麵魚肉各一件
醋一楪炙三進匙筯酒菜羹飯主人巳下皆哭敘立大贊一人再
拜升立唱云參神鞠躬拜興拜興平身降神小贊二人詣孝子前
云請沃盥沃盥授巾請詣香案前上香三上香跪進齊灌齊于茅
授幹俯伏興拜興拜興平身復次就次大贊云饋食小贊云請饋
食饋食于筵伏次就次大贊云初獻致享于神小贊云請致享請
詣神座前致齊于筵卽席跪進齊祭齊于茅授斚俯伏興平身從
者奉炙跪讀祝執事者以祝板云維年 月 日孤子某母
亡稱哀子父母俱亡稱孤哀子某敢昭告于顯考某府君或安人
日月不居奄及初虞夙興夜寐哀慕不寧謹以潔牲柔毛或剛鬣
庶羞粢盛醴齊哀薦裕事尙 饗裕欲其合於先祖也小贊云俯伏興拜興
拜興平身復次就次大贊云亞獻致享于神小贊云如初戲但不讀祝終獻如
前大贊云侑食小贊云請侑食侑食于神孝子上匙筋小贊云卽
席鞠躬拜興拜興平身復次大贊云薦茗小贊云請薦茗薦茗于
筵復次就次大贊云辭神鞠躬拜興拜興平身禮畢 遇柔日再
虞乙丁辛癸爲柔日其禮如初虞改著事爲虞事遇剛日三虞丙戊庚壬爲剛日其暟如改虞事爲成事
一卒哭家禮三虞遇剛日卒哭吾家以三月卒哭古者三月而葬葬
畢卽虞虞畢卒哭祝板改三虞爲卒哭哀薦成事其禮並同虞祭
來日躋祔某祖考尙饗程子曰三月天道小變之時言其久也
檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮
一祔祭請主宗子于祖考前再拜告曰孝曾孫某敢昭告于顯曾
祖考某府君今以躋祔事敢請神主出就正寢敬申薦奠奉神主
入位
一禮記曰男子祔於祖則祖母配婦人祔於祖姑則不配有事於尊
者可以及卑卑者不敢授導
喪服小記日孫死祔於祖祖在中一以上而祔祔〓以其昭穆而祔
於祖姑祖姑祔於曾祖姑皆不哭
喪服小記日慈母與妾母不世祭也注以其非正春秋傳日於子祭
於孫止其禮並同虔祭其大小贊亦同
一陳設用牲祭于亡人之祖無牲淸酌庶羞之奠亦可 一卓亡人
祔食 但祝板云維年 月 日孝孫某或曾孫某謹以潔牲柔
毛粢盛醴齊敢昭告于顯高祖考 高祖妣 或曾祖考府君
曾祖妣安人躋祔孫某府君尙 饗亡人前祝板云孤子云謹以
庶羞之奠薦祔事于顯祖考某府君祖妣某氏安人尙饗
婦人稱祖妣某安人一位尙饗
一小祥祥吉也 自喪至此不計閏凡一十三月男子以練服爲冠去首
絰負板辟領衰婦人截長裙不曵地應服暮者改吉服禮如忌泊
祀如虞祭攺奄及小祥薦此常事始食菜菓
一大祥自喪至此不計閏凡二十五個月陳禫服禮如前但祝改小
祥爲大祥常事爲祥事祭主奉神主入祠堂徹靈座斷杖棄之飲
酒食肉而復寢
一禫淡然平安之意自喪至此不計閏凡二十七月大祥後中月而禫間一
月也其禮如前但祝板改大祥爲禪祭祥事爲禪事
一治棺油杉爲上柏次之土杉爲下其其制方直頭大足小僅取容身
勿令高大及爲虛譬高足內外皆用灰漆油布棺裡用七星板今
人用槠木板亦無漆止用油布爲便
一代報亡狀式以孝子方哀痛不暇故子侄代爲之報
右某泣血言罪逆不孝禍患所鍾親老不幸於某日去世扳慕號
絕無所赴愬仰恃親誼專狀報聞伏乞照察謹狀 年 月 日
孤子姓某狀
一茹素日期
斬衰齊衰三年二十四月杖朞不杖朞三月齊衰五月一月大功
九月一月小功五月十五日親麻三月七日
一立銘旌用絳帛七尺或九尺廣終輻題生時名字功布用麻布長四尺五寸垂鬚
一服制
一斬衰三年斬不緝也用極祖生麻布以竹杖草履衰衫冠絰俱詳見后啚男子首絰婦蓋頭
其正服則子爲父也其加服嫡孫父卒爲祖及曾祖高祖承重也
父爲嫡子當爲後者也洪武七年城報服爲朞服今遵王制其義服則婦爲舅也夫
承重則妻從夫服也爲人後者爲其後父也後父卒爲祖高曾祖
承重也其妻亦從夫服也庶子之妻爲夫之所生父母也妻妾爲
夫也
一齊衰三年齊緝用次等生麻布以桐爲杖蓋頭首絰
其正服則子爲母也其加服嫡孫父卒爲祖及曾高祖母承重者
也母爲嫡子當爲後者也其義服則婦爲姑也夫承重其妻從夫
服也爲人後者爲其後母也後父卒爲祖母高曽祖母承重者也
其妻亦從夫服也爲繼母也繼母爲長子也爲慈母謂庶子無母
而父命他妾之無子者慈巳也妾生子謂父正室曰嫡母洪武七
年著孝慈錄父母俱斬衰今遵皇制母並斬衰母報亦減爲朞
一齊衰杖朞
其正服嫡孫父卒祖在爲祖母也雖服除仍心喪三年其妻從夫
服也其義服夫爲妻也父母在則不杖也
雜記云期之喪十一月而練十三月而祥十五月而淡謂父卒爲
祖母也夫爲妻也
一齊衰不杖朞冠經皆用麻布
其正服孫爲祖父母也祖爲嫡孫也㑹典減爲大功今遵 皇制
女適人爲父母也父母爲嫡子眾子也女適人爲祖父母不降也
爲親伯叔父母也爲親兄弟姊妹也嫁大功舅姑爲嫡婦也爲親姑
也嫁大功 凡男出繼爲本生父母也爲親兄弟之子也卽姪也
一齊衰五月
其正服爲曾祖父母也女適人不降也
一齊衰三月
其正服爲高祖父母也女適人不降也
一大功九月用粗熟麻布
其正服爲從兄弟姊妹謂伯叔父之子也爲衆孫男女也其義服則爲衆
子婦也爲兄弟子之婦也爲夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦
也夫爲人後者其妻爲本生舅姑也女適人爲親伯叔父母也爲
親兄弟也兄爲親姊妹也同母異父之兄弟也本該不杖朞今但同母蓋恩繼于母不權
子父也
一小功五月用熟麻布
其正服爲祖之兄弟姊妹也卽叔公板婆姑婆也爲夫之姑姊妹也爲兄弟
妻也爲夫之兄弟也爲同母異父之兄弟之姊妹也娣姒婦也爲
外祖父母也爲母之兄弟也爲再從兄弟也爲嫡孫婦也爲堂姊
妹也爲從伯叔父母也外甥卽姊妹之子
一缌麻三月
其正服爲從曾祖父母爲從祖伯叔父母再從伯叔父母三從兄
弟再從侄從侄孫曾祖孫曾孫玄孫衆孫婦也女適人爲父堂兄
弟也堂姊妹也嫁無服其義服爲妻子父母也妻亡別娶亦同爲女婿也外
孫舅姑之子兩姨之子也爲同爨也爲朋友也爲改葬也爲師也
一凡男爲人後者女適人者爲其私親皆降一等其私親亦爲之降
也
一凡重喪未除而遭輕喪者則制其服而哭之若除重喪而輕喪未
滿以終日子
一禮記大傳篇云四世而親五世袒免殺同姓也六世親族竭矣外
族皆可議
一禮記檀弓云子路問于孔子曰傷乎貧也生無以爲養死無以爲
禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬有棺而
無槨稱其財斯之謂禮貧而厚葬非狗禮也
一曾子問三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立
不旅行君
子禮以飾情三年之喪而弔不亦虛乎
一禮記云五十不毀六十不至毀出十者雖衰麻在身飲酒食肉處
于內八十者齊喪之事弗及也
一子游問喪具孔子日稱家之有子游曰有無烏乎齊孔子曰有
無過禮若無矣斂手足形還葬燕棺而窆人豈有非之者哉
一世俗喪葬皆惑于釋老吾家以孝義表門喪葬儀式一遵文公家
醴釋老之說巳有條格禁止孫當世世謹守而弗失也
仲于中霤簷前北而以衣三呼日某人呼畢捲衣覆尸上男女哭
擗無數
一立喪主凡主人謂長子長孫以奉饋奠其與咨爲禮則同居之尊且親者爲之 擇親房知禮能幹者
典喪事若護喪司書司貨之屬訃告于親戚朋友式見後妻子婦妾皆去冠及
上服披髮男子圾口袵披髮徒跣男子爲人後女子巳嫁者則否
諸有服者皆去華飾
一沐浴執事者設椲及牀遷尸其上南首覆以衾侍者以湯入主人
以下皆出幃外北面侍者沐髮櫛之晞以巾撮爲髻抗衾而浴拭
以巾剪爪并沐浴餘水巾櫛掘坎于屏處潔地埋之
一襲衣執事者陳襲衣于堂東壁下置牀于沐浴之西浴竟遷尸其
上侍者舉衣以入悉去舊時衣及復衣易以新衣徙尸牀置堂中
間
一爲位喪主坐於牀東衆男子應服三年者坐其下皆藉以翼同姓
期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以長幼坐於牀
東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐於牀西藉以藁同
姓婦女以服爲次坐於其後皆東向南上尊行以長幼坐於牀西
北壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後別設幃以障內
外異姓之親丈夫坐於帷外之東北面西上婦人坐於幃外之西
北面東上皆藉以席以服爲行無服者後若內喪則同姓丈夫尊
卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐於帷外之西北面東上
乃領喪主哭盡哀
一口含執事者設錢箱米盌于堂東壁下主人左袒侍者執錢讃〓
盌以從乃舉覆面以匙抄米入于口中併實一錢畢侍者卒襲㵕
衣履覆以衾夜則寢于尸旁藉藁枕塊期以下寢于側近男女異處
諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食
一小殮死之明日厥明執事者陳小殮衣衾于堂東北壁下設卓子
于阼階東南置奠饌及盆注於其上巾之設盥盆帨巾各二于饌
東設小殮牀施薦席褥于西階之西鋪綾衾衣舉之升自西階置
于尸南先布綾之橫者三於下乃布縱者一於上侍者盥手舉尸
男女共扶助之遷于牀上先去枕而舒絹疊衣以藉其首乃卷兩
端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸
左褫不組裹之以衾而未結其絞未掩其面蓋孝子猶欲見其面
也殮畢覆以衾喪主主婦憑尸哭擗男子袒而括髮齊衰以下袒
而裂布以免婦人亦用麻繩髽髫乃遷尸牀于堂中執事者舉饌
升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃
代哭不絕聲
大殮小殮之明日執事者陳大殮衣衾奠具如小殮之儀舉棺入
置于有序堂中少西侍者置衾於棺中垂其裔於四外侍者與子
孫婦女俱盥手掩首結綾共舉尸納于棺中實生時所落髮齒及
所剪爪于棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實先掩足次掩
首次掩左次掩右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃加蓋下釘
覆柩以衣設靈座魂帛靈牀于柩東乃奠喪主以下各歸喪次一
一奠執事者以卓子置脯醢升自西階祝盥手洗盞斟酒奠于尸東
當肩布之
一成服大殮之明日厥明五服之人各服其服入就位然後朝哭相
弔如儀主人及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水飲不食菜
菓大功以下異門者各歸其家立銘旌用絳帛或九尺或七尺廣終
幅題生時名號行第功布用麻布長四尺五尺垂鬚
朝夕莫朝夕莫謂陽之時思其親也成服後每日晨起主人以下各服其服入
就位尊長坐哭卑幼立哭侍者捧盥櫛之具于靈牀側奉魂帛出
就靈座然後朝奠用菓蔬脯醢斟酒哭盡哀食時上食至夕進夕
奠奉魂帛入就靈牀朝奠未徹夕奠將至然後徹去朝夕之間哀
至則哭朔望設饌有新物則薦之
一弔奠賻凡來弔者必素服奠用香茶燭酒果賻用錢帛先具剌通
名乃入喪生笑以俟護夢出迎賔端入至廳事進揖日竊聞某人
傾背不舊薩怛敢請入酹併伸慰禮護喪引客入至靈座前哭盡
哀再拜焚香跪酌茶酒俛伏興護喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀
於賓之右畢興賓主皆哭盡哀賓再拜喪主哭出西向稽顙再拜
賓亦哭東向答拜進日不意內戀某親奄棄色養伏惟哀慕何以
堪處喪主對日某罪逆深重禍延某親伏蒙奠酹併賜臨慰不勝
哀感又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓寬譬喪主日修短有數痛
毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出喪主哭而入護喪者送至
廳事茶口而退喪主下止哭
一囗葬古者三月而葬或踰月前期擇地之可葬者或依祖墳而祔
者豅記云附葬者不筮宅謂前人筮也世俗信陰陽之說先擇山地以風水雄結龍
虎環繞以爲子孫富貴之兆又多不同猶豫狐疑不决又惑年月
不利或至踰年多至二三年不葬者經云卜其宅兆而安厝之殊
不知入士爲安古云人求滕公之佳城須積叔敖之陰德爲子孫
者亦豈忍使其親尸棺暴露而求其安樂耶悖禮傷義無過於此
一開塋域祠后土以菓子二件菜二件肴饌二味羹飯香燭再拜斟
酒致乎神位前從者進酒主人祭齊于茅讀祝維年 月 日義
門鄭某敢昭告于后土氏之神某卜於此地營建宅兆或安厝某
府君某安人今選今月吉日用工之初仰頼神庥俾無艱咎謹
以淸酌庶羞之奠祗薦于 神尙饗造㝠器孔子云始作俑者其無後乎爲其像人而
用之也 下帳苞符咒此皆不用壙誌石不拘
一開穴深淺或五尺七尺懸棺而窆之太深有水府君安人其穴先
用磚甃以石灰砌定中間隔爲兩穴上用石板蓋之如不用磚石
者但用秫米糊調石灰粥以石子沙土一層灰粥一層以滿爲度
棺上亦以石子沙土灰粥厚尺餘至年月久遠堅固似石此爲便
法
一選日出殯遷柩祝跪告日今以吉辰遷柩敢告孝子奉主朝于祖
祝以箱奉魂帛新主詣祠堂前男婦隨後輕服次之命役天遷柩
於歷事升車設祖奠祝跪告日永遷之禮神靈不留今奉柩車式
遵祖道敢告厥明遷柩就舉祝告曰今遷柩就舉敢告乃設奠祝
告曰靈朝卽駕往卽幽宅載陳遣禮永訣終天敢告發引柩行方
相等前導及墓下棺乃窆乃入士而藏䇬之下誌石復實以土而
堅築之
一題主善書者盟手於墓前先題陷中故某官諱某字某第幾神主
粉面故某大夫或郎官某府君無官以生時所稱顯考或祖考某
府君神主題畢祝跪告曰形居窀穸神返室堂神主旣成伏惟尊
靈舍舊從新是憑是依畢悽之興伏位
一反哭至家主人以下哭于靈所祝奉神主入置于靈座未葬而奠
旣葬而虞始用祭祝
一虞祭日中而虞或墓遠但不出是日就所在祭鄭氏日骨歸于出魂炁則無所不之孝子爲其榜徨三祭以娑之
執事者陳器具饌果子六件菜蔬脯〓各三件米麵魚肉各一件
醋一楪炙三進匙筯酒菜羹飯主人巳下皆哭敘立大贊一人再
拜升立唱云參神鞠躬拜興拜興平身降神小贊二人詣孝子前
云請沃盥沃盥授巾請詣香案前上香三上香跪進齊灌齊于茅
授幹俯伏興拜興拜興平身復次就次大贊云饋食小贊云請饋
食饋食于筵伏次就次大贊云初獻致享于神小贊云請致享請
詣神座前致齊于筵卽席跪進齊祭齊于茅授斚俯伏興平身從
者奉炙跪讀祝執事者以祝板云維年 月 日孤子某母
亡稱哀子父母俱亡稱孤哀子某敢昭告于顯考某府君或安人
日月不居奄及初虞夙興夜寐哀慕不寧謹以潔牲柔毛或剛鬣
庶羞粢盛醴齊哀薦裕事尙 饗裕欲其合於先祖也小贊云俯伏興拜興
拜興平身復次就次大贊云亞獻致享于神小贊云如初戲但不讀祝終獻如
前大贊云侑食小贊云請侑食侑食于神孝子上匙筋小贊云卽
席鞠躬拜興拜興平身復次大贊云薦茗小贊云請薦茗薦茗于
筵復次就次大贊云辭神鞠躬拜興拜興平身禮畢 遇柔日再
虞乙丁辛癸爲柔日其禮如初虞改著事爲虞事遇剛日三虞丙戊庚壬爲剛日其暟如改虞事爲成事
一卒哭家禮三虞遇剛日卒哭吾家以三月卒哭古者三月而葬葬
畢卽虞虞畢卒哭祝板改三虞爲卒哭哀薦成事其禮並同虞祭
來日躋祔某祖考尙饗程子曰三月天道小變之時言其久也
檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮
一祔祭請主宗子于祖考前再拜告曰孝曾孫某敢昭告于顯曾
祖考某府君今以躋祔事敢請神主出就正寢敬申薦奠奉神主
入位
一禮記曰男子祔於祖則祖母配婦人祔於祖姑則不配有事於尊
者可以及卑卑者不敢授導
喪服小記日孫死祔於祖祖在中一以上而祔祔〓以其昭穆而祔
於祖姑祖姑祔於曾祖姑皆不哭
喪服小記日慈母與妾母不世祭也注以其非正春秋傳日於子祭
於孫止其禮並同虔祭其大小贊亦同
一陳設用牲祭于亡人之祖無牲淸酌庶羞之奠亦可 一卓亡人
祔食 但祝板云維年 月 日孝孫某或曾孫某謹以潔牲柔
毛粢盛醴齊敢昭告于顯高祖考 高祖妣 或曾祖考府君
曾祖妣安人躋祔孫某府君尙 饗亡人前祝板云孤子云謹以
庶羞之奠薦祔事于顯祖考某府君祖妣某氏安人尙饗
婦人稱祖妣某安人一位尙饗
一小祥祥吉也 自喪至此不計閏凡一十三月男子以練服爲冠去首
絰負板辟領衰婦人截長裙不曵地應服暮者改吉服禮如忌泊
祀如虞祭攺奄及小祥薦此常事始食菜菓
一大祥自喪至此不計閏凡二十五個月陳禫服禮如前但祝改小
祥爲大祥常事爲祥事祭主奉神主入祠堂徹靈座斷杖棄之飲
酒食肉而復寢
一禫淡然平安之意自喪至此不計閏凡二十七月大祥後中月而禫間一
月也其禮如前但祝板改大祥爲禪祭祥事爲禪事
一治棺油杉爲上柏次之土杉爲下其其制方直頭大足小僅取容身
勿令高大及爲虛譬高足內外皆用灰漆油布棺裡用七星板今
人用槠木板亦無漆止用油布爲便
一代報亡狀式以孝子方哀痛不暇故子侄代爲之報
右某泣血言罪逆不孝禍患所鍾親老不幸於某日去世扳慕號
絕無所赴愬仰恃親誼專狀報聞伏乞照察謹狀 年 月 日
孤子姓某狀
一茹素日期
斬衰齊衰三年二十四月杖朞不杖朞三月齊衰五月一月大功
九月一月小功五月十五日親麻三月七日
一立銘旌用絳帛七尺或九尺廣終輻題生時名字功布用麻布長四尺五寸垂鬚
一服制
一斬衰三年斬不緝也用極祖生麻布以竹杖草履衰衫冠絰俱詳見后啚男子首絰婦蓋頭
其正服則子爲父也其加服嫡孫父卒爲祖及曾祖高祖承重也
父爲嫡子當爲後者也洪武七年城報服爲朞服今遵王制其義服則婦爲舅也夫
承重則妻從夫服也爲人後者爲其後父也後父卒爲祖高曾祖
承重也其妻亦從夫服也庶子之妻爲夫之所生父母也妻妾爲
夫也
一齊衰三年齊緝用次等生麻布以桐爲杖蓋頭首絰
其正服則子爲母也其加服嫡孫父卒爲祖及曾高祖母承重者
也母爲嫡子當爲後者也其義服則婦爲姑也夫承重其妻從夫
服也爲人後者爲其後母也後父卒爲祖母高曽祖母承重者也
其妻亦從夫服也爲繼母也繼母爲長子也爲慈母謂庶子無母
而父命他妾之無子者慈巳也妾生子謂父正室曰嫡母洪武七
年著孝慈錄父母俱斬衰今遵皇制母並斬衰母報亦減爲朞
一齊衰杖朞
其正服嫡孫父卒祖在爲祖母也雖服除仍心喪三年其妻從夫
服也其義服夫爲妻也父母在則不杖也
雜記云期之喪十一月而練十三月而祥十五月而淡謂父卒爲
祖母也夫爲妻也
一齊衰不杖朞冠經皆用麻布
其正服孫爲祖父母也祖爲嫡孫也㑹典減爲大功今遵 皇制
女適人爲父母也父母爲嫡子眾子也女適人爲祖父母不降也
爲親伯叔父母也爲親兄弟姊妹也嫁大功舅姑爲嫡婦也爲親姑
也嫁大功 凡男出繼爲本生父母也爲親兄弟之子也卽姪也
一齊衰五月
其正服爲曾祖父母也女適人不降也
一齊衰三月
其正服爲高祖父母也女適人不降也
一大功九月用粗熟麻布
其正服爲從兄弟姊妹謂伯叔父之子也爲衆孫男女也其義服則爲衆
子婦也爲兄弟子之婦也爲夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦
也夫爲人後者其妻爲本生舅姑也女適人爲親伯叔父母也爲
親兄弟也兄爲親姊妹也同母異父之兄弟也本該不杖朞今但同母蓋恩繼于母不權
子父也
一小功五月用熟麻布
其正服爲祖之兄弟姊妹也卽叔公板婆姑婆也爲夫之姑姊妹也爲兄弟
妻也爲夫之兄弟也爲同母異父之兄弟之姊妹也娣姒婦也爲
外祖父母也爲母之兄弟也爲再從兄弟也爲嫡孫婦也爲堂姊
妹也爲從伯叔父母也外甥卽姊妹之子
一缌麻三月
其正服爲從曾祖父母爲從祖伯叔父母再從伯叔父母三從兄
弟再從侄從侄孫曾祖孫曾孫玄孫衆孫婦也女適人爲父堂兄
弟也堂姊妹也嫁無服其義服爲妻子父母也妻亡別娶亦同爲女婿也外
孫舅姑之子兩姨之子也爲同爨也爲朋友也爲改葬也爲師也
一凡男爲人後者女適人者爲其私親皆降一等其私親亦爲之降
也
一凡重喪未除而遭輕喪者則制其服而哭之若除重喪而輕喪未
滿以終日子
一禮記大傳篇云四世而親五世袒免殺同姓也六世親族竭矣外
族皆可議
一禮記檀弓云子路問于孔子曰傷乎貧也生無以爲養死無以爲
禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬有棺而
無槨稱其財斯之謂禮貧而厚葬非狗禮也
一曾子問三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立
不旅行君
子禮以飾情三年之喪而弔不亦虛乎
一禮記云五十不毀六十不至毀出十者雖衰麻在身飲酒食肉處
于內八十者齊喪之事弗及也
一子游問喪具孔子日稱家之有子游曰有無烏乎齊孔子曰有
無過禮若無矣斂手足形還葬燕棺而窆人豈有非之者哉
一世俗喪葬皆惑于釋老吾家以孝義表門喪葬儀式一遵文公家
醴釋老之說巳有條格禁止孫當世世謹守而弗失也
