金华市图书馆

穆考晦菴中庸或問曰昭穆之昭舊讀為韶今從本字何也曰昭之
  為言明也以其南面而向明也其讀為韶先儒以為晉避諱而改
  之然禮書亦有作佋字者則假借而通用耳曰其為向明何也曰
  此不可以空言曉也今且假設諸侯之廟以明之蓋周禮建國之
  神位左宗廟則五廟皆當在公宫之東南其制則孫毓以為外為
  都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君
  居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南
  廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂
  寢室而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷餘四廟則六世之後每
  一易世而一遷其遷之也新主祔於其班之南廟南廟之主遷於
  北廟北廟親盡則遷其主於太廟之西夹室而謂之祧凡廟主在
  本廟之室中皆東向及其祫於太廟之室中則唯太祖東向自如
  而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之
  入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北
  向者取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭
  之位則北為昭而南為穆也曰六世之後二世之主既祧則三世
  為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭
  穆常為穆禮家之説有明文矣蓋二世祧則四世遷昭之北廟六
  世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟
  矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸
  必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為穆考成王稱武
  王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭
  邦晉應韓為武之穆則雖其既逺而猶不易也豈其交錯彼此若
  是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭三世穆四世昭五世穆則固
  當以左為尊而右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世
  昭則是右反為尊而左反為卑矣其可乎曰不然也宗廟之制但
  以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宫則昭常在
  左穆常在右而外不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見
  昭而内各全其尊必大祫而㑹於一室然後序其尊卑之次則凡
  已毁未毁之主又畢陳而無所易唯四時之祫不陳毁廟之主則
  髙祖有時而在穆其禮未有考焉意或如此則髙之上無昭而特
  設位於祖之西禰之下無穆而特設位於曽之東也歟曰然則毁
  廟云者何也曰春秋傳曰壞廟之道易檐可也改塗可也説者以
  為将納新主示有所加耳非盡撤而悉去之也曰然則天子之廟
  其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考
  周制猶有可言然而漢儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武
  受命而王故三廟不毁與親廟四而七者諸儒之説也謂三昭三
  穆與太祖之廟而七文武為宗不在數中者劉歆之説也雖其數
  之不同然其位置遷次冝亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之
  説則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王
  居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而己
  至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時則太王祧文王
  遷而成王祔至昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦
  皆且為五廟而祧者蔵於太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧
  而以有功當宗故别立一廟於西北而謂之文世室於是成王遷
  昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有功當
  宗故别立一廟於東北謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七
  廟矣自是以後則穆之祧者蔵於文世室昭之祧者蔵於武世室
  而不復蔵於太廟矣如劉歆之説則周自武王克商而増立二廟
  於二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至於懿王而始立文
  世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上此為少不
  同耳曰然則諸儒與劉歆之説孰為是曰前代説者多是劉歆愚
  亦意其或然也曰祖功宗徳之説尚矣而程子獨以為如此則是
  為子孫者獨擇其先祖而祭之也子亦嘗考之乎曰商之三宗周
  之世室見於經典皆有明文而功徳有無之實天下後世自有公
  論若必以此為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除謚法者不
  為過矣且程子晚年常論本朝廟制亦謂太祖太宗皆當為百世
  不遷之廟以此而推則知前説若非記者之誤則或出於一時之
  言而未必其終身之定論也