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道於萬物無所不在用物而中於道與否則存乎人
  均一事也彼應之則非此應之則是非事物之理本
  有是非也人於理有明不明而措諸行事有當不當
  爾昔者聖人與天同道建皇極於上天下之人莫不
  服其睿知而懷其道德與之俱化而不自知其所以
  然雍雍熙熙囿於和氣舉天下無一事一物不得其
  所此不言而敎不動而化堯舜之世比屋可封者爲
  是故也蓋陰陽運行無息純粹清明之氣常少而錯
  糅偏駁之氣常多故聖人不世出其得氣之清純而
  受大任者旣立乎其位而化當世矣又深慮夫繼之
  者未善而晦斯道也故不得已而後立言此其以天
  之心爲心而互宇宙同胞其民也孔子之聖適逢天
  運之失常而不得立乎其位以化當世又憂後世聖
  人之不復作也故取前聖之言而折衷之以爲不可
  易之大經萬世之下道之顯晦則係乎人之明不明
  而載道之器未嘗不全於天地之間也詩以順情性
  之正易以謹事變之幾禮以固其外樂以和其中書
  以示聖賢之功用而春秋以誅賞其善惡孔子之意
  豈不曰吟咏乎詩以養其原涵養乎禮樂以成其德
  應事則察乎易之幾使知懼於春秋而取法書也易
  禮樂詩循天理緣人情品量節制猶若有意爲之書
  與春秋則史官紀當時事實爾孔子恐史之所錄記
  善惡混殽不足以示懲勸於春秋嚴其褎貶之辭使
  人知所懼於書獨存其善使人知所法故春秋之貶
  辭多而襃甚寡書則全去其不善獨存其善而已雖
  桀紂管蔡之事猶存于篇蓋有聖人誅鉏其暴虐消
  弭其禍亂惟取乎湯武周公之作爲非欲徒紀其不
  善也是故羿浞之篡夏幽厲之滅周略不及之觀此
  則聖人之志可見矣然則書者紀聖賢盛德大業之
  〓書爲萬世之師法綽綽乎有餘裕雖火於秦而沒
  其半未害也後聖人而作史者法於春秋作編年而
  不敢加襃貶法於書作紀傳而不敢獨存其善而去
  惡況傳聞之謬誤考察之不精輕信而不揆之於理
  其誣罔聖賢變亂事實者多矣以堯之聖書稱明峻
  德親九族而史遷輕信以爲堯舜同出於黃帝著於
  帝紀堯以二女妻舜是從曾祖〓配曾族孫也謂之
  明德親族可乎以微子之忠賢孔子謂爲殷之仁而
  劉恕輕信以爲微子抱祭器歸周列於外紀以殷王
  元子殷未亡而遽歸周是賣國自全之人也謂之仁
  可乎卽二典微子之篇而觀之則誣罔聖賢之罪昭
  矣諸若此類可勝舉哉温公編年之書其大義間有
  未明朱子旣釐而正之前乎此惜乎猶有所未暇也
  抑外紀成於劉恕困病之中亦非得意之書歟先師
  仁山金某吉父生於外紀旣成數百年之後而於書
  逆求千古聖賢之心沈潛反覆覺與史氏所紀者大
  異於是修成一書斷自唐虞以下接於通鑑之前一
  取正於書而兼括易詩春秋之大旨旁及傳紀諸子
  百家雖不敢如綱目寓襃貶於片言隻字之間而綱
  羅遺失芟夷繁蕪考察證據坦然明白其於書則因
  蔡氏之舊而發其所未備其微辭奧義則本朱子而
  斷於理勒成若干卷名曰通鑑前編某受業師門昔
  嘗竊窺一二而未獲見其全書至於病革猶刪改未
  已將易簀則命其二子曰前編之書吾用心三十餘
  年平生精力盡於此吾所得之學亦略見於此矣吾
  爲是書固欲以開學者殆不可不傳然未可泛傳也
  吾且歿宜命許某次錄成定本此子他日或能爲吾
  傳此書乎某聞之抱書感泣今旣繕寫成集矣吾謂
  君子之身存而其道之行不行者天也身亡而其書
  之傳不傳者人也先師學於北山何文定公魯齋王
  文憲公師友之門而北山實勉齋先生之高弟其爲
  學也於書無所不讀而融㑹於四書貫穿於六經窮
  理盡性誨人不倦治身接物蓋無毫髮歉可謂一世
  通儒嘗有大志於天下而不見用其命也夫平生所
  著書今或有傳者矣而此編上論堯舜以來皆聖賢
  功用殆非他書比身沒且十年而未克傳此則人之
  過也蓋山林之士未嘗光顯於天下雖抱瑰奇人安
  知而信之必得當世大人君子一品題之然後可以
  發其藴而新人之耳目庶幾有信之者韓退之擅一
  代之名其文可必傳于世島郊湜籍之徒獲交於退
  之而其名至于今不朽先生紹魯齋先生許子之的
  傳而許子之學亦出於朱子則先師未嘗不同其原
  也先生於文章今之退之也得一品題之冠乎篇端
  則是書可行于今傳之於後必矣古人非窮愁不著
  書先師之身亦窮矣而此書則未嘗發於愁也凡憤
  惋悲切感激奮厲形於言辭僅足發其心之不平而
  非所以公天下也然而傳者亦多矣今以公天下爲
  心著書以利後學乃反鬱而未傳則君子之所宜動
  心者使未傳之書因一品題之而得傳則先生成人
  美之心盛矣後學拜先生之賜大矣然其書之可傳
  否也則惟先生進退之