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論虞氏譜系及宗堯論
史稱黃帝之曾孫嚳嚳之子堯則堯黃帝之玄孫也
又稱黃帝生昌意昌意生顓頊厯窮蟬敬康句望嶠
牛以至瞽瞍而生舜則舜黃帝八世孫也堯舜俱出
於黃帝則二女之妻不亦亡宗瀆姓亂序無別巳乎
昔者歐陽氏固論之矣然則舜果何出乎考之於舜
曰虞舜曰嬪於虞是虞者有國之稱也參之國語史
伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏
商周是也虞幕能聽協風以成樂物生者也夏禹能
平水土以處庶類者也商契能和合五敎以保於百
姓者也周棄能播殖穀蔬以衣食民人者也其後皆
爲王公侯伯夫以虞幕並稷契而言則幕爲有功始
封之君虞爲有國之號而舜所自出以王天下者也
或曰堯舜之不同出黃帝若前所云固決矣傳稱有
虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯何也曰此亦小
戴收國語之言而又失之者國語論禘郊祖宗皆以
其有功于民而祀之初不論其世也故注者謂虞以
上尙德夏以下親親戴氏祭法易其前後故讀者不
覺耳此朱子固嘗言之矣無巳則又決之於書乎書
稱舜格於文祖卽受終於堯之祖也稱禹受命於神
宗卽舜宗堯之廟也其禘黃帝其郊嚳卽宗堯之意
耳是以有虞子孫猶郊堯而宗堯以天下相傳則有
天下之大統焉有虞氏受堯之天下則宗堯宗堯則
禘郊堯之祖宗計堯以前亦或有然者矣況國語固
云禘郊祖宗與報爲五則禮固有並行而不相悖者
近世有爲之說者曰祖考來格虞賓在位此有虞祭
顓報幕以至瞽瞍之祖考也國語所謂祖顓頊與有
虞氏報焉者也禘黃帝郊嚳宗堯書所謂文祖神宗
舜受堯之天下故宗堯爲宗而祖堯之祖也大傳所
謂帝入唐郊以丹朱爲尸者也祖顓頊報幕以至瞽
瞍者一家之私親也禘郊宗堯者天下之公義也然
韶之爲樂正以紹堯而得名則祖考來格者卽文祖
神宗之謂而虞賓在位者安在非丹朱子在尸位乎
况禘郊祖宗報五者各有所尊自不相厭而虞賓之
位亦不相妨也故曰以天下相傳則有天下之大統
焉至商周以征伐革命始與古異而諸儒之論亦始
謬矣
三監論
武王周公伐殷誅紂而立武庚使管叔蔡叔霍叔監
殷管叔以殷畔雖孟子亦認爲周公之過而蘇氏又
盛稱爲武王之疎以成敗之跡言之過則誠過而疎
則誠疎矣而聖人正其誼不謀其利明其道不計其
功於此略可見然以處事之理言之固亦未爲疎也
君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王
克殷而紂死矣武王爲天下除殘而巳固不必加兵
於其身也聖人惡惡止其身而巳固不必誅絕其子
孫也於是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而
立其子安知武庚之不復反乎慮其反而不立與立
之而不能保其不反是不得兩存之也於是分殷之
故都使管叔蔡叔霍叔爲之監以監之夫天子使其
大夫爲三監監於方伯之國國三人亦殷禮也况所
使爲監者又吾之懿親介弟也武庚何得爲亂於其
國假使管叔而至不肖何至挾武庚以叛哉聖人於
此亦仁之至義之盡矣不幸武王則旣喪成王則尙
幼而天下之政則周公攝之是豈其得巳也彼管叔
者國家之謂何又因以爲利彼固以爲周之天下或
者周公可以取之己爲之兄而不得與也此管叔不
肖之心也而況武庚實嗾之於是倡爲流言以撼周
公旣而成王悟周公歸而遂挾武庚以畔彼武庚者
瞯周室之内亂亦固以爲商之天下或者已可以復
取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况
三叔實藉之於是始爲浮言以誘三叔旣而三叔與
之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同於判
而不同於情武庚之叛意在復商三叔之叛意在於
得周也至於奄之叛意不過於助商而淮夷之叛則
外乘應商之聲內撼周公之子其意又在於得魯三
叔非武庚不足以動眾武庚非三叔不足以間周公
淮夷非乘此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起
同歸於亂周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挟
殷畿之頑民而三監又各挾其國之嚴東至於奄南
及於淮夷徐戎自秦漢之勢言之所謂山東大抵皆
反者也其他封國雖多然新造之邦不足以禦之故
邦君禦事有艱大之說其艱難誠大也有民不靜亦
惟在王宮邦君之說是欲閉關自守也大誥一書朱
子謂其多不可曉以今觀之當時邦君舊人固嘗與
于武王弔伐之事者非不知殷之當黜也特以事勢
之艱大故欲違卜自守耳是以大誥一篇不及其他
惟釋其艱大之疑與其違卜之說自肆予冲人以下
釋其艱大也予惟小子以下釋其違卜也爾惟舊人
以下釋其艱大也予曷其極卜以下釋其違卜也若
夫事理則固不在言矣抑大誥之書曰殷小腆曰殷
逋播臣於三監則略而不詳何也蓋不忍言也不忍
言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊並行不悖
周道然也故于家曰親親焉于國曰君臣焉象之欲
殺舜止於亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至
於亂國故成王得以誅之周公不得以全之也使管
叔而可無誅則天下後世之爲王懿親者皆可以亂
天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相
尋於後世矣而可乎故黜殷天下之公義也誅管蔡
亦天下之公義也夫苟天下之公義聖人不得而私
亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也
郊鯀論
按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失不見於經
傳蓋德不若舜禹矣有禹則舜不以天下私均也舜
處其子於商而禹復封之虞古史謂服其服禮樂如
之客見天子而不臣然古史又謂舜宗祀堯至舜之
子孫更郊堯而宗舜此據國語及韋昭之語也舜郊
嚳宗堯則禹固當郊堯而宗舜矣而乃以堯舜之祀
歸之舜之子孫固自郊餘焉何也曰此夏之末造也
夫三聖以天下爲公則皆承其祀三王之子孫以天
下爲家則各祖其祖舜之宗堯禹之宗舜一也舜之
郊嚳禹之郊堯亦一也其郊餘也則夏之末造也祀
夏配天其諸始於少康乎於是郊堯宗舜則屬之虞
思之國矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也蓋
商周存二代之後猶尊賢也尊賢則杞郊禹矣杞而
郊禹則虞郊舜而唐郊堯者天子之事守也
殷人立弟辯
大紀論曰史公記湯崩太丁早死外丙立二年仲壬
立四年相繼而崩然後立太甲非其實也何以知非
其實二帝官天下定於與賢三王家天下定於立嫡
立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也
兄老弟及非所以敬宗尊祖且本支亂而爭奪起矣
豈親親之道哉且成湯伊尹以元聖之德勠力創業
乃舍嫡孫而立諸子亂倫壞制開後嗣爭奪之端乎
公儀仲子舍孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立
孫夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟
爲是此以素知其非者一也夫賢君必能尊先王之
道不賢者反之以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆
立子矣立弟者盤庚耳必有所不得已也豈有諸聖
之君皆不尊先王之制沃丁小甲諸中才之君反能
耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史
公陽甲記曰自仲丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟
子或爭相代立比九世亂以其世考之自沃丁至陽
甲立弟者九世則仲丁之名誤也沃丁旣以廢嫡立
諸弟子生亂爲罪則成湯未嘗立外丙仲壬明矣不
然是成湯首爲亂制又可罪沃丁乎此以事實知其
非者三也唐李湻風通於小數猶能逆知帝王世數
以邵康節極數知來其作皇極經世史亦無外丙仲
壬名此以厯數知其非者四也經所傳者義也史所
載者事也事有可疑則棄事而取義可也義有可疑
則假事以證義可也若取事而無義則雖無經史可
本支亂而爭奪起一語可爲後世定冊法
西伯戡黎辯
商自武乙以來復都河北在今衛州之朝歌而黎今
潞州之黎自潞至衛計今地理三百餘里耳則黎者
蓋商畿內諸侯之國也西伯戡黎文王也自史遷以
文王伐耆爲戡黎受之以祖伊之吿於是傳注皆以
爲文王失之矣孔子稱三分天下有其二以服事殷
是爲至德而傳稱文王率殷之叛國以事紂則戡黎
之役文王豈遂稱兵天子之畿乎然則文王固嘗伐
邢伐崇伐密須矣而奚獨難於伐黎蓋諸侯賜弓矢
然後征賜斧鉞然後殺自文王獻洛西之地紂賜弓
矢斧鉞得專征伐則西諸侯之失道者文王得耑討
之若崇若密須率西諸侯也自關河以東諸侯非文
王之所得討况畿內之諸侯乎三分天下有其二特
江漢以南風化所感皆歸之爾文王固未嘗有南國
之師也而豈有畿甸之師乎前儒謂孔子稱文王爲
至德獨以其不伐紂耳至如戡黎之事亦已爲之誠
如是也則觀兵王疆文王巳有無商之心矣特畏後
世之議而于紂未敢加兵是後世曹孟德之術也烏
在其爲至德昔者紂殺九侯而醢鄂侯文王聞之竊
歎遂執而囚之而况於稱兵王畿之內祖伊之吿如
是其急也以紂之悍而於此反遲遲十有餘年不一
忌周乎故胡五峰呂成公陳少南薛季龍諸儒皆以
爲武王然則戡黎蓋武王也昔者商紂爲黎之蒐則
黎紂濟惡之國也武王觀兵政於商則戡黎之師或
者所以警紂耳而終莫之悛所以有孟津之師與觀
祖伊之言曰天旣訖我殷命殷之卽喪則是時紂巳
阽危亡無日矣故胡氏遂以爲戡黎之師在伐紂之
時蓋以其辭氣觀之俱可知也其非文王也明矣然
則文王西伯也武王而謂之西伯何也戡黎列於商
書以商視周蓋西伯耳殷之制分天下以爲左右曰
二伯子夏謂殷王帝乙時王季巳命作伯受圭瓚秬
鬯之賜果爾則周之爲西伯舊矣非特文王爲西伯
也文王因之受專征之命爾武王之未伐商也襲爵
猶故也故傳記武王伐紂之事曰西伯軍至洧水紂
使膠鬲候周師而問曰西伯將焉之曰將伐紂然則
武王之爲西伯見於史傳者有自來矣
微子不奔周辯
讀西伯戡黎微子之書而知商之所以亡周之所以
王也夫祖伊之辭在於警紂而初不及于咎周微子
箕子諸公在於嘆紂之必亡而未嘗忌周之必興蓋
祖伊箕子王子比干與武王周公皆大聖賢其於商
周之際皆可謂仁之至義之盡其有以知紂之必亡
商之信不可以不伐審矣諸子豈舍理而論勢武王
豈以一毫私意利欲行乎其間哉然觀微子之所自
處與箕子之所以處微子者不過遯出而巳而孔氏
遂有知紂必亡而奔周之說何微子叛棄君親而求
爲後之速也此必不然矣而傳又有武王克商微子
面縛銜璧衰絰輿櫬之說是又傳之訛也夫武王伐
紂非討微子也使微子而未遯則面縛銜璧亦非其
事也且如孔氏之說則微子久已奔周矣如左氏之
說則微子面縛請降矣武王豈不聞微子之賢縱其
時周家三分天下有其二業已伐商無復拘廢昏立
明之節然實王家備三恪何不卽以處微子而顧首
以處武庚也武王不亦失人而微子不亦見却可羞
之甚乎故子王子謂面縛銜璧必武庚也後世失其
傳也武王爲生民請命其於紂放廢之而巳必不果
加兵其頸也旣而入商則紂巳自焚矣武庚爲紂嫡
冢父死子繼則國家乃其責故面縛銜璧衰絰輿櫬
造軍門以聽罪焉武王悼紂之自焚憐武庚之自罪
是以釋其縛焚其櫬使奉有殷之祀示不絕紂也若
微子則遯於荒野一時武王釋箕子之四封比干之
墓百爾恩禮舉行悉徧而未及微子以微子遯野未
之獲也迨武庚再叛卒以就戮始求微子以代殷後
而微子於此義始不可辭耳前日奔周之說毋乃躁
謬巳乎至于比干箕子俱以死諫比干偶逢紂之怒
而殺之箕子偶不見殺而四之爲奴耳四而爲奴如
漢法髠鉗爲城旦春爲鬼薪是也而說者又謂箕子
之不死以道未及傳也夫道在可死而曰吾將生以
傳道則異日楊雄之美新擬易可以自附於箕子之
列矣且箕子豈知他日之必訪己而顧不死以待之
哉此皆二千餘載間誣罔聖賢之論故予不可以不
辯
伯益辯
伯益卽柏翳也秦聲以入爲去故謂益爲翳也字有
四聲古多轉用如益之爲翳契之爲高臯之爲咎君
牙之爲君雅是也此古聲之通用也有同音而異文
者如陶之爲繇垂之爲垂鯀之爲鮌虺之爲儡紂之
爲受問之爲〓是也此古字之通用也太史公見孟
子之言益也則五帝本紀言益見史記之爲翳也則
秦本紀從翳蓋疑而未決也疑而未決故於陳杞世
家之末又言垂益夔龍不知所封則遂謬矣胡不合
二書而思之乎夫秦記不燒太史所據以紀秦者也
秦記所謂佐禹治水豈非書所謂隨山刊木曁益奏
庶鮮食者乎所謂馴服鳥獸豈非書所謂益作朕虞
若予上下鳥獸者乎其事同其聲同而獨以二書字
異乃析一人而二之可謂誤矣唐虞功臣獨四岳不
名爾而姜姓則見於書傳甚明也其餘未有無名者
夫豈別有伯翳其功如此而反不見於書又豈有馴
服鳥獸者孰加於伯益雖朱龍熊羆亦以類見果又
伯翳才績如此而書反不及乎夫以伯翳不得爲伯
益則卨不得爲契咎繇不得爲臯陶倕不得爲垂鯀
不得爲鮌他如仲儡不得爲仲虺紂不得爲受〓不
得爲問君雅不得爲君牙乎史記本紀世家及總叙
之謬如此者多不惟敘益爲然也重黎二人而合爲
一則楚有二祖也四岳爲齊世家之祖而總齊人伯
夷之後則齊又二祖也此其前後必出於談遷二手
矣故其乖剌如此而羅氏路史因之直以益翳爲二
人又以柏翳爲皐陶之子則嬴郾李三姓無辯矣且
楚人滅六國之時秦方盛于西徐延于東趙基于晉
使柏翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又
以益爲高陽氏之才子隤獃至夏啓時則二百有餘
歲矣夫堯老而舜攝舜耄期而薦禹禹老而薦二百
歲之益以爲身後之計乎皆非事實不可以不辯
史稱黃帝之曾孫嚳嚳之子堯則堯黃帝之玄孫也
又稱黃帝生昌意昌意生顓頊厯窮蟬敬康句望嶠
牛以至瞽瞍而生舜則舜黃帝八世孫也堯舜俱出
於黃帝則二女之妻不亦亡宗瀆姓亂序無別巳乎
昔者歐陽氏固論之矣然則舜果何出乎考之於舜
曰虞舜曰嬪於虞是虞者有國之稱也參之國語史
伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏
商周是也虞幕能聽協風以成樂物生者也夏禹能
平水土以處庶類者也商契能和合五敎以保於百
姓者也周棄能播殖穀蔬以衣食民人者也其後皆
爲王公侯伯夫以虞幕並稷契而言則幕爲有功始
封之君虞爲有國之號而舜所自出以王天下者也
或曰堯舜之不同出黃帝若前所云固決矣傳稱有
虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯何也曰此亦小
戴收國語之言而又失之者國語論禘郊祖宗皆以
其有功于民而祀之初不論其世也故注者謂虞以
上尙德夏以下親親戴氏祭法易其前後故讀者不
覺耳此朱子固嘗言之矣無巳則又決之於書乎書
稱舜格於文祖卽受終於堯之祖也稱禹受命於神
宗卽舜宗堯之廟也其禘黃帝其郊嚳卽宗堯之意
耳是以有虞子孫猶郊堯而宗堯以天下相傳則有
天下之大統焉有虞氏受堯之天下則宗堯宗堯則
禘郊堯之祖宗計堯以前亦或有然者矣況國語固
云禘郊祖宗與報爲五則禮固有並行而不相悖者
近世有爲之說者曰祖考來格虞賓在位此有虞祭
顓報幕以至瞽瞍之祖考也國語所謂祖顓頊與有
虞氏報焉者也禘黃帝郊嚳宗堯書所謂文祖神宗
舜受堯之天下故宗堯爲宗而祖堯之祖也大傳所
謂帝入唐郊以丹朱爲尸者也祖顓頊報幕以至瞽
瞍者一家之私親也禘郊宗堯者天下之公義也然
韶之爲樂正以紹堯而得名則祖考來格者卽文祖
神宗之謂而虞賓在位者安在非丹朱子在尸位乎
况禘郊祖宗報五者各有所尊自不相厭而虞賓之
位亦不相妨也故曰以天下相傳則有天下之大統
焉至商周以征伐革命始與古異而諸儒之論亦始
謬矣
三監論
武王周公伐殷誅紂而立武庚使管叔蔡叔霍叔監
殷管叔以殷畔雖孟子亦認爲周公之過而蘇氏又
盛稱爲武王之疎以成敗之跡言之過則誠過而疎
則誠疎矣而聖人正其誼不謀其利明其道不計其
功於此略可見然以處事之理言之固亦未爲疎也
君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王
克殷而紂死矣武王爲天下除殘而巳固不必加兵
於其身也聖人惡惡止其身而巳固不必誅絕其子
孫也於是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而
立其子安知武庚之不復反乎慮其反而不立與立
之而不能保其不反是不得兩存之也於是分殷之
故都使管叔蔡叔霍叔爲之監以監之夫天子使其
大夫爲三監監於方伯之國國三人亦殷禮也况所
使爲監者又吾之懿親介弟也武庚何得爲亂於其
國假使管叔而至不肖何至挾武庚以叛哉聖人於
此亦仁之至義之盡矣不幸武王則旣喪成王則尙
幼而天下之政則周公攝之是豈其得巳也彼管叔
者國家之謂何又因以爲利彼固以爲周之天下或
者周公可以取之己爲之兄而不得與也此管叔不
肖之心也而況武庚實嗾之於是倡爲流言以撼周
公旣而成王悟周公歸而遂挾武庚以畔彼武庚者
瞯周室之内亂亦固以爲商之天下或者已可以復
取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况
三叔實藉之於是始爲浮言以誘三叔旣而三叔與
之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同於判
而不同於情武庚之叛意在復商三叔之叛意在於
得周也至於奄之叛意不過於助商而淮夷之叛則
外乘應商之聲內撼周公之子其意又在於得魯三
叔非武庚不足以動眾武庚非三叔不足以間周公
淮夷非乘此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起
同歸於亂周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挟
殷畿之頑民而三監又各挾其國之嚴東至於奄南
及於淮夷徐戎自秦漢之勢言之所謂山東大抵皆
反者也其他封國雖多然新造之邦不足以禦之故
邦君禦事有艱大之說其艱難誠大也有民不靜亦
惟在王宮邦君之說是欲閉關自守也大誥一書朱
子謂其多不可曉以今觀之當時邦君舊人固嘗與
于武王弔伐之事者非不知殷之當黜也特以事勢
之艱大故欲違卜自守耳是以大誥一篇不及其他
惟釋其艱大之疑與其違卜之說自肆予冲人以下
釋其艱大也予惟小子以下釋其違卜也爾惟舊人
以下釋其艱大也予曷其極卜以下釋其違卜也若
夫事理則固不在言矣抑大誥之書曰殷小腆曰殷
逋播臣於三監則略而不詳何也蓋不忍言也不忍
言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊並行不悖
周道然也故于家曰親親焉于國曰君臣焉象之欲
殺舜止於亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至
於亂國故成王得以誅之周公不得以全之也使管
叔而可無誅則天下後世之爲王懿親者皆可以亂
天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相
尋於後世矣而可乎故黜殷天下之公義也誅管蔡
亦天下之公義也夫苟天下之公義聖人不得而私
亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也
郊鯀論
按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失不見於經
傳蓋德不若舜禹矣有禹則舜不以天下私均也舜
處其子於商而禹復封之虞古史謂服其服禮樂如
之客見天子而不臣然古史又謂舜宗祀堯至舜之
子孫更郊堯而宗舜此據國語及韋昭之語也舜郊
嚳宗堯則禹固當郊堯而宗舜矣而乃以堯舜之祀
歸之舜之子孫固自郊餘焉何也曰此夏之末造也
夫三聖以天下爲公則皆承其祀三王之子孫以天
下爲家則各祖其祖舜之宗堯禹之宗舜一也舜之
郊嚳禹之郊堯亦一也其郊餘也則夏之末造也祀
夏配天其諸始於少康乎於是郊堯宗舜則屬之虞
思之國矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也蓋
商周存二代之後猶尊賢也尊賢則杞郊禹矣杞而
郊禹則虞郊舜而唐郊堯者天子之事守也
殷人立弟辯
大紀論曰史公記湯崩太丁早死外丙立二年仲壬
立四年相繼而崩然後立太甲非其實也何以知非
其實二帝官天下定於與賢三王家天下定於立嫡
立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也
兄老弟及非所以敬宗尊祖且本支亂而爭奪起矣
豈親親之道哉且成湯伊尹以元聖之德勠力創業
乃舍嫡孫而立諸子亂倫壞制開後嗣爭奪之端乎
公儀仲子舍孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立
孫夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟
爲是此以素知其非者一也夫賢君必能尊先王之
道不賢者反之以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆
立子矣立弟者盤庚耳必有所不得已也豈有諸聖
之君皆不尊先王之制沃丁小甲諸中才之君反能
耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史
公陽甲記曰自仲丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟
子或爭相代立比九世亂以其世考之自沃丁至陽
甲立弟者九世則仲丁之名誤也沃丁旣以廢嫡立
諸弟子生亂爲罪則成湯未嘗立外丙仲壬明矣不
然是成湯首爲亂制又可罪沃丁乎此以事實知其
非者三也唐李湻風通於小數猶能逆知帝王世數
以邵康節極數知來其作皇極經世史亦無外丙仲
壬名此以厯數知其非者四也經所傳者義也史所
載者事也事有可疑則棄事而取義可也義有可疑
則假事以證義可也若取事而無義則雖無經史可
本支亂而爭奪起一語可爲後世定冊法
西伯戡黎辯
商自武乙以來復都河北在今衛州之朝歌而黎今
潞州之黎自潞至衛計今地理三百餘里耳則黎者
蓋商畿內諸侯之國也西伯戡黎文王也自史遷以
文王伐耆爲戡黎受之以祖伊之吿於是傳注皆以
爲文王失之矣孔子稱三分天下有其二以服事殷
是爲至德而傳稱文王率殷之叛國以事紂則戡黎
之役文王豈遂稱兵天子之畿乎然則文王固嘗伐
邢伐崇伐密須矣而奚獨難於伐黎蓋諸侯賜弓矢
然後征賜斧鉞然後殺自文王獻洛西之地紂賜弓
矢斧鉞得專征伐則西諸侯之失道者文王得耑討
之若崇若密須率西諸侯也自關河以東諸侯非文
王之所得討况畿內之諸侯乎三分天下有其二特
江漢以南風化所感皆歸之爾文王固未嘗有南國
之師也而豈有畿甸之師乎前儒謂孔子稱文王爲
至德獨以其不伐紂耳至如戡黎之事亦已爲之誠
如是也則觀兵王疆文王巳有無商之心矣特畏後
世之議而于紂未敢加兵是後世曹孟德之術也烏
在其爲至德昔者紂殺九侯而醢鄂侯文王聞之竊
歎遂執而囚之而况於稱兵王畿之內祖伊之吿如
是其急也以紂之悍而於此反遲遲十有餘年不一
忌周乎故胡五峰呂成公陳少南薛季龍諸儒皆以
爲武王然則戡黎蓋武王也昔者商紂爲黎之蒐則
黎紂濟惡之國也武王觀兵政於商則戡黎之師或
者所以警紂耳而終莫之悛所以有孟津之師與觀
祖伊之言曰天旣訖我殷命殷之卽喪則是時紂巳
阽危亡無日矣故胡氏遂以爲戡黎之師在伐紂之
時蓋以其辭氣觀之俱可知也其非文王也明矣然
則文王西伯也武王而謂之西伯何也戡黎列於商
書以商視周蓋西伯耳殷之制分天下以爲左右曰
二伯子夏謂殷王帝乙時王季巳命作伯受圭瓚秬
鬯之賜果爾則周之爲西伯舊矣非特文王爲西伯
也文王因之受專征之命爾武王之未伐商也襲爵
猶故也故傳記武王伐紂之事曰西伯軍至洧水紂
使膠鬲候周師而問曰西伯將焉之曰將伐紂然則
武王之爲西伯見於史傳者有自來矣
微子不奔周辯
讀西伯戡黎微子之書而知商之所以亡周之所以
王也夫祖伊之辭在於警紂而初不及于咎周微子
箕子諸公在於嘆紂之必亡而未嘗忌周之必興蓋
祖伊箕子王子比干與武王周公皆大聖賢其於商
周之際皆可謂仁之至義之盡其有以知紂之必亡
商之信不可以不伐審矣諸子豈舍理而論勢武王
豈以一毫私意利欲行乎其間哉然觀微子之所自
處與箕子之所以處微子者不過遯出而巳而孔氏
遂有知紂必亡而奔周之說何微子叛棄君親而求
爲後之速也此必不然矣而傳又有武王克商微子
面縛銜璧衰絰輿櫬之說是又傳之訛也夫武王伐
紂非討微子也使微子而未遯則面縛銜璧亦非其
事也且如孔氏之說則微子久已奔周矣如左氏之
說則微子面縛請降矣武王豈不聞微子之賢縱其
時周家三分天下有其二業已伐商無復拘廢昏立
明之節然實王家備三恪何不卽以處微子而顧首
以處武庚也武王不亦失人而微子不亦見却可羞
之甚乎故子王子謂面縛銜璧必武庚也後世失其
傳也武王爲生民請命其於紂放廢之而巳必不果
加兵其頸也旣而入商則紂巳自焚矣武庚爲紂嫡
冢父死子繼則國家乃其責故面縛銜璧衰絰輿櫬
造軍門以聽罪焉武王悼紂之自焚憐武庚之自罪
是以釋其縛焚其櫬使奉有殷之祀示不絕紂也若
微子則遯於荒野一時武王釋箕子之四封比干之
墓百爾恩禮舉行悉徧而未及微子以微子遯野未
之獲也迨武庚再叛卒以就戮始求微子以代殷後
而微子於此義始不可辭耳前日奔周之說毋乃躁
謬巳乎至于比干箕子俱以死諫比干偶逢紂之怒
而殺之箕子偶不見殺而四之爲奴耳四而爲奴如
漢法髠鉗爲城旦春爲鬼薪是也而說者又謂箕子
之不死以道未及傳也夫道在可死而曰吾將生以
傳道則異日楊雄之美新擬易可以自附於箕子之
列矣且箕子豈知他日之必訪己而顧不死以待之
哉此皆二千餘載間誣罔聖賢之論故予不可以不
辯
伯益辯
伯益卽柏翳也秦聲以入爲去故謂益爲翳也字有
四聲古多轉用如益之爲翳契之爲高臯之爲咎君
牙之爲君雅是也此古聲之通用也有同音而異文
者如陶之爲繇垂之爲垂鯀之爲鮌虺之爲儡紂之
爲受問之爲〓是也此古字之通用也太史公見孟
子之言益也則五帝本紀言益見史記之爲翳也則
秦本紀從翳蓋疑而未決也疑而未決故於陳杞世
家之末又言垂益夔龍不知所封則遂謬矣胡不合
二書而思之乎夫秦記不燒太史所據以紀秦者也
秦記所謂佐禹治水豈非書所謂隨山刊木曁益奏
庶鮮食者乎所謂馴服鳥獸豈非書所謂益作朕虞
若予上下鳥獸者乎其事同其聲同而獨以二書字
異乃析一人而二之可謂誤矣唐虞功臣獨四岳不
名爾而姜姓則見於書傳甚明也其餘未有無名者
夫豈別有伯翳其功如此而反不見於書又豈有馴
服鳥獸者孰加於伯益雖朱龍熊羆亦以類見果又
伯翳才績如此而書反不及乎夫以伯翳不得爲伯
益則卨不得爲契咎繇不得爲臯陶倕不得爲垂鯀
不得爲鮌他如仲儡不得爲仲虺紂不得爲受〓不
得爲問君雅不得爲君牙乎史記本紀世家及總叙
之謬如此者多不惟敘益爲然也重黎二人而合爲
一則楚有二祖也四岳爲齊世家之祖而總齊人伯
夷之後則齊又二祖也此其前後必出於談遷二手
矣故其乖剌如此而羅氏路史因之直以益翳爲二
人又以柏翳爲皐陶之子則嬴郾李三姓無辯矣且
楚人滅六國之時秦方盛于西徐延于東趙基于晉
使柏翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又
以益爲高陽氏之才子隤獃至夏啓時則二百有餘
歲矣夫堯老而舜攝舜耄期而薦禹禹老而薦二百
歲之益以爲身後之計乎皆非事實不可以不辯
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