魯齋集卷之二

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内容出处: 《王魯齋集》 古籍
唯一号: 110720020220012543
颗粒名称: 魯齋集卷之二
分类号: Z64
页数: 15
页码: 一-二十九
摘要: 1
关键词: 王鲁斋 文集 宋代

内容

大學沿革論
  自昔聖人大經大法所以宅天衷立民極定萬世之標準者
  悉巳去籍於春秋之末吾道失統而下歸于孔子刪詩定書
  繫周易作春秋之外他無書也今大學之篇鄭康成謂之通
  論以爲記博學可以爲政也何其陋哉孔穎達方以首章爲
  經乃曰此經從盛以本初又從初以至盛上下相結粗釋文
  體而文義未明厯千五六百年莫有知其所自出至本朝程
  子始曰此孔氏之遺書也旣刋定之又從而表章之以爲初
  學入德之門施及朱子遂斷之曰經一章蓋孔子之言而曾
  子述之傳十章則曾子之意而門人記之也或問中又言子
  思以授孟子無疑然則曾子之門人孰有出於子思之右其
  爲子思之書乎朱子序曰大學之書古之大學所以敎人之
  法也又曰是書垂世立敎之大典後世學者方識此書之全
  體大用坦然大明矣其始也遭秦大禁斷續殘編出於屋壁
  之中韋編爛脫竹簡淆亂漢儒掇拾整比使後世猶得見聖
  賢之遺經可謂大有功於名敎矣然則求於大壞之餘觖望
  於旣得之後未止於至善亦人情之不能無恨於此而況世
  變風移師殊旨異非一時之所能驟正也於是隨文釋義而
  不知其綱目之相統承訛踵謬而不問其血脉之不通穿鑿
  傅會而不思其義理之差舛晦蝕因循於是訛益訛誤益誤
  二戴不疑也鄭康成孔穎達不疑也漢唐諸儒亦不疑也至
  二程子方敢倡言之曰此爲錯簡此爲脫簡此字當作某字
  此句明註爲衍學者如寐而得覺方知聖人本意簡易明白
  未嘗有艱辛險絕之辭只第二句新之一字稍生則巳訛而
  爲親講解者百餘家未嘗顧傳中三新字之相應真是枉讀
  聖賢之書程伯子先取三綱於雜揉之中列於首三句之下
  自是一規模也程叔子乃寘於首一章之後七傳之先又一
  規模也淇澳一章二程子皆於誠意傳後取而寘於殷未喪
  師之前朱子不是之從乃獨殿於至善傳之末以其內有盛
  德至善之句可證也又以没世不忘爲至善之極考之可謂
  審矣惟有致知格物一傳獨亡自漢儒以來未嘗言其亡也
  今以經統傳則知首尾森嚴以傳承經則知其義理精密亡
  此一傳粲然易知況致知是大學最初用工處誠意工夫是
  從致知做將來此一傳之不可缺也明矣此傳旣缺則何以
  爲明明德之基何以爲新民之本又何以知至善而止也於
  是朱子不得巳而追補之字義非不親切旨意非不分明熟
  復玩味終是後世之詞不如古人之寬厚而朱子亦自以爲
  未善故存齋必大問所補致知章何不效其文體曰亦嘗效
  而爲之竟不能成以朱子義精筆健豈有所不足于此然古
  人風氣不同不得而强用其力也每讀大學至此未嘗不爲
  之掩卷太息咸湻巳巳得黄巖玉峯車君書報予曰致知格
  物傳未嘗亡也自知止而后有定以下合聽訟一章儼然爲
  格致一傳于時躍然爲之驚喜有是哉異乎吾所聞也苟無
  所增補而舊物復還豈非追亡之上功乎雖然程朱三先生
  玩索非不久離章析句非不精而不以爲傳何哉予嘗反復
  而思之此傳之亡也我知之矣此傳錯簡於至善之下其逃
  亡也爲甚切其掩藏也爲甚密蓋其承上句也爲甚緊此三
  先生所以確然信之而不以爲疑然三先生不以爲疑後學
  乃敢一旦而更之無乃僭妄乎夫天下所以不可易者理也
  三程子不以漢儒之不疑而不敢不更定朱子不以二程巳
  定而不復敢攺亦各求其義之至善而全其心之所安非强
  爲異而苟於同也況朱子亦未嘗截然而不相參也予爲之
  條疏于后夫以經統傳以傳附經則其次第可知者此朱子
  之言也此章若爲經文則上無所統而下無所附一也兩止
  字之相應承接固緊矣兩明德之相應而承接豈不爲尤緊
  二朱子之所補文體難於凑合孰若移此章爲傳而文也以
  氣宛然不失舊物三致知格物之不可無傳而此章於也以
  此處尚可緩也用其本有以補不足不動斤斧四也古人不
  區區於字義只說大意而字義在其中況此旣有知字物字
  自然爲格致之一傳五也致知云者因其巳知推致於極之
  謂知也至於定靜安慮而后得所止先非致其知乎六止知
  也物則有本末事則有先後知其本之當先末之當後是謂
  致知在格物也聽訟者末也無訟者本也無情者不得盡其
  辭大畏民志此物格矣此之謂知本卽此之謂知至也七也
  聽訟一章原在止於信之下程子進而寘之經文之下朱子
  乃列於誠意傳之上曰以傳之結語考之則其爲釋本末之
  義可知以經之本文乘之則知其當屬於此可見則知朱子
  亦未嘗不以爲當在此八也朱子聽訟章句曰觀於此言可
  以知本末之先後以此可作知止一章甚明九也或問又曰
  知止云者物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所
  在則吾所當止之地也未嘗不以知止爲物格知至十也以
  朱子之語參互較之則固以爲致格傳矣然勇於補而不勇
  於移何誠意一章觀之至易簀前數日攺猶未了假以也以
  歲月烏知其不遂移也邪朱子曰義理儘無窮前人恁地說
  亦未必盡須是自把來橫看〓看儘入深儘有 此可謂開
  後人窮理之門而限以一定之見是心也大公至正之心也
  歐陽公亦曰經非一世之書傳之繆非一人之失刋正補葺
  非一人之能也學者各極其所見而明者擇焉以俟聖人之
  復生也其言精切而深遠廣大而公平旣不以巳說自是亦
  不敢厚誣後世之無人予於是深有味於車君之言而爲之
  論其同志共評之
  大學沿革後論
  甚矣人心厭陳言而喜奇論也蓋陳言人之所玩熟故易厭
  奇論人之所創聞故易喜殊不知陳言雖易厭而可常奇論
  雖易喜而必不能久也譬之布帛穀菜朝夕服食而終身不
  能易譬之日月星辰終古常見而光景常新而況聖人之晝
  正大而平實精確而詳明互千萬世而不可磨滅平其心易
  其氣求之猶慮其不可得而可以新奇求之哉後世乃穿鑿
  而好異傅會而騁巧不幾於侮聖言而壞心術乎此所以爲
  先儒之所呵斥也僕鑒此病久矣一日聞大學致格章不亡
  不特車玉峰有是言也自董矩堂以來巳有是言矣考亭後
  學一時尊師道之嚴不察是否一切禁止之此言旣出流傳
  漸廣終不可泯乃欲以首章知止至近道矣一段充之未免
  躍如其喜是喜也若爲新奇而然其意非喜其新而喜其復
  於舊非喜其奇而喜其歸於常以其不費詞說之追補而經
  傳儼然無有亡缺豈非後學之大幸僕嘗作沿革論而猶有
  所未盡旣而以大學首章朝而讀莫而思退一段讀之數十
  百遍又潻此一段讀之亦數十百遍沈濳玩味文從字順體
  正意足然後知其不可不易也人生至十有五歲自小學升
  之大學故此書所以載大學之道以敎人就以大學名其書
  也所謂大學之道者大以人言學以地言道以敎言其道在
  於明明德在於新民在止於至善此三句乃一書之綱領而
  全體大〓盡於此矣夫天命是理爲吾之性天命是氣爲吾
  之心非是氣則理無所寄非是理則氣無以靈性合理氣者
  也心統性情者也今敎之以通明知識謂之明理明氣明性
  明心俱不可得是理於心謂之德故曰明德然此德本虛靈
  不昧止曰明德則體用混殽故又潻一明字於上下明字本
  體也上明字敎之之法也旣曰明德則不見其孰爲理孰爲
  氣孰爲性與心也明明德是大學之道之體新民是大學之
  道之用各止於至善然後謂之全體大用也明明德未止於
  至善則於明德猶有虧不可謂之全新民未止於至善則於
  新民猶未廣不可謂之大明之者因其本明而不使其昏之
  謂新之者因其旣昏而復使其更新之謂至善則明德新民
  之準則也自古善字無正訓周子始以純粹不雜目之言其
  體則精矣言其用則未切也其用則是正好處是中節處是
  無過不及處朱子則曰事理當然之極事理當然釋善也極
  釋至也爲善或未及一分或過一分不可曰不善也謂之至
  善則不可聖人言語雖極精密而氣象卻甚寬大旣立三綱
  法當繼之以目血脉不斷而節拍從容非若後世之淺迫易
  露也第四節首曰古之欲明明德於天下者此一句非聖人
  不能道也是之謂直指全提言古者所以開今之學也欲明
  明德四字若自本而之末自始而之終此順詞也忽繼之以
  於天下四字其勢卻翻轉自末而歸本自終而原始卻是逆
  詞此文字險處乃以六先字貫之所以遡其用力之端自天
  下至齊家皆新民之事也自修身及致知皆明明德之事也
  致知在格物忽又變此句法而其旨益密自三在六先而下
  其勢若建瓴傾瀉在致知二字上文法之力豈止萬鈞之重
  致者上之所以敎也知者下之所以學也知字旣重不可不
  授之以致之之方蓋致知只在格物之中窮物之理所以致
  吾之知也第五節七后字方是自始而至終自本而及末欲
  學者知効驗之先後循其序則不差先之下后之上六字反
  覆而體用頓異第六節曰自天子至於庶人一是皆以修身
  爲本只一句總結不特關鍵甚嚴且包涵許多敎法博而不
  露約而不晦於半語之中剔出修身束定上下凡格物致知
  誠意正心皆成就修身二字指此爲本則齊家至平天下皆
  末也後又以餘意一句正結一句反結巳含蓄傳中意思俱
  足此於聖人何嘗留意於作文而詞章自胸中流出自然如
  此若三綱之下無致知一語則不知其所以學自物格知至
  之下無修身一語則不知其所以行聖人之言一字不可有
  無一字不可後先也今推首章法度典刑如此嚴密然後見
  知止一段雖若承接緊切而文勢語意反成緩弛矣蓋知之
  一字敎者之所主學者之所宗若等間輕道破不特文字無
  精神而於教法亦失先後之序況未嘗窮事物之理如何據
  能知所止而得所止哉如是則乃生而知之之知非學而知
  之之知也僕故曰不可不易者此也夫致知者知之始學之
  先也知止者致知之効而學之功也誠能知其所當止則思
  慮不雜意向不偏氣質不得而勝物欲不得而遷此所謂定
  也方事之未至也則此心寂然不動寂然言其靜也不動言
  其安也及其事之感通也必審而後發發必中節矣審其慮
  之謂中節則得所止之謂非物格知至能如是乎僕昔謂知
  止一章逃亡爲甚自今觀之正見拙而非巧也然其錯簡於
  此不爲無其因昔本在止於至善傳之後今乃逸在止於至
  善經之後此錯簡之由也非後世喜新奇而創爲此論也朱
  子之門人亦有問曰定靜安在物格知至之後意誠以下六
  事未然之前慮則在意誠以下將然之際如此貫之可否朱
  子批云解云似巳有此意矣朱子又曰知止至能得是說知
  至意誠中間事章句云物格知至則知所止矣意誠以下則
  得所止之序也或問又曰格物致知所以求知至善之所在
  自誠意以至於平天下所以求得夫至善而止之也此固巳
  分明以知止章爲致知傳矣但未決於遷也惜乎讀者未嘗
  玩味致此疑於滄州講席之上耳此皆僕前論之所未盡者
  不敢不思有以補之是豈新奇可喜之論哉所以共天命追
  聖言以正舊章也朱子又曰大學首尾該貫失了多年猝急
  要討〓不見忽然討見卽是元初底物事愚敢於致格傳亦
  云
  中庸論上
  自泰山梁木之音絕響而七十子之門人散處四方各尊其
  所聞各識其所得紛紛著書大畧有記錄之書有訓詁之書
  有立言之書七國酣戰鋒鏑腥聞獨洙泗之流風餘韻彬彬
  然人猶知所敬也雖縱橫異詭之士或咋舌而失其辨秦燔
  典籍漢溺儒冠至挾書之禁開而後河間獻王及魯高堂生
  得書爲盛纂集雖勤而錯亂磨滅固亦多矣考其疏浚淵源
  恢弘祖訓端慤淵微無以踰于子思子也孔堂神護屋壁發
  祥大學中庸始見于世大學經傳如此分明猶參錯而不知
  正中庸之章句苟絕而微言奧旨尤不易正也子朱子雖毫
  分縷析次第尚承漢儒之舊大書以提其綱細字以指其要
  章句密矣或問詳矣學者之問答亦備矣又推出體用二字
  該貫一篇之大意故勉齋又曰皆所以明道之體也僕於此
  而又有感焉首章三句句句有體用也天體也命用也性體
  也率用也道體也修用總三句言之天固體也性則天之用
  也性雖用也又所以爲人物之體道固體也實爲性之用道
  雖用也又所以爲敎之體僕固曰首章三句句句有體用者
  此也子思子於性敎之中提出一道字敎學者所以修上承
  天命下立民〓戒懼乎不睹不聞存天理之本然者此體也
  加謹乎獨知之地遏人欲之將萌者此用也未發之中體也
  巳發之和用也此言性之體用至於中庸則言道之體用故
  朱子曰以中庸對中和言則中和是體中庸是用以中對庸
  而言則中卻是用庸卻是體古今言體用未有如是之密者
  蓋庸是當行不可易之定理中卻是隨時權衡合乎此理者
  也而中之一字又有體用之分焉程子所謂不偏不倚𠋣者此
  中之體也吕氏所謂無過不及者此中之用也朱子合而言
  之曰中者不偏不倚無過不及之名也中間又以費隱分體
  用以誠明分體用末章又自爲學立心之初至篤恭而天下
  平因用以歸于體故曰上天之載無聲無臭至矣澄心易氣
  玩味章句殆無餘藴僕至愚陋讀此書雖有年矣始則茫然
  終則躍然及其久也猶覺有所疑焉無所質正深竊病之蓋
  子思子之爲是書也義理精微而意味深遠規模廣大而工
  夫縝密有非初學之所能據通其茫然固宜於是子朱子提
  挈綱維指示藴奧支分節解脉絡貫通句句字字粲然于心
  目之間烏得不爲之躍然但固滯之見似覺文勢微有間斷
  宮商或相奪倫雖朱子亦嘗曰文雖不屬而意實相承乃指
  第二章以下十章言僕於此十章曾未見其不相屬也凡朱
  子曰承上起下豈非相屬者乎此後實有斷續不相屬者朱
  子卻未嘗言之此正僕之所疑也知仁勇之分言最先也而
  三達德之總言乃遺逸于七八章後行遠登高之辟繼以鬼
  神之爲德若判然不相接也大哉聖人之道凡三章與至誠
  無息亦不相類也哀公問政與仲尼祖述尤相遼遠此皆固
  滯之見涵泳探索終未能釋然因見漢志有中庸說二篇五
  字心頗異之求于諸子之列巳有子思二十三篇竊意大學
  中庸當在二十三篇之內矣今乃于此又捨大學獨提中庸
  之說而二之何歟深思久之豈非班孟堅亦有意于考異而
  傳疑乎僕不揆其愚乃搜厥原乃宣厥滯乃輯厥辭乃秩厥
  序嚴嚴乎大分之辨也曄觀乎大用之融也遐想舊規以意
  逆志庶幾得之姑整錄識于後辭未達復著于論但折裂古
  書摇動宗旨不待人罪之而亦自深以爲罪也孟子曰權然
  後知輕重度然後知長短物皆然心爲甚僕不佞尚有待于
  後之賢度之
  中庸論下
  或有問者曰二篇之析子固有證矣然則性之與敎亦有不
  同與曰非不同也正以其所指以示人者各有義也惟其性
  之所自來則人與萬物同一原也推其性之所實有雖天地
  之徤順亦不外此敎非不同也曰修道指其當行之路也曰
  明誠指其當知之理也知而後能行行固不先于知也夫性
  最難言也原其繼善成信之初理與氣未嘗相離也推其極
  本窮源之義理與氣不可相雜也於不可相雜之中要見其
  未嘗相離之實於未嘗相離之中要知其不可相雜之意方
  爲湻粹峻潔不悖厥旨矣夫氣者性之所寄也性者氣之所
  體也舜之命禹曰人心曰道心此分理氣而竝言湯誥曰降
  衷劉子曰受中此於性中獨提理言所謂性卽理也告子曰
  食色曰生之謂此於性中獨提氣言故曰不識性也子思子
  曰天命則理氣混然在中曰喜怒哀樂本乎氣者也特以其
  未發無所偏倚𠋣故謂之中此氣而含理也發而中節發亦氣
  也有理以帥乎中故發而能中節矣中和之中主靜而言理
  也性也體也中庸之中主動而言德也情也用也今旣以中
  庸名篇而中庸二字不見于首章何也曰道也者非他道也
  非可離之道也卽中庸之道也曰不可離豈非日用常行之
  道是曰庸乎是以君子戒懼乎未發者所以養此中也謹獨
  於將發者所以審此中也惟中而後可庸也雖天地位萬物
  育亦庸也非聖人推極其中和則天地亦有時而不位萬物
  亦有時而不育此感應必然之理非天地本不位萬物本不
  育必待聖人致中和而後位育也故首章非無中庸也蓋中
  庸之義巳黙寓于道之中不然則次章忽曰君子中庸與首
  章全不相屬恐子思子之文章決不如是之無原也吁不觀
  漢儒之訓詁不知關洛諸子義理之粹明不觀中庸之輯解
  不知朱子章句之精密僕竊妄意而猶有疑焉者以此書章
  節散漫易於錯簡朱子止從其舊乃於中提出關鍵字爲之
  聯絡固爲甚密自次章以知仁勇聯絡之自十二章至十九
  章以道之費隱聯絡之自二十一章至三十二章以天道人
  道聯絡之於第二十章又以包費隱兼小大起天道人道之
  旨不復有纖毫間隙之地其用工於此書可謂密矣皆所以
  開來學之耳目發往哲之精神而僕復何疑焉但第三章旣
  是第二章之結語第五章亦爲第四章之結語各分爲二疑
  其太密也第七章九章朱子承上起下則是文相屬意旣曰
  相連矣竊疑止是一章恐不必分也第四章初言過不及此
  固申中之義此言人莫不飲食豈非庸乎第十一章索隱行
  怪此非常者明矣半途而廢此不能常者也不見知而不悔
  此固能常者恐推上知仁勇反覺寛耳費隱之爲體用亦精
  矣竊意凡言道之費處皆指日用常行人之所易也者所以
  申明乎庸之義也前言飲食日用之常也此言夫婦人道之
  常也天地之間陰陽感應庸之大者也天地而猶有憾者是
  陰陽感應之大者也天地而 有憾者是陰陽失其庸也惟
  藍田吕氏以費隱以上論中以下論庸此最得子思之本旨
  朱子乃以爲未安思之不得其意但吕氏此下有以隱爲至
  道或恐以此爲未安也不然則子思子反覆論中如此之詳
  不應論庸如此之畧也豈以發越費隱二宇之精神故掩其
  庸乎又何爲有庸德庸言兩字露出精神以是知非忘庸者
  也凡顯然易見形于天地之間者非庸也費隱之下當繼以
  行遠自邇一章九經之下當繼以大哉聖人之道言聖人之
  道如此高大亦不過在經禮威儀之中亦庸也但無此德則
  不能凝此道自用自專反古道皆不知中庸者也卒章四稱
  德亦指中庸之德而言雖自實用功夫天下平亦本乎天之
  所命無聲無臭非可求之於氣也僕之所疑者如此恨不及
  質正于朱子旣不敢自以爲然又不敢自欺曰無疑撫卷浩
  嘆若有得焉與其蓄所疑而長終豈若暴白其所疑以俟後
  之朱子云
  誠明論
  無妄之謂誠不欺其次之此反訓也子思子又以不二體之
  又以純亦不巳體之人之生也稟此眞實有仁有義有禮有
  智粲然在中無感不應是曰誠明人之一心孰無知覺氣質
  物欲或錮或蔽必有先知覺後知先覺覺後覺物來順應不
  妄不欺是曰明誠前篇曰天命則性在命中修道則敎在道
  中然非誠則命不能立非明則道不能行此誠明之可以爲
  綱而不可以爲目次章曰至誠盡性此聖人之誠也其次致
  曲此賢者之誠學知之事也楊氏學問思辨篤行之說朱子
  於輯畧亦取之竊意顏子喟然之嘆實似之形著明動變化
  六字程子推出於外承上章言也張子推入於内起下章言
  也曰成巳成物言所以爲敎也至誠無息推而廣之言天地
  之誠也至誠前知與大舜文王之所以興相應鬼神之德與
  武王周公之達孝相應哀公問政章移修身一節入前篇之
  外舉夫子之答問以起明善誠身之義竊意夫子之言至其
  政息而止此下皆子思子之言申言其政之布于方策者如
  親親之仁尊賢之義等殺之禮其所以修身修道者皆明善
  誠心之功後之人欲舉文武之政行于天下者尤不可以不
  明善而誠身也博學之以下又明善誠身之本所以爲敎也
  曰誠者天之道以釋上誠字誠之者人之道以釋下誠字不
  勉不思從容中道此言聖人生知安行不待明而誠擇善固
  執此言賢者必待明而後誠非明不能擇非誠不能固皆訓
  釋之詞也漢儒悉亂于上豈有綱領未立而訓釋巳見本末
  先後之無序何足以爲典則之文哉一篇之中此章爲最長
  所以舒徐容與開亮彬蔚盡明誠爲敎之義復贊仲尼道傳
  四聖德參兩儀以結至誠盡性其意巳足而猶有餘思其詞
  巳終而猶有餘力再提至聖至誠開而又闔渾渾無涯至聖
  以德言推其所以能盡性配天地至誠以道言推大經大本
  之所自出也蓋能知天地之化育無所倚𠋣惟見此誠肫肫淵
  淵浩浩而巳至此無得而名焉故結之曰苟不固聰明聖知
  達天德者其孰能知之言至聖之德非至誠不能爲至誠之
  道非至聖不能知誠明明誠兩下極功關鍵尤嚴歸宿尤密
  無以加矣子思子之書見于後世者立此三篇大學發明曾
  子之傳授中庸發明夫子之精藴此篇發明自巳之所得大
  學有三綱八目爲易見也所以爲初學入德之門中庸推性
  命之大原闡道德之明敎爲難知也所以爲學者最後工夫
  此篇以誠明爲性以明誠爲敎無形無色無聲無臭所以爲
  尤難知也蓋其胚胎造化橐籥貞元理深而又深辭密而又
  密但見其鏗鏘乎振家庭之金石雍穆乎開簡策之儀刑盛
  矣哉後世不足以追策其遐躅矣孟子親受業於子思子之
  門性善養氣之論眞發前聖人之未發可謂傳得其宗但其
  才高氣雄有英詞偉論以駕其仁義之具或抑或揚奇采振
  耀鋒鋩所向石裂山摧雖子朱子亦每嘆服其文章何其妙
  也然終未能盡滌濯戰國之餘習警悟超絕之意多而和平
  醲郁之味䪥其所以異於戰國者猶以師友見聞之懿而義
  利王伯之辨甚嚴豈可望子思子之文章自義理根原正面
  大體自然流出湻粹篤厚無一㸃疵纇之可指今觀七篇之
  書述子思子傳授之言自在下位不獲乎上至人之道也而
  止乃中庸之殘章斷簡也動字之外更無他語發明此誠以
  是知孟子之得於子思子者尚淺淺後世之知子思子者尤
  淺也韓子知孟子醇乎醇而不知子思子尤醇乎醇也濂溪
  周子心傳子思子之道於千五百年之後而得於子思子者
  反深其著於通書曰誠聖人之本此以性言次章曰聖誠而
  巳矣此以敎言曰誠之源曰誠斯立此以天道言曰五常之
  本百行之源此以人道言終其書推明誠之義不一而止精
  慤邃密皆孟子之所未發嗚呼道無古今學無先後亦在乎
  人之自勉而巳此僕之所以確然有俟乎後之朱子也
  天地萬物造化論 廬陵周顒註
  原夫未判之初有太易有太初有太始有太素太易者未見
  氣者也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始
  也氣形質而未相離乃謂之混沌混沌者言萬化相混沌而
  未始相離也混沌巳分乃開天地天地旣判而生兩儀輕清
  浮而爲天重濁凝而爲地天形如彈丸半覆地上半隱地下
  其勢斜倚𠋣故天行徤北高故極出地三十六度南下故極入
  地三十六度周天三百六十五度四分度之一每度二千九百三十二里
  周圍一百七萬九百一十三里徑三十五萬六千九百七十一里晝則自左而向右夜則自
  右而復左天繞地一晝夜周一匝而過一度天依形故運行太虛沖漠之際
  而無停天附氣故束於勁風旋轉之中而不墜天者積氣有形無質地則
  以質附氣故天地相依附耳氣積於陽而其精外明者謂之日氣積於陰
  而其魄含景者謂之月體生於地精浮於天者謂之星星有數萬
  有名者一千五百二十晉陳卓總其名巫咸甘石有著凡一千四百六十四星以爲定紀今見其昭昭者云五行
  之精是謂五緯列居錯峙各有所受於日光故字從日生經
  星則麗天而左行七政則違天而右繞譬諸蟻行磨上磨左
  旋而蟻右行磨疾而蟻遲故不得不隨磨而右左焉日經千
  里王畿千里取象於日蓋立表景較寸則爲地一千里以此法定之一晝夜所經謂之一度仲
  夏躔東井而去極近則晝長而夜短仲冬躔南斗而去極遠
  則晝短而夜長日臨於〓酉房星〓宿則跨赤道晝夜平分而中停月如銀丸
  受日之光其魄常滿月向日處一半常光旣望之夕月與日相對人處中間乃見其全在其傍自
  下而視故但見如一眉及去日漸遠則斜而光稍滿亦猶日初出時人平視之則大及旣中仰視之則小非日月之不
  同乃視之有異耳日初而涼日中而熱及天道下濟而日則利於下
  臨故也夏而炎蓋陽氣所熏冬而寒乃陰氣所薄爾月在天
  上日在地下地形小日光從四面倒射故月滿如鑑中有微翳乃爲地形所揜也月魄承日故
  明爲所蔽而日食晦朔之際日月同度乃相淩掩或有深淺則爲分類日有暗虛故陰
  爲所射而月食月食必在望蓋月與日正相向日有暗虛故不受其光陰盛亢陽也雖陽終勝陰然陰若
  承順則不至相蔽而食矣日之行也舒書夜行一度月之行也疾晝夜行
  十二度日月所會是謂食日月同度謂之合朔一歲凡十二次如二月在降婁八月在壽星之
  數方曾則月光盡掩而爲晦巳會則月魄復甦而爲朔矣日盈而月縮則後中而朔月盈
  而日縮則先中而朔古厯以九百四十一分爲一日月不及日二十九日半强蓋半日之外又增二
  十九分合爲四百九十九分姑以正月二十九半强言之正當三十日午正則巳過其日中分故後中而朔而大又
  以正月所餘四百四十一分積至二月二十日子正後當半强則其中分尚遠故先中而朔而月小推或小大併見兩月
  皆可推舒前速後近一遠三謂之弦春分月弦東井日在奎秋分月弦南斗日在角月在
  前日在後以周天爲四分蓋近一分遠二分爾相與爲衡分天之中謂之望以速及
  舒光盡體伏謂之晦月行二十七日而周天日之復行日而與日會周天以歲
  計月以朔計熒惑火星一年一周天木歲星二十八年二周
  天惟太白金星水辰星常附於日速而先日昏
  見西方遲而後日晨見東方二十八宿日之所經爲黃道自角至箕爲東陸乃春之日道
  自斗至璧爲北陸乃冬之日道自奎至參爲西陸乃秋之日道自井至軫爲南陸乃夏之日道此東西南北爲四正卽天
  之子午卯酉也橫絡天腹中分二極者爲赤道春秋二分日循赤道
  平分天體晝夜中停春夏之交陽極生陰則陽升於天而生
  暑陰蟠於地而下降故天轉益緩而氣濁一降一升相推而成寒暑一顯一晦
  相盪而成晝夜如以火熅物上焦下淸故月星晦䝉人體緩舒是其驗也秋冬之交陰極生陽則
  陰際於天而生寒陽復在地而上浮故天轉益〓而氣清如人
  襲重裘內燥外潤故月星明朗蓋木落水降人氣高爽是其候也日行三百六十度而成歲
  餘度之未周者爲五日之强在天爲度在厯爲日月月行二
  十九日半而及於日其不足者六日弱以不足乘其有餘歲
  得十一日積而成月則置閠閠前之月中氣在晦閠後之月中氣在朔三歲一閏
  五歲再閠十有九年而爲閠七是謂一章則餘分盡矣晝夜
  百刻而辰周十二故以八刻二十八分爲一時初初刻十分初一至初四
  刻各六十分正初刻十分正一至正四刻各六十分積六千分成晝夜五日爲候三候
  爲氣六氣爲時四時爲年而天地備矣天地相去八萬四千
  里沖和之氣在其中矣四萬二千里巳上爲陽位四萬二千
  里巳下爲陰位肅肅出乎天則天雖爲陽而肅肅之陰出焉
  赫赫發乎地則地雖爲陰而赫赫之陽發焉五日之謂候三
  候謂之氣六氣謂之時四時之謂歲冬至之候陽發於地一
  氣上昇七千里至六氣則四萬二千里而陽至陽位故其氣
  温爲春分之節也又六氣而陽極陽位故其氣熱爲夏至之
  節也夏至之候陰出於天一氣下降七千里至六氣下降四
  萬二千里而陰至陰位故其氣涼爲秋分之節也又六氣而
  陰極陰位故其氣寒而爲冬至之節也天地之所以能長能
  久者以其陽中有陰下降極而生陽陰中有陽上升極而生
  陰二者交通合爲太和相因而爲氤相温而爲氣以此施生
  化之功此變化之所以兆也乾道變化二氣流行氣之揫歛
  而有質者爲陰舒散而有氣者爲陽陰氣凝聚陽在內者不
  得出則激搏而爲雷陽在外者不得入則周旋不舍而爲風
  風行太虛旋轉不停或自上而旋下則雲行南而及北向或自東或轉西則吹水凝成旋窩此其驗也吹散陰氣盡則止
  陽與陰夾持則磨軋有光而爲電與陽在內者相應故電纔收雷巳震光急而雷聲俱
  急光緩而雷聲俱緩陽氣正升爲陰氣所乘則相持而爲雨陰與陽得
  助其蜚騰則飄颺而爲雲和氣散則爲雨露霜雪不和而散
  則爲戾氣霾曀霾黃沙也曀陰氣也雨過寒而凝爲霰霰得風而裂則爲雪六出隂數也陰干於
  陽而氣薄不虹則見能以揜日虹者日與雨交倏然成質乃陰陽之氣不當交而交者隨日所
  暎故朝西而暮東陽伏於陰而氣結不能以自收則雹降盛夏煑水百沸密寘
  於〓急投重泉則水結亦此䫫也月星布氣陰感之則肅而爲霜陽感之則
  液而爲露上寒而下温則霜不殺物上温而下寒則雨而不
  氷隆冬而水泉有氣者蓋以陰遇陽也風不宜温而温則雨凝而爲雪陽縱而
  陰翕之也雷不當出而出則雪霰交摯陽褻而陰乘之也冬天
  南風則必雪雷冬出亦必雪初春亦然將雨則氣溢而礎潤旣雨則氣散而土
  晞然自天地割判以來裨海環之中國外如赤縣神州者九
  迺有太瀛海環其外天地之際焉北景在齊州之南故開北
  戸以向日天竺在中國之西故啓東牖以迎暘温清地當巽
  維日初極熱而午乃温骨剌幹僻在北際羊〓適熟而日巳
  復出五臺六月山飛陰雪故曰氷天象臺歲際壁記納涼故
  曰炎海泰山有日觀鷄鳴而日巳昇挹婁處壑谷接九梯而
  氣罙燠此地高深然也東海入於無際水流之勢斯低識者
  謂其近尾閭之洩天南風氣所宜與極北每相類識者謂其
  回北而爲南此地之限極然也夫日之所顯中於中土故天
  地沖和之氣悉萃諸華而有衣冠仁義禮樂之風殊方水土
  之精溢於尤物不過沈沙棲陸環異之產蓋氣偏也彼窮荒
  遠徼如日本如流沙如懸度此其地多熱如雪山如漏天如
  盧龍此其地多寒皆日月所偏照梯航所罕通浸不與中國
  類亦氣中之窮也南北爲經東西爲緯山爲積德川爲積刑
  高者爲生下者爲死邱陵爲牡谿谷爲牝蜯蛤龜珠與日月
  而盛虛月盛則蜯蛤之〓滿月虧則虛則東極以至西極二億三萬五百里
  七十五步南北亦如之神禹使章亥取步之數東極黑齒西極〓䔉南極飲米北極流鬼自東海
  至西海相去二萬八千里南海至北海相去二萬六千里洪荒以六合之內言其大今古之間言其遠也雒陽東
  抵扶桑踰二萬里次則日本一萬五里其地温燠西抵安
  息二萬五千里南至大秦八千里其地囂熱南抵眞臘二萬
  里次則扶南一萬三千里其地炎暑北抵流鬼一萬五千里
  次則駮馬一萬四千里其地常雪驛傳至此極矣周世雒陽立表求地
  中處在今河南登封縣元地中處在岳臺乃開封府祥符縣想是有差地亦轉爾地在天中水環地
  外四游升降不越三萬里春游過東萬五千里其下降如其
  數時多東風近東故也秋遊過西萬五千里其上升如其數時多西風近西故也
  夏遊過南故日在其北冬遊過北故日在其南人處坤載如
  水負舟視星漢回移或升或降莫知覺矣陽䧟於陰故能闢
  而受以爲水坎中滿故能受水陽附於陰故能直而施以爲火離中虛故
  能施明天一陽數也而水生焉故凝於天一無非水也地二陰
  數也而火生焉故應於坎二無非火也蒸而在天爲雲雨湛
  而在地爲淵泉求於石則擊之光發求於木則鑽之烟飛天
  地初分只有水火水便是地火便是日星也土之所附其氣
  融結則峙而爲山天氣始開水之滓查成地始雖融軟後漸堅實今登高而望羣山有類波濤起伏者
  水所衝激處有如水漾沙然因其勢自然爾水之所趨其勢蓄洩則流而爲川山
  氣暮合而爲嵐水氣朝降而爲霧地勢峻極起自西北故崑
  崙乘地之高而東驅天傾西北非也乃地勢高近爾天下太山皆起
  西北而高趍下如傾瀉出始之發源如此嵩山據地之中而南鶩山脉從雲中發來自秦以西水
  入於龍門龍門以東水入於海黃河帶其前華岳鎭其西嵩山蟠其中泰山疎其左淮南諸山次之江南諸山又次之
  兩山竝驅其中必有水兩水夾行其中山水流東極氣必有
  虛而散如沃焦釜無有遺餘天地如洪爐何物不銷鑠旣散之氣豈復在天地間彼造化自
  然而生氣非屈者復能伸也往者旣消水折以東而海不溢來者復息雲蒸雨降而谷不盈水
  流東極其應於月者爲潮蓋日爲陽精陰之所依月爲陰靈
  潮之所附朔望之際陰依於陽月近於日故月行疾而潮應大朔
  望之後謂上下弦非近朔望月遠於日故月行遲而潮應小春爲陽中
  陰生於午而晝潮大而陽感也秋爲陰中陽生於子而夜潮
  大而陰應也一晝一夜而再至亦猶歲之春秋而月之朔望
  云耳此天地之至數也若夫乾道成男坤道成女凝體於造
  化之初二氣交感化生萬物流形於造化之後靈於萬物者
  爲人散於動植者爲物天一生水在人爲精地二生火在人
  爲神天三生木在人爲魂地四生金在人爲魄天五生土在
  人爲體受精於陰其聚而能靈者魄也故魂常附魄如日光
  之加月質受氣於陽其散而能神者魂也故魄常檢魂如月
  質之受日光頭圓象天足方象地噓而温者陽也吸而涼者
  陰也陽氣自左而循右猶天道尚左而衆星左旋也陰氣自
  右而終左猶地道尚右而瓜匏右纍也忍冬右纍茅山有右紐栢指其異也所
  受之性雖不相遠然偏於木者常多惻隱之心或爲所抑而
  不達水火亦然易之生人及萬物鳥獸昆蟲各有竒偶氣分
  不同易主天地以生萬物言受氣各有分數不齊耳而凡人莫知其情惟達道德者
  能原其本天一地二人三三三如九九九八十一一主日日
  數十故人十月而生一主日從一而生日者陽從竒數日數十從甲至癸也八九七十
  二偶㠯從竒竒至辰辰爲月月主馬故馬十二月而生偶㠯承竒
  陰㠯承陽辰數十二從子至亥七九六十三三主斗斗主狗故狗三月而生
  六九五十四四主時時主豕故豕四月而生時日次斗五九四十
  五五爲音音主猿故猿五月而生音不過五故爲音四九三十六六
  爲律律主鹿故鹿六月而生三九二十七七爲星星主虎故
  虎七月而生星二十八宿爲四方方有七故七主星二九一十八八主風風爲
  蟲故蟲八月而生風之數盡於八九蟲爲風風生蟲也其餘各從其類矣鳥魚
  生陰而屬陽故皆卵生魚游於水鳥游於雲故立冬則燕雀
  入海化爲蛤蠶食而不飲蟬飲而不食蜉蝣不飲不食萬物
  之所以不同介鱗者夏食而冬蟄介甲蟲也齕吞者八竅而卵生
  八竅鳥屬齟〓者九竅而胎生九竅人及獸四足者無羽翼戴角者無
  上齒無角無前齒者膏無角無隆者脂無角者膏而無前有角者脂而無後膏者
  豕屬而脂羊屬無前後皆謂其銳小也晝生者類父夜生者類母是以至陰主
  牝此其然也羽蟲三百有六十而鳳爲之長毛蟲三百有六
  十而麟爲之長甲蟲三百有六十而龜爲之長鱗蟲三百有
  六十而龍爲之長倮蟲三百有六十而人爲之長此乾坤之
  美也故太平之人仁東至日出丹穴之人智齊州以南戴日爲丹穴太䝉之
  人信西至日没空同之人武北戴斗極是謂空同堅土之人剛弱土之人肥
  墟土之人大沙土之人細息土之人美耗土之人醜輕土之
  人多利重土之人多遲清水音小濁水音大湍水人輕遲水
  人重山氣多男澤氣多女石氣多力暑氣多夭寒氣多壽陵
  氣多貪衍氣多仁惟生乎齊州乃中國禀太和五性全備爲
  無虧人之一身分配五行而造化之理具焉五行一陰陽也
  人誠有之物亦宜然故鳶飛魚躍性之適也鵶鳴螽躍跂行
  喙息翾飛蠕動皆一性也蜂分蟻爭義之似也雞知將旦鶴
  知夜半不類信乎人狎鷗而機忘犬吠屠而機露不類智乎
  虎嘯而風生龍吟而雲起將雨而魚噞將風而鵲下不類感
  應乎燕知戊巳虎知破衝巢居知風穴居知雨不類幾先乎
  太華山將頹宂居虎豹之類皆先避去人獨不然遂遭覆壓之禍則穴居面知雨不智於人乎蠖屈而求伸
  狨斷而求活不類自全乎狨尾可餙馬纓爲人所逐知欲其尾齧之而竄猶錦雞自斷其尾塵
  自抉其臍以逃死螻蟻之君臣鴻鴈之兄弟出乎類也烏鳶之知愛
  豺獭之有祭反其本也毛羽飛行之類故屬陽鱗介蟄伏之
  類故屬陰兔爲陰獸故尾短雉爲陽禽故尾長尾暗直而下垂乾鵲
  知來而不知往鵲陽物故日乾知人憂喜之情於未來能結巢於人見之地不免有採取之患猩猩
  知往而不知來猩猩能人言欲捕之先置酒連〓於其往來之地猩猩知捕者姓名則罵而去旣醉於酒
  穿其〓人遂食水前而執之者善游而耐寒魚鼈之屬食土者無心而不息
  胸䏰之屬食木者多力而〓熊羆之屬食草者善走而愚鹿馬之屬食桑者
  有絲而蛾蠶之屬食肉者勇敢而悍虎豹鷹類食穀者智慧而巧食
  氣者神明而壽不食者不死而神驢馬屬陽起則先前駝牛
  屬陰起則先後猴之聚也有粮有蓄熊之行也有館熊山行數千里
  各有岩穴林薄間有藏伏之所山中人謂之熊舘若虎豹出百里迷失故道矣雀之爲蛤以殊形而
  相禪如水蟲之爲蜻蜒螗蟲之化蝶蠶之化蛹蛹之化蛾蛾復能育以不同形相禪者何可勝窮但甚微不暇察耳
  龜之旣神以鑽骨而效靈鸜鵒來魯而知人事之感杜鵑入
  洛而驗地氣之遷邵康節步天津橋聞杜鹃聲嘆日天下將以南人爲相爾果用王安石蓋地氣自北
  而南者順自南而北者逆飛禽得氣之先南方地氣至矣譬之草木可類舉焉故松栢鬱
  蒼而知其葉自根流松栢以葉庇根故刈之則不復條肄豫章盤固而知其本
  盛末茂豫章根本深固幹聳〓則根亦如之故工部詩云豫章深出地橘踰淮而枳蒿處陸
  而艾藻寄根於水葵傾心於日凡花皆向日獨葵傾心以衛其足桂枝之下
  草不植桂性熱自能殺衆草麻黃之荄雪不積麻黃性燥宿根所在雪隨消觀木而
  可驗〓雨檉木本草名雨師將雨其葉潤占草而可知水旱將旱則旱草生苦水而水草生
  兔絲不土而蔓暎果無花而實芡近陽而性暖芡花 映日性暖菱
  背日而性寒蓮實下垂則取其象以治心胡桃〓縮則資其
  形以歛肺生於西者物多辛芎辛之類生於南者物多燥胡椒官桂之類
  東北二物亦然梅〓參木之類時方嚴凝生意固在故物有堅貞而
  能久焉時至長養陰〓濳施故物有浮脃而速焉麥受六陽
  之全故就實而昻冬種而夏熟稻分陰陽之半則未實而俯禀木氣金
  旺而成菽稟火氣至水旺而枯大豆夏生冬實薺禀水氣至土旺而絕
  齊苨〓冬榮夏枯衍沃之區以種而毓人力所及不毛之地以氣而
  化雨露所成有根本則有枝榦有花實實中有仁而生生不
  窮之理具焉有一榦而榮悴殊者有一枝而遲速異者此各
  有消息爾草腐而爲螢麥潤而飛蛾此物之至變也自植而動蠏蟄而體
  凝久蟠泥則化爲石竹缊而石堅此物之至精也延安修城掘地得竹竿巳化爲石動
  植皆變澒之泥金水銀爲汞砒之屑銅鳬砒粉銅此物之相制者也膠投爲
  漆鉛同錫合此物之相涵養也燧照火於日鑑取水於月此無情之感也磁
  石之引針琥珀之拾芥非同類之感乎賁星墜而渤海決銅山摧而
  雒鐘鳴此異類之應也四者非動非植通於一則萬物畢矣故曰天
  開於子地闢於丑人生於寅循環無端孰窺其際人者禽獸之主故物
  亦列其次自非聖次人後天也而生知天地之始先天也而殁知天
  地之終者疇克然哉大哉易也斯其至矣
  通鑑託始論
  聖賢吾不得而見之矣而得見聖賢於書治亂吾不得而見
  之矣而得知治亂於史事紀於言理寓於事非事則理不可
  見非言則事不可傳大哉書與史之功乎所以開萬世之光
  明立人心之好惡也書曰天叙有典典者君臣父子長幼夫
  婦朋友之倫也因其生而分之以其所當處者謂之敘又曰
  天秩有禮禮者尊卑貴賤等級降殺之品也因其敘而與之
  以其所當得者謂之秩德者得也得其道於心而不失之謂
  也是以表章而榮顯之於車服名器之内故曰天命有德五
  服五章哉夫命者天之令也人主體之而代天行化也唐虞
  之世面命之而巳雖堯之命舜舜之命禹皆命之以天下亦
  不過執中之數語至於命九官咨二十有二人往往見之於
  都俞吁咈之間及殷高宗之命傅說亦不出於一時之訓誡
  必皆丁寗於欽哉之一詞周之治尚文然後有策命之禮命
  微子命蔡仲命君陳命畢公命君牙凡五篇皆成周盛時之
  文穆王之二命巳不可同年而語平王之命文侯悲嘆感傷
  氣象索然聖人存於周書之後于以著王轍之所以東也逮
  其末年歸惠公仲子之賵聖人存於春秋之首于以傷王轍
  之所以不復西也甚矣王之昏也褒姒之難廢后黜嫡王之
  所親嘗也今乃以天王之尊命冢宰之貴下賵諸侯之妾若
  禮所當然而不愧此聖人絕望於平王而春秋之所自始也
  策命蓋非常典授之以土授之以民撫之以彝器旌之以車
  服明之以詞章司徒書命司馬與士書服司空書勲將之以
  太宰侑之以内史卿逆于境侯郊勞館諸宗廟饋九牢設庭
  燎及期設主布几筵太宰涖之侯端委而入太宰以王命命
  冕服内史贊之三辭三命而後卽冕服旣畢賓饗贈餞加之
  以宴好吁周之舊典禮經如此之重授受其可不謹乎春秋
  之國咸沈酣於戰爭攘奪之中綱淪法壞朝貢聘告之使希
  闊寂寥於天王之庭者正以王命之輕也秉周禮者莫如魯
  請以隱公觀之平王之崩魯無弔使又不供王喪致武氏子
  來求賻後四年王使樊伯來聘後二年南季又聘而未聞魯
  之玉帛入于洛也威公弑隱而立篡賊也魯之所當諱也固
  不敢命一介之使以告王王乃使宰渠伯紏來聘繼之以仍
  叔之子又繼之以求車之使威公薨于齊始終不以禮王乃
  使榮叔追命之夫何王命之褻也又以晉國大畧言之曲沃
  奪宗叛王屢矣不惟不之罪反使虢公命曲沃一軍爲晉侯
  其後侵併諸國日益强大文公伐楚獻俘于王王享醴命侑
  命尹氏及王子虎内史叔興父策命重耳爲侯伯賜之車服
  弓矢秬鬯虎賁曰王謂叔父敬服王命以綏四國紏逖王慝
  重耳三辭再拜稽首奉揚天子之丕顯休命受策而出出入
  三覲其儀如此之恭也惟此一命於史有光其次則衛之二
  命一追命襄公一答命蒯瞶皆有辭自是不復再聞王命後
  當威烈王二十有三年忽有命三晉大夫爲諸侯之辭使人
  驚喜東周之勃興何爲有是曠禮也然旣無備物典策又無
  王人下臨若之何而命之哉此又春秋之一變僕深疑之我
  朝治平初司馬温國公奉旨論次厯代君臣事蹟錫命曰資
  治通鑑正託始于三晉之侯蓋公不敢上續春秋而乃下承
  左氏傳傳以趙喪智伯終通鑑以智伯立後始然智伯之事
  陋矣不足以爲一千三百六十二年之綱於是提三侯之命
  而追原智伯於其下復著其述作造端之意傷周室名分之
  天壤而以哀哉二字殿於後有典有則正大激昻所以扶天
  倫奠民極示萬世帝王之軌範也後之儒者以公之言誠忠
  厚矣猶慮其闊于事情也故致堂胡氏追論晉悼公病於一
  惰使大夫主諸侯之盟會於三晉强盛之幾以補司馬公謹
  微之說此特言其晉之幾而未及乎周之幾也是以朱文公
  感興以昭王南下而不返至春秋二百四十二年王章久巳
  淪散何獨至是而始可論也此又補致堂之所未及雖然述
  春秋以後之書舍是亦幾無以爲託始也東遷之周平王以
  晉文侯立而周巳弱襄王以晉文公定而周遂衰敬王以晉
  大夫立而周益亂晉大夫自是爭衡於中國矣況戰國之周
  王地日蹙人才日消王宮不備聲名文物黯無精彩實不過
  諸侯一附庸耳積輕至此豈足以爲天下重哉僕聞君能制
  命爲義臣能承命爲信君不能以義制命則無以使人心丕
  應惟命之承僕因質其疑於太史公考之帝紀書命三侯於
  九鼎震之下此温公所以開端而著論也考之世家則曰魏
  趙韓皆相立爲諸侯豈非因其自相立不得巳而命之歟又
  十有八年田和求爲侯魏使使言王許之而后立詳觀許之
  一字卽太史公以之而爲命也當是時王命輕於一羽烏得
  而拒之哉五伯莫盛於齊桓晉文猶熟視楚之至而不敢問
  尚何待後之桓文罪一大夫之自侯也前乎七十有餘年衛
  猶以王命爲重後乎七十有餘年諸侯自相王王之不足而
  又相帝則於王何有上下百五十年蒼姬將訖錄如日之莫
  如歲之冬天叙畱喪天秩流離天命〓忒而不可禦非聖人
  定之以仁義中正而立極豈區區智力所能折其衝而摧其
  勢哉天下固有不可爲之時而聖人則無不可爲之道孔子
  曰如有用我者吾其爲東周乎聖人固未嘗不欲興周道於
  東方孟子亦謂夫子得百里之地而君之必能朝諸侯有天
  下信不誣也今攷周之亡也猶有邑三十六口三萬土地寶
  器雖俱輸於秦周民遂東是知王可降而民不可强之從國
  可得而民不可强之屈周之德澤入人如此之深也在聖人
  亦未可謂不可爲之時況自有可爲之道乎胡氏乃遽曰吾
  末如之何者亦勇於自棄矣
  魯齋集卷之二終

知识出处

王魯齋集

《王魯齋集》

本文记述了鲁斋先生著述丰富共有文集七十五卷。先生的号称为“鲁”和“吾”,寓意着学习曾氏的思想。曾氏的鲁被定义为“钝”,是气质上的偏执,然而在易经中逐渐发展的思想,说明逐渐的效果非常显著。精卫填海和愚公移山都是逐渐积累的例子。鲁不是一蹴而就的,就像长河经过龙门、洞庭一样,是逐渐积累的结果。杨子的尚白和柳子的愚溪都是逐渐发展的例子。

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责任者
胡鳳丹
责任者
王鲁斋
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