金华市图书馆

此章之要全在推字姑使因愛牛之善端而推之充
  擴其良心以知仁民之為大於其良心既啟則當
  先親親而推及於仁民而又及於愛物謂仁之施
  愛物難而仁民易今既能其難而又得行之之術
  何于其易者而不能也仁民之所以易於愛物者
  人既與我同類其好惡不殊所施者不過以己之
  所好惡者及之而已況我親其親人感之亦各親
  其親其應之速又不盡待我之推也其終告以王
  道之大亦不過盡不忍之心而已
  權度度物而心為甚不是言此心以權度去度物正
  是欲以義理來度此心使於發處審其輕重也
  抑王興甲兵至快於心與若與權度之言不相接此
  蓋從齊王本意問霸處説來而使齊王度民心之
  所不願而推愛心以及之也
  地方百里而可以王行仁政也齊欲服天下如鄒敵
  楚不行仁政也
  以齊一分而敵天下之八者勢也發政施仁者徳也
  以徳則湯以七十裡文王以百里不論勢矣
  集注名辟疆古人名辟疆者非一作開闢封疆説則
  上音辟下音疆作辟除強暴説則上必益反下巨
  良反
  推廣仁術則仁民易而愛物難老吾老防吾防以及
  人之老防老防彼此皆同以我及於親親者措之
  於彼固不甚異是易也上老老恤孤而民即興孝不
  倍則民視上之老防與己之老防皆同故即效之
  是又易也至於物則無知識不能達人之意故仁
  及於物難則此物得所不能自充廣也
  本然權度即是人心本有之天理
  梁惠王下
  莊暴章
  王語暴以好樂蓋論及所好之俗樂暴未有以對蓋
  莊暴亦知俗樂之不足好欲諫而未得其辭以
  告孟子
  孟子之答只是巽與之言
  王變色是愧前與暴論者不可聞於孟子故其下直
  言之
  此章只是欲與民同樂不必專于作樂也
  交鄰國章
  此章前言交鄰在能仁智朱子以懲忿總之後言好
  勇在行仁義朱子以養大勇言之王問交鄰孟子
  所答樂天畏天是交之之正王后再言好勇孟子
  答之以好勇須文武之徳乃可
  集注謂所引與今書文小異今書泰誓上曰天佑下
  民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪
  無罪予曷敢有越厥志謂天佑助下民為之君以
  長之為之師以教之君師者惟其能左右上帝以
  寵安天下則夫有罪之當討無罪之當赦我何敢
  有過越其心乎寵愛也志已之志也朱子隨孟子
  文解故其義亦小異蓋古者以簡編寫書簡冊煩
  重非如今以紙模印易辦古人多是以口相傳故
  古書所引多有不同者
  雪宮章
  師行而糧食謂師眾從君行皆裹乾糧而徃故有饑
  而弗得食者又勞苦而不得休息於是相與造為
  讒謗而民因而作為奸慝矣此上言軍民之怨也
  方命虐民以下是言君也
  集注廢時失事廢字解脫字失字解亡字
  明堂章
  人皆謂我毀明堂舉眾人之言也毀諸自問果當毀
  之乎已乎又以己意問止而勿毀乎見得宣王之
  意正是欲不毀爾蓋已稱王即欲行天子之制也
  孟子則不禁他不毀只是教之行王政蓋行王政
  則是副王之名雖行天子之制可也
  文王未嘗稱王而所行卻是王政
  周禮考工記夏後氏世室堂脩二七廣四脩一世室
  者宗廟也脩南北之深脩二七者深十四步八丈
  四尺也廣益以四分脩之一則堂廣十七步半十
  丈五尺也五室三四步四三尺堂上為五室象五
  行三四步室方四三尺以益廣木室于東北火室
  于東南金室于西南水室于西北其方皆平步其
  廣益之以三尺謂深丈八尺廣二丈一尺也土室
  于中央方四步其廣益之以四尺謂深二丈四尺
  廣二丈八尺也大室居中四角之室皆於大室外
  接四角為之大室四步四角室各三步則南北三
  室十歩為六丈東西三室六丈外加四三尺又一
  丈則廣七丈九階南面三三面各二四旁兩夾牕
  每室四戶旁皆有兩夾牕為八牕五室二十戶四
  十牕白盛蜃灰也盛成也以蜃灰堊牆所以飾成
  宮室盛音成門堂三之二門堂取正堂三分之二
  南北五丈六尺東西七尺室三之一兩室及閘各
  居一分殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋
  重屋者王宮正堂若大寢脩七尋五丈六尺放夏
  周則其廣九尋七丈二尺五室各二尋四阿若今之
  四柱屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七
  筵堂崇一筵五室凢室二筵明堂者明政教之堂
  也此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之
  以明其同制謂當代三者其制同非謂三代制同
  也廟門容大扄七個大扄牛鼎之扄長三尺七個
  二丈一尺闈門容小扄三個廟中之門曰闈小扄
  膷鼎之扄長二尺三個六尺通典東西長八十一
  尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五
  室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牕
  九阶外有四门门之广二丈一尺门四旁各筑土
  为堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各为
  一室西北丈四尺东西墙八尺其宫室墙壁以蜃
  蛤灰饰之此释周礼明堂制又引大戴礼盛徳篇
  云明堂九室室有四闼八牕三十六户七十二牖
  盖以茅上圆下方其外水名辟雍堂髙三丈东西
  九仞南北七进九室十二堂室四户八牖宫三百
  歩今按此文在明堂篇朱子明堂说云论明堂之
  制者非一熹切意当有九室如井田之制东之中
  为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳
  左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明
  堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为
  总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北
  即北之西为总章右个北之中为堂太庙北之
  东即东之北为堂右个北之西即西之北为
  堂左个中是为太庙太室凢四方之太庙异方所其左個右個則青陽之右個乃明堂之左個明堂
  之右個乃總章之左個總章之右個乃堂之左
  個堂之右個乃青陽之左個也但隨其時之方
  位開門耳太廟太室則每十八日天子居焉古
  人製事多用井田遺意此恐是也
  右明堂制諸説大
  槩如此按周禮舉
  三代之制以互見
  葢夏世室以宗廟
  言則王宮及明堂
  之制同殷重屋以
  王宮言則宗廟明
  堂之制同周明堂
  以朝會之所言則
  宗廟王宮之制同
  也朱子之說簡當
  放桀章
  上兼問桀紂下再問弑君是專問紂蓋舉重者言之
  也蓋孟子亦止舉紂對
  集注王勉之言謂上下二者兼有則可為放伐之事
  若上雖極暴而下非仁不可下雖至仁而上不暴
  亦不可
  為巨室章
  兩姑舍汝所學而從我上屈人之大才以從己之小
  見下不貴國家而徇一己之私欲
  萬鎰為璞玉之價直萬鎰之金也
  齊人勝燕章
  書仲虺之誥曰初征自葛東征西夷怨南征北狄怨
  曰奚獨後予又曰徯予後後來其蘇孟子所引多
  天下信之一句其餘文中多者六字異者四字民
  望至民大悅七句孟子自言故集注雲兩引書
  鄒與魯哄章
  此告君之言不得不切民今而後得反之之言似失太
  過民固不可求反其暴於上然至於君行仁政則
  親上死長之心亦民所本有也
  竭力章
  太王自邠遷岐行二百五十餘裡民從之如歸市史
  所謂居三月成城郭一年成邑二年成都而民五
  倍其初蓋非獨邠民近于岐周之民皆歸之也當
  時西方地近戎狄皆閑隙之地非封國之疆界故
  太王得優防遷徙若滕在中國又介大國之間無
  可遷之地民雖或從之亦無所徃孟子特舉太王
  之得民以警文公爾故下文言效死乃其正也
  平公章
  前以士後以大夫蓋言喪禮也儀禮有士喪禮篇大
  夫喪禮亡不可考
  三鼎五鼎言祭禮也儀禮特牲饋食禮士之祭禮也
  牲用豕陳鼎三豕右肩臂臑防胳正脊橫脊長脅
  短脅九體膚三離肺一刌肺一為一鼎魚十有五
  為一鼎臘者獸之幹者也用為一鼎少牢饋食
  禮大夫之祭禮也牲用少牢陳鼎五羊右肩臂臑
  膊胳正脊脡脊橫脊短脅正脅代脅十一體腸三
  胃三舉肺一祭肺三實於一鼎膚九實於一鼎魚用鮒十
  有五而鼎臘用麋一純而鼎肩臂臑者肱骨也防
  胳股骨也正脊脊之前也脡脊次正脊橫脊在後
  者膚脅革肉也離肺者防離之不絶中央少許刌
  肺者切肺也舉肺者屍食所先舉也祭肺者屍主
  人主婦用以祭也舉肺即離肺祭肺即刌肺也凢
  牲用右胖臘則合升左右胖故曰臘一純純猶全
  也然此則諸侯之大夫士若天子之大夫用索牛
  士用少牢臑奴到反純防皆音輇胳音格刌七本
  反脡音挺鮒音拊防苦奎反胖音判公孫醜上
  公孫醜章
  公孫醜問管晏而孟子獨鄙管仲不言晏子蓋晏子
  之事任才能功烈皆非管仲比而管仲輔桓為五
  霸首尤天下之所共宗仰故孟子惟斥管仲
  曾西敬畏子路排斥管仲而言管仲功烈之卑是謂
  子路倘得行其志則功烈之大可知矣非獨言心
  親上死長之心亦民所本有也
  竭力章
  太王自邠遷岐行二百五十餘裡民從之如歸市史
  所謂居三月成城郭一年成邑二年成都而民五
  倍其初蓋非獨邠民近于岐周之民皆歸之也當
  時西方地近戎狄皆閑隙之地非封國之疆界故
  太王得優防遷徙若滕在中國又介大國之間無
  可遷之地民雖或從之亦無所徃孟子特舉太王
  之得民以警文公爾故下文言效死乃其正也
  平公章
  前以士後以大夫蓋言喪禮也儀禮有士喪禮篇大
  夫喪禮亡不可考
  三鼎五鼎言祭禮也儀禮特牲饋食禮士之祭禮也
  牲用豕陳鼎三豕右肩臂臑防胳正脊橫脊長脅
  短脅九體膚三離肺一刌肺一為一鼎魚十有五
  為一鼎臘者獸之幹者也用為一鼎少牢饋食
  禮大夫之祭禮也牲用少牢陳鼎五羊右肩臂臑
  膊胳正脊脡脊橫脊短脅正脅代脅十一體腸三
  胃三舉肺一祭肺三實於一鼎膚九實於一鼎魚用鮒十
  有五而鼎臘用麋一純而鼎肩臂臑者肱骨也防
  胳股骨也正脊脊之前也脡脊次正脊橫脊在後
  者膚脅革肉也離肺者防離之不絶中央少許刌
  肺者切肺也舉肺者屍食所先舉也祭肺者屍主
  人主婦用以祭也舉肺即離肺祭肺即刌肺也凢
  牲用右胖臘則合升左右胖故曰臘一純純猶全
  也然此則諸侯之大夫士若天子之大夫用索牛
  士用少牢臑奴到反純防皆音輇胳音格刌七本
  反脡音挺鮒音拊防苦奎反胖音判公孫醜上
  公孫醜章
  公孫醜問管晏而孟子獨鄙管仲不言晏子蓋晏子
  之事任才能功烈皆非管仲比而管仲輔桓為五
  霸首尤天下之所共宗仰故孟子惟斥管仲
  曾西敬畏子路排斥管仲而言管仲功烈之卑是謂
  子路倘得行其志則功烈之大可知矣非獨言心
  術之邪正而已楊氏乃謂子路之才不及管仲恐
  未全得孟子之意考證言之甚詳
  管仲曾西之所不為也而子為我願之乎孟子此語
  猶有未推重曾西意謂曾西尚且不足于管仲乃
  為我願學之乎
  武王周公繼之然後大行此言周公制禮作樂之後
  雖殷之頑民莫不率化趨善之時也
  湯之孫太甲繼湯立太甲五世至中宗大戊大戊三
  世至河亶甲河亶甲子祖乙祖乙六世至盤庚盤
  庚三世至髙宗武丁武丁二世傳至祖甲皆賢君也
  祖甲末後六世七十餘年至紂
  雞鳴狗吠相聞言民居之稠達乎四境則舉國皆稠
  也
  地不改辟矣民不改聚矣有兩意一說言齊地廣民
  眾地不必改更已自辟矣民不必更改已自聚矣
  讀就改字畧歇一說地不必再加廣辟民不必再
  加集聚五字一串讀下又連下文上說意下說
  意直上說得矣字出在人看
  置郵字書馬逓曰置歩逓曰郵漢西域傳因騎置以
  聞師古曰即今驛馬也黃霸傳郵亭師古曰書舎
  謂傳送文書所止處如今馹館
  倒懸謂如人遭顛倒懸掛困苦急迫也
  楊氏言子路範我馳驅而不獲非謂範馳驅真不可
  獲禽也如是則王道真為無用矣蓋範馳驅者王
  良禦車之正也不獲禽者嬖奚不能射也欲使射
  者獲禽而行詭遇禦者之詐也故王良范驅子路
  也嬖奚不獲時君也倘子路遇明君而信任之則
  雖小國攝大國而瀕於危亡亦必三年而有足民
  知方之效子路之不獲者不遇可與有為之君爾
  管仲則惟欲成目前之功故雖詭遇而不較也但
  楊氏此段未為知子路者不得曾西之意也
  不動心章
  孟子平日所言皆王道公孫醜習聞當時霸功之説
  前章雖聞孟子不許管仲猶未深解於此僅添一
  王字與霸兼言之耳
  因上章以齊王猶反手之言固知孟子能用齊矣然
  猶未深信能王天下故用一霸字在上然醜亦未
  能分別霸功王道之所以異言動心否乎亦是未
  深信孟子
  我四十不動心是孟子素有為之之具而後有用世
  之言也
  一毫挫於人謂所辱者至小也不受者必報之也不
  惟必報於賤者雖貴者亦必報之惡聲至必反之
  謂不惟辱來必報雖言小不善亦必報也
  量敵而進謂量度敵人之堅瑕然後進兵慮勝而防
  謂謀利己必有可勝之理然後會戰
  黝舍不動心本文在告子之下公孫醜又以孟賁比
  孟子故孟子亦以勇士之類言之
  北宮孟舍之勇皆是養而成至於必勝不懼乃其效
  而謂君子之道可以不養乎
  曾子亦是論己與人相敵縮不縮指理之直不直不
  惴吾徃指氣之勇不勇謂理者氣之主理直則氣
  壯曲則氣餒所與較之事吾理既不直雖賤夫
  亦不求勝之吾理既直雖千萬人我亦徃蓋理
  曲必屈理直必伸也
  以舍黝比子夏曾子是一意再以孟舍比曾子又是
  一意上以兩人比兩人之氣象此是虛比卻把
  二人較其短長比是實比
  公孫醜雖借孟賁之勇以贊孟子不動心之難然孟
  賁亦是以勇而不動心者蓋孟賁之勇力足以蓋世
  故所向無前自然不必動心所以孟子亦以
  勇力為答然則孟賁以力為主而不動心北宮黝以
  必勝為主而不動心孟施舎以能無懼為主而不動心
  曾子以理直為主而不動心孟子以知言養氣為
  主而不動心也
  自章首至曾子之守約是一節孟子答醜問謂我不
  動心醜乃舉勇士為比是全未曉孟子所以不動
  者及聞告子先我不動之言方知不動之道有不
  同始問所以致不動何道孟子言心不動固多端
  非惟告子與我不同也於是厯舉不動之人而歸
  重于曾子以理為主者醜至此已曉得主於血氣
  者非正然猶未知孟子告子所以異而告子所以
  不及孟子者何蓋告子學者之徒故孟子且告醜
  以告子強制其心使之不動其言之病心之失工
  夫之差處今將告子之言但分內外看兩句心字
  只是一個心心是內言與氣皆是外君子之學當
  內外交相養告子外不得於言則內不深明所不
  得之理是內不養外也內於心有未通之理則外
  不用力以學是外不養內也兩端皆是心不明理
  上句是事做不去心不必明理下句是心雖有不
  明不肯去明理如此硬捺住心以至不動孟子言
  內是本外是末末之蔽因本之蔽也言不通達是
  本心不明若不明其心則言終不達矣故曰不
  可若心不明乎理則惟持守其心且不務其末猶
  得輕重之倫故曰可但孟子且就他説心與氣上
  分輕重而謂不求諸末則以為可其實工夫內外
  皆不可偏廢故又謂若遺其外亦終不能進徳所
  以發明志氣將卒之言然孟子破上句是順他文
  破只一意下句是外他文破有兩意上句告子謂
  窒於外不必求於內孟子謂必當求其內然後外
  可達告子本意只指內孟子亦專教明於內下句
  告子謂不明於內不必求外助孟子謂當用功於
  內兼用力於外告子本意專指內孟子則使內外
  兩致也
  告子亦未嘗不知為學之道曰不得於言勿求於心
  則固知言之不達乃用心明理曰不得於心勿求
  於氣則固知心於理有不通當用力問學討論及
  臨事度義以明其心為他急欲不動其心故兩頭
  截斷養心正是似禪學
  孟子言志至氣次持志無暴氣止因告子言不得於
  心勿求於氣故言雖次於心亦當用功是隨其
  言救其失至孟子自言但曰我善養吾浩然之氣
  是專言養氣而不言志所以養之之方與養之之
  節度一一詳備專是氣上工夫孟子之自得至於
  大而將進於化正在此與前辨告子之非者意不
  盡同然養氣在集義所以養之集之是心也但與
  前持志無暴氣相對説者自不同
  氣次焉次字不可緩看謂即亞於志也
  知言即是知道孟子自言故如此知道理明故能知
  天下之言之邪正得失
  孟子之言是知言養氣知言即知道知道屬心為內
  養氣屬事為外格物致知以明心遇事行義以養
  氣然所以知其義而集之者心也即志帥氣之説至
  於集義是要心無愧怍心既無愧怍則氣自生雖
  有內外之殊及其至也只是養此心耳
  知言則盡心知性萬理洞然何所疑惑養氣則動皆
  合義遇事即行何所畏怯二者既全何能動心
  此章兩言字兩氣字所指不同告子不得於言己之
  言也孟子之知言知人之言也告子之勿求於氣
  氣血之氣也孟子之浩氣仁義之氣也
  上其為氣也言氣之體下其為氣也言氣之用配義
  與道是氣之能事上句言氣本剛大失養則小以
  直養之則複剛大而能合助義道而行之沛然但
  氣即是義以養成既成則配義愈盛
  此氣本得於天故至大至剛剛大天之體段也聖人
  生知安行無非直道不假乎養眾人知不明自害
  其剛大故須直以養之直即義也塞天地言其效
  也
  塞天地只是應物皆合道義而物莫不從至於郊則
  格廟則享鳥獸魚鼈鹹若而人倫日用不言可知
  直養無害是養之之道集義所生是養之之功
  上言氣配義與道下言養氣只説集義蓋道是總言
  萬事之體義就毎事各裁制其宜言義則道即在
  此如父必慈子必孝義也道在父子者也君必仁
  臣必忠義也道在君臣者也及事之防細處莫不
  皆然
  集義之集字不是應事時工夫應事只是義字應事
  件件行義積集得多方得此心全無愧怍而氣自
  生集義乃由事皆合義自反常直是以無所愧怍
  而此氣自然發生於中事皆兩字説集字自反直
  無愧是慊也慊則氣盛不慊則餒
  必有事是專以集義為事勿正謂不可因集義便期
  必氣之浩然勿忘謂未能充大則惟不懈於有事
  勿助長謂不可以私意作為欲充此氣用私意便
  失義而愈喪其所集者矣故曰集義養氣之節度
  有事勿忘是直養勿正勿助是無害
  養氣專就行事上説于應事地頭作工夫直養無害
  一語是養之之方直字則其得于曾子之本原下
  文有事勿忘即養字正及助長則害之矣惟私意
  妄作害義為甚故發揠苗一段八十五字專言私
  意害氣之失
  揠苗一節只説不可助長後言不耘苗卻言不有事
  非徒無益而又害之言助長之害
  孟子先言知言而醜先問養氣文公謂承上文方論
  志氣而言金先生謂當先問知言此亦是醜之學
  未能知所先後竊謂孟子亦自有此文法滕文公
  下篇孟子先言出疆必載質後言三月無君則吊
  周霄乃先問三月無君後及載質正與此同
  知言之説攷證言之甚詳
  孟子之學盡始物格致知之功故能明夫道義而於天
  下之言皆能知其是非邪正而無所疑然所以致
  其知者亦自夫前聖賢之言而得之故知雖是
  致知之效而致知未始不因言也所以朱子以盡
  心知性為知言之本至於養浩然之氣雖專在於
  集義而欲集夫義必先知義所在然後可是知言
  又集義之本也知言以開其先養氣以培其後此
  所以不動心也然孟子之自言知言卻只説知詖
  滛邪遁是全説今人之言蓋此章本意是説應事
  不動心故也
  詖滛邪遁言之病也既謂知言而專舉不善者言之
  者蓋明理然後於天下之言了然知其邪正言無
  四者之病則為善言矣曰非禮勿視聽言動則其
  視聽言動者皆禮矣如曰思無邪曰毋不敬曰毋
  自欺聖賢教人大抵如此
  善為説辭與知言應善言徳行與養氣應
  善為説辭此卻又就已言上説與告子之言同孟子
  之知言異觀醜舉孔子之言可見
  二子善為説辭三子善言徳行善言徳行為自有其
  徳行也孔子既兼之而但謂不能辭命是舉其輕
  者而重者從可知此是古人省文處下文言孟子
  既聖可見上句兼包
  饒雙峯曰人之有四端猶其有四體君子所性不過
  仁義禮智四者而已惟聖人全體備具而各極其
  至其餘則或得其一或具而防知子夏篤實近仁
  子游精宻近禮子張髙明近智皆是於四體中各
  得其一冉閔顔淵是四體都全但未曽充得廣大
  如聖人之溥博淵泉爾
  姑舍是猶言不足意而不敢言下文曰所願則學孔
  子可見
  醜以孔子比孟子孟子不敢當又以門人比孟子孟
  子不欲答於是以古之聖人為問醜同舉夷尹是
  問孟子才徳所至比聖人為何如蓋二子雖皆聖
  然猶各守一徳非如孔子之時中故孟子先分別
  夷尹不同道下乃自舉孔子而曰願學之
  吾未能有行焉應上何如二字已未及夷尹也雖
  兼三聖言其實答醜之問至言所願則學孔子謂
  雖未及夷尹然亦不願學之
  願學孔子是答知言以後之主意
  孟子言所願則學孔子又贊曰自生民以來未有盛
  于孔子蓋孟子知言養氣才徳已度越諸子惟未
  至聖人之化爾此是孟子自知之明故亦善言徳
  行者及其積久惡知不化
  孟子明言乃所願則學孔子而醜猶問三聖人班乎
  未為知言也後面問同問異卻問得明蓋孟子上
  言皆古聖人下卻言二子不如孔子然則同謂之
  聖人卻于何處見得既同者如此異處卻如何
  聖人之道大固不可以名言然亦非醜能盡識故孟
  子亦不就孔子徳行上面推舉三子形容聖人
  處言之爾
  類指眾人而言萃指聖人而言出類眾聖人也抜萃
  孔子也
  集注言任大責重亦有恐懼疑惑而動其心乎見得
  公孫醜之意非謂孟子加齊之卿相因爵位富貴
  有以滛其心也
  恐懼是氣不盛疑惑是知不明以行道言則知當在
  前以動心言則恐懼為重故先恐懼
  疑懼即是動心處集注卻言有所恐懼疑惑而動其
  心似疑懼又在動心之外者蓋心本虛靈靜一能
  明天下之理者此也足以應天下之事亦此也今
  理有所不能明而疑事有所不能應而懼然則疑
  懼乃動心之目心因疑懼而動而疑懼非心之所
  動也既若是必將窮探力索求明其理之未能明
  者以釋其疑戰兢勉強推行其事之未能行者以
  免其懼皆足以亂吾虛靈靜一之體而非自然應
  物之道是則所謂動其心也蓋公孫醜本問為齊
  卿相若居卿相之位而有事之疑懼者寕遂已乎
  由是觀之則不動心須著如此說
  疑懼二字貫一章意蓋知不能明故有疑勇不能行
  故有懼乃動其心告子不得於言未嘗無疑不得
  於心未嘗無懼強制其心所以不動孟子知言固
  不疑養氣故無懼自然無所動其心也知者不惑
  仁者不憂勇者不懼孟子之言亦不出此三達徳
  養氣則不恐懼知言則不疑惑道因知言而明徳因
  養氣而立道明雖因知然既謂道則行固在其中
  謂之徳立則行道有得於心而徳已成立此是行
  道積累而至者此第一節注皆貫串一章意
  程子曰心有主則能不動此句總言下五人北宮黝
  必勝孟施捨無懼曾子自反孟子知言養氣告子
  防悍強制
  子夏篤信聖人曾子反求諸己蓋黝專要勝人其事
  猶在人故與信聖人者同意舍只是無懼其事專
  在我故與求己者同意所以黝不如舍
  等是等級以高下言倫是倫類以勇士與君子言
  恐懼之是我去驚嚇他人
  言有所不達謂不能通暢條達所言之事
  急於本是順告子説但只持其心不動若論君子致
  力於內專在明理固是急於本然非如告子之急
  於本也
  顛躓即跌僕趨走是疾奔
  盡心知性性即天地萬物之理具於心者知性則窮
  究物理無不知也無不知則心之全體盡明矣朱
  子謂盡心知性之謂知性物格之謂也故盡心知
  性則於天下之言舉無所疑然所以盡心知性者
  皆因明聖賢之言而得然後以是而究天下之言
  則是非得失皆洞然矣此聖賢問學之成法孟子
  之知言正如此
  上雲凢天下之言下雲識其是非得失之所以然此
  總古今之言也曰是非謂所言之事曰得失則當
  理與不當也所以然言其本也如下文詖滛邪遁
  乃作而失理者所以然則蔽陷離窮是也
  自反而縮闗上文無作為害之闗下文縮即直無所
  為只無害直養是一意無害是一意上是工夫下
  是防弊
  天人一也更不分別只是公字此氣得於天故能浩
  然而道義乃天地間至理皆是公為有私己便不
  合公道便卑小然孟子所言浩然之氣乃是言一
  身之氣爾故曰浩然之氣乃吾氣也吾身本小養
  而無害則塞天地私則小公故大
  謝氏教人須先體認得吾身浩然體段然後隨事致
  力以養之庶不是只把做話說又見得心得正無
  虧欠浩然便在此則人無有不可養者而養之亦
  不難也
  一事偶合于義是學者固欲行義或理未明而處義
  未精或無力量而行之不至皆未合義有一事行
  得恰好適合於義非是説尋常人漫然應事無心
  偶然相合也這偶合正對不集説
  心通乎道是孟子物格知至知言乃其效也
  學不厭者知之所以自明言學而後智則學是智之
  功若曰夫子惟見聖道之無窮而學不厭非智者
  不能言智而又學則學是智之用恐亦可通
  舉夷尹事實皆是體貼經文説非言二聖人之凢也
  兄弟遜國言非民不使避紂隱居言非君不事歸
  文王言治則進去武王言亂則退湯聘用之言治
  亦進使之就桀是去治而進於亂桀不能用複歸
  湯是去亂而進于治何事非君不問湯桀何使非
  民不擇夏殷
  本根指徳之盛節目指心之正
  此章當作五節看章首至曾子之守約也為第一節
  敢問夫子之不動心至反動其心為二節敢問夫
  子惡乎長至必從吾言矣為三節宰我子貢至所
  願則學孔子為四節伯夷伊尹于孔子至章終為
  第五節
  尊賢使能章
  市廛而不征之廛市宅也謂市物邸舍天子諸侯之
  國都皆畫如井而以後一區為市聽民交易市廛
  而不征謂但取其邸舍之稅而不取其貨物之稅
  也
  廛無夫裡之布之廛民居周禮所謂上地夫一廛
  田百畝注五畝之宅是也載師宅不毛者有裡布
  宅即五畝之宅布泉也泉即錢也宅而不樹桑麻
  罰以一裡二十五家之錢疏雲二十五家之稅布
  也謂口率出泉漢法口百二十此蓋以漢法比擬
  古制未必周果以口計泉數如此又曰民無職事
  者出夫家之征注雲夫稅家稅也夫稅者百畝之
  稅家稅者出士役車輦給徭役
  按載師之法是宅不毛無職事兩事之罰今孟子乃
  曰廛無夫裡之布則是居廛者使出二十五家之
  泉而又出百畝之稅也集注言一家力役之征是
  因所引夫家之文而並釋之恐於夫裡之布無所
  當愚注孟子謂天下之民願為之氓是境內田間
  之民皆使之出是兩等之賦只是于一家田稅之
  外多出裡布林與上文市廛之廛不相闗蓋上既
  曰市廛而不征是居市者已征之孟子固已為過
  矣而又出此兩等不太繁重乎集注上廛字既釋
  為市宅於下廛字乃曰市宅之民也賦其廛又令
  出此夫裡之布二廛字合而為一愚不敢必知其
  果如此也
  不忍人章
  惻隱之心即不忍人之心所發不忍以全言惻隱與
  三者對舉是偏言然孟子惻隱上看則惻隱有
  專言意
  擴而充之是日用之間隨四端之發者推廣而充滿
  之積之久則如火然泉達其勢自有不能已者既
  能如此而能大充廣之方能盡四海之大兩充字
  是兩意上充字毎端發處充下充字就應天下事
  上充
  四行非土無以生四徳非信無以成土即大地也無
  地則金木水火何所倚信即實理也非實理則仁
  義知禮為虛言矣集注所謂定位以方言成名以
  時言專氣以溫涼寒暑之氣言無定位即下文之
  于四時行無不在無成名無專氣即下文於四時則
  寄王也
  此章七節第一節言人本皆有仁二節言先王全此
  仁以實人之皆有是心猶道性善而稱堯舜以實
  之也三節就人易曉處指出使人體認此仁四節
  並言義理智各有所發五節言所發皆是本然之
  性六節言四者人所共得不可自棄七節言因發
  處察識而推充之不可放過工夫全在此後一節
  保四海與上治天下運掌上相應
  矢人章
  集注本心全體之徳以仁之體言人當常在其中而
  不可須臾離兼其用言也
  子路人告以有過章
  舜固未嘗有不善之可舍亦不待取人之善為己善
  也但無一毫私意而徇天下之公則舍己從人之
  謂也事之善者人為之己亦為之即取人為善之
  謂也如耕稼陶漁是也舜之聖天下固皆知之人
  見己之所為若是而舜亦若是是我為者善矣安
  得不勸為善乎故曰與人為善也
  公孫醜下
  孟子將朝王章
  彼富吾仁彼爵吾義仁者循理道安貧守分故不
  知彼之富義者度事宜進退有制故不羨彼之
  爵冨只在彼爵可加我故用仁義字不同
  齊王餽金章
  禮注及趙岐皆曰鎰二十兩國語二十四兩為鎰字
  書曰鎰益同數登于十則滿又益倍之為鎰則二
  十兩者為有義按儀喪服薦朝一鎰米鄭氏注
  二十兩為鎰疏依演算法言之甚明趙氏注為巨室
  章及此章皆雲二十兩疏于前章引鄭注卻雲二
  十四兩而謂趙注為誤失之矣
  之平陸章
  語録都恐是周禮所謂都鄙之都是大邑也此説為
  是
  致為臣章
  私龍斷為用私意而暗為龍斷之所為龍斷是商人
  就市中地高處立而左右顧望眾人所聚多處而
  以物趨彼欲售之而罔羅其利
  孟子以魏惠王之三十五年至魏三十七年改為後
  元年十六年卒而子襄王立孟子有見襄王語蓋
  當年即去魏適齊當宣王之二十四年也在魏前
  後計十八年至宣王二十九年伐齊孟子即去齊
  是年宣王亦卒在齊首尾六年
  充虞路問章
  孟子曰待文王而後興者凢民也若夫豪傑之士雖
  無文王猶興孟子則不待文王而興者也王者興
  而有名世者是猶有待于文王者也孟子之時雖
  無王者興苟有尊德樂道者則孟子能興之
  讀孟子叢說下
  元許謙撰
  滕文公上
  問為國章
  文公問為國孟子告以教養其民有養然後可教故
  先言分田制祿而後及學校也自民事不可緩至
  雖周亦助也養之事設為庠序至小民親於下教
  之事下至新子之國總言之答文公者止此下答
  畢戰卻只是言分田蓋畢戰惟掌井田之事也
  許行章
  許行言仁政是孟子所言井地之法陳相言聖人之
  政是許行言神農之法蓋文公始聞孟子之言既
  使畢戰為之矣然後許行來及許行來文公不斥
  絶之而與之處故陳相謂已行其法而其言如此
  聖人治民不過教養兩事堯治天下遇災變先命舜
  禹平水土次命後稷教稼然後使契為司徒次
  敘必如此
  江漢以下三語謂夫子之道徳光輝如江漢濯之潔
  秋陽暴之幹皜皜潔白人不可加尚己又一說欲
  以有若擬孔子則雖江漢以濯秋陽以暴而孔子
  之皜皜者終不可尚己以為孟子讚美曾子則曰
  曾子不可之辭識明義精有如江漢之濯秋陽之
  暴若是皜皜乎而不可尚也
  許行謂不論屨材精粗但大小同者同賈是實説孟
  子謂大屨與小屨若同賈則賣者必不肯為大者
  是比說將大小比精粗兩屨字意不同
  此章孟子曰以下三大節自許子必種粟而後食乎
  至不用於耕耳辟其假託神農之言吾聞用夏變
  夷至不善變矣責其倍師從許子之道以下陳相
  之遁詞故又辟其市賈不貳之説
  夷之章
  語録命之矣之字夷子名
  滕文公下
  周霄問章
  注籍字音義見考證前篇籍者償也下諸侯上公
  袞冕侯伯鷩冕子男毳冕上可兼下紘以組為
  之屈之而屬兩端于武所以固冠於首也副者
  王后之首服猶王之冕禕者王后之衣猶王之袞
  衣二者皆王后之服而此言諸侯之夫人者禮記
  注謂記者容二王之後與禕音煇禮注三盆手
  者三淹也兄繅毎淹大總而手振之以出絲也淹
  於驗反又於斂反白黒曰黼青黒曰黻青赤曰
  文赤曰章用此以為祭服謂染成此色而繡
  裳或畫於衣者亦如此
  彭更章
  彭更於孟子傳食諸侯為泰孟子答之以舜受堯之
  天下且不以為泰而子以我傳食為泰乎彭更謂
  非以傳食為泰但無事而食則不可耳蓋謂有職
  業而食則可也後孟子之意則謂雖無職業而君
  子為仁義有功于國者多何嫌於無事
  好辯章
  集注氣化盛衰人事得失反復相尋竊謂氣化盛人
  事得則天下治氣化衰人事失則天下亂是固然
  矣然孟子此章答好辯之問而孟子之辯專為辟
  楊墨而發則易亂為治全賴人事以補天道之不
  足反氣化之衰而至於盛也觀堯禹之治水則以
  人事而囘氣化武王周公誅紂伐奄孔子作春秋
  則以人事而救衰失所以孟子亦於衰失之時辟
  楊墨以囘氣化正人事也此正聖賢作用參天地
  贊化育之功讀此章當如此防集注之意
  陳仲子章
  匡章以仲子為廉孟子謂齊之巨擘者許之也雖然
  以下貶之也伯夷盜蹠之築樹反問也此非君子
  之心謂仲子之廉當如是爾匡章對以織屨辟纑
  易之此則合君子之道然既以功易食為無害而
  以母兄之食與室為不義何或縱母兄之得此食物
  為不義而我受之母兄則為義矣況既是齊之世祿
  家則兄之得祿未為不義也仲子既于母兄之物
  所從來推一層上防而于所易者不能推一層上
  看是不能充其廉之類矣凢此皆是反説而愛親
  敬兄及君臣之義皆在其中使之就其所明充其
  所暗則仲子之罪大匡章之惑解矣
  此章經注諸廉字當辨廉有分辨不苟取也此廉之
  正義豈不誠廉士哉此廉字陳仲子不中禮之廉
  也仲子惡能廉及注仲子未得為廉豈有無人倫
  而可以為廉哉此三廉字是廉之正然後可得為
  廉耳此廉
  字是仲子之廉也
  離婁上
  離婁章
  兩言規矩六律前比説用法後正言立法前謂至聰
  明者亦須法度以比不一句必須仁政後則謂聖
  人立法雖盡智慮亦須法度雖主於不忍人之政
  一句然上兩語亦聖人所立之法也
  不仁可與言章
  孺子之歌主於人孟子之言主于水聖人之言雖非
  孺子之本意然主人而言者意反淺主水而言者
  意反深所謂聲入心通無非至理
  道在邇章
  仁義根于人心所同有行之則甚近而易其要在
  乎親親敬長但人人各自親親長長則仁義流行
  天下其有不平者乎
  教子章
  夫子教我以正夫子未出於正也非謂為子者必有
  是言也孟子所以責為父者身之必出於正也
  事孰為大章
  事親守身雖對說而守身又為事親之本下文曽子
  只是事親之準則意謂事親固當如此然有曽子
  之守身則可爾
  離婁下
  子產章
  子產非不知為政者徒杠輿梁偶有闕耳孟子此言
  責備賢者蓋恐學者因敬子產而以其所為皆是
  故明斥其非以曉人也
  中養不中章
  中以徳言才以能言有徳以其能成物也有能以其
  能成事也今以子弟之無徳無能而棄之是物之
  近者事之急者皆不能成尚可謂之有徳有能乎
  彼此相較相去豈逺哉
  涵育寛以容之之意薰陶善以道之之意
  深造章
  此章主於行而知在其中故集注謂道則其進為之
  方也進為字有力當防蓋學者欲其循序漸進優
  游涵泳力行積久自然融防於心所謂自得也理
  既融於心則所處者自然安固而不搖既居之安
  則所以資借之者愈深逺而無窮資之既深則日
  用之間無所徃而非道矣工夫只在深造以道四
  字上至於自得則自然有以下效驗以知行二者
  各體認之可見孟子之意主于行者為尤重也程
  子則專於知政在圈外
  博學章
  博學詳說以知言約則防其極而於行上見
  以善服人章
  以善養人謂有善於身而教化撫字使民同歸於善
  也
  亟稱水章
  不舎見論語川上章
  異禽獸章
  此以舜為標準而使人企慕以力行也舜亦異於禽
  獸幾希者耳以其能存故為舜則眾人能存之豈
  不亦可以至於此乎
  春秋章
  以三國之史同言而曰一也蓋謂魯之春秋其所紀
  載非周之典禮善惡不明不過記五霸之事與晉
  楚之史同爾至於孔子之春秋則假其事以明義
  而非盡舊史之文故曰其義則丘竊取之矣如此
  看方見得中間一節
  可以取章
  可以無三字為重不可將可以可以無作兩下防初
  見其可而詳察為不可故行之惟從其不可者耳
  或問謂孟子舉傷廉以例二者蓋傷廉是順辭易
  看傷惠傷勇是反辭難防故也須先體認惠勇之
  本義然後見過之者為傷集注畧見而自許是全
  釋可以意深察而自疑深察半語是釋可以無意
  自疑字乃是指去疑其可以者如此看方見得
  可以可以無不是兩下說下文過猶不及只是結
  傷惠傷勇兩語
  逢防章
  此章專為交友發羿不能取友而殺身孺子能擇友
  而免禍
  言性章
  性是人物所得以生之理本自難明求其發見之故
  則亦不難明也然故則以利順者為本故之發於
  逆者則又非性之本矣求己之故惻隱之發見
  性之仁羞惡之發見性之義求人之故則父慈子
  孝君仁臣忠求物之故則鳶飛魚躍山峙淵流皆
  是也是皆所謂利也如下文天與星辰之故亦只
  是利而已能知此性而利以行之則為智之大禹
  之行水不是比喻言禹順水之性為智之大以例
  人循性皆當以利也知者應物若行其所無事則
  智亦如禹之大矣智如禹大是亦大禹也下文又
  以高逺者證故之易見卻不是用功用
  章內三智者不同上者字是問辭下兩者字是用智
  之人
  萬章上
  萬章問章
  恝古結反音與戛同集注苦入反誤
  娶妻章
  懟父母言人之常情也為廢大倫則雖子亦不免有
  讐怨父母之心舜固非懟父母者然告則必廢大
  倫故不告也此聖人善處變事消彌于未然此等
  處正好觀聖人
  書四嶽舉舜曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝蒸蒸
  乂不格奸則堯妻舜時頑嚚傲徳已化而改萬章
  傳聞蓋亦野人之語孟子不辨惟欲發聖人處變
  之心
  魚入水有悠然而逝之道弟有思兄郁陶之道故子
  產與舜皆信之舜之愛象自天性況象又以愛兄
  之道來感之乎
  堯以天下與舜章
  凡祭有祈有報風雨以時年谷順成氣不屙疹民無
  夭厲則是神享其祭而其應如此
  百里奚章
  鬻語六反四智二賢皆反復明奚之事然各有序第
  一總言去虞入秦之智第二第三詳言去虞之智
  第四詳言入秦之智第五以事實言其賢為下節
  張本第六專以上文之賢證自鬻之言之妄前後
  皆是仿像言之惟第五節為要然不智則不能明
  去就之幾不賢則不足見其智之正故反復言之
  讀之但見其文之妙而不知其意之精宻如此
  萬章下
  目不視惡色章
  去父母國之道也此一句亦孟子言孔子只有遲遲吾
  行一句
  此章聖字言夷惠伊尹處是以地言與大而化之之
  聖不同只是清任和到極處故謂之聖孔子則是
  大而化之之聖其行之時中則清任和時而出之
  亦無不到極處
  
  
  集大成一節以音比孔子知之至行之極條理即八
  音以金而聲之所以始其眾音以玉而振之所以
  終其眾音聲振始終皆是動用字惟其知之至故
  能始萬事惟其行之極故能終萬事是為聖智兩
  全
  次一節以射比四聖人能挽強弓射逺地此力也能
  中其的乃巧也必先知的之所在又知中之之法
  然後因力之所至而中之謂知之明然後行之從
  容中道三子力量雖到而知有未至故不及孔子
  萬章兩篇皆論聖賢之行大率皆以孔子折衷之上
  篇前五章言舜六章言大禹固無間矣七章則言
  伊尹故八章以夫子之出處繼其後九章論百里
  奚次篇之首又言三聖人而以孔子集大成斷之
  三章問友而上及堯舜四章言交際又繼以孔子
  五章為貧而仕又言孔子下二章論君餽與見諸
  侯而又及孔子蓋孟子所願學者孔子故論古聖
  人則以孔子繼之論賢者必以孔子折衷之前篇
  言一治一亂及舜禹湯文武周公處與末篇之末
  皆然論語中庸之體大率亦如此所以示君子必
  學孔子而後可
  告子上
  性猶杞栁章
  人受天之理以生本具仁義禮智之性人之有惡是
  失其本性之善非其真也告子不知乃謂人性本
  不善因矯揉以為仁義猶矯揉杞栁以為桮棬孟
  子謂人之于仁義乃其本有而所當行者豈矯揉
  而成乃是戕賊人之常性而
  為之爾揉杞栁為桮棬是戕賊之也非可以喻仁
  義也若此言之行人不知者將真以為戕賊人為
  仁義誰肯從之是仁義之禍也
  性猶湍水章
  告子謂性本無善惡但可以為善可以為惡在所引
  者何如爾故以水無分東西為喻孟子亦就其水
  以喻之謂性之必善譬猶水之必下告子所謂決
  之者人為之也非其自然之性也若人欲排水之
  性甚至可使逆行況東西乎人之為善順其本性
  也水之就下順其本性也
  生之謂性章
  告子以活動知覺為性孟子意謂以此為性則人與
  物同而何足謂之人哉故先以白之説兩轉審告
  子之意待其應定了然後以犬牛人之性同異而
  問之告子知其說之非其言方塞所以言犬又言
  牛者謂非獨人物之性異就物之中其性又各不
  同所以深曉告子以人之性善也
  食色性也章
  告子言仁是好愛只説得人心一邊不知孟子所言仁義
  是道心告子以好食愛色皆發於心故曰仁內其
  言已定故孟子反問之告子只答義外之説孟子
  就其白字長字明其白不可譬長而長人長馬不
  可同則所謂義內者可不言喻告子猶不悟重
  以內外為言不知愛之所施有宜即義在其中而
  長之之心豈發於外是則理之不明故也孟子因
  其以好食色者為性於是借嗜炙以為喻謂美味
  雖在炙而嗜之者乃自內出對上長楚人之長說
  物則指炙而言謂豈獨于人為然物亦有如此者
  以嗜之之心比長之之心則可見義之在內無疑
  矣
  富嵗子弟章
  先以嵗之豐凶致人之善暴以明人性本善有以陷
  溺則為惡蓋欲得食以養其生者人之常情故富
  嵗得順其心則為善凶年不足以養其生而逆其
  心則為惡次以麰麥為喻謂人之性本同當皆極
  於善所以不善者養之異以勉人當盡養之之道
  也其下又以形之所好必同以明心之所好無不
  同而聖人之所為即眾人之所本同而當然者眾
  人當法于聖人以全其善則當力好如口之恱味
  可也
  同然之然集注訓可與嗜聽美對而皆以同字冠之
  非語助也即是字之意謂理義乃人之所同以為
  是者
  牛山章
  浩然章論養氣而以心為主此章論養心而以氣為
  驗曰志者氣之帥故謂以心為主曰平旦好惡與
  人相近故謂以氣為驗集義固為養氣之方所以
  知夫義而集之者乃心也養心固戒其梏亡驗其
  所息而可致力者則氣也彼欲養而無暴以充吾
  仁義之氣此欲因氣之息以養吾仁義之心兩章
  之持志操心之意未嘗不同而氣則有在身在天
  之異然未始不相為用也
  魚我所欲章
  弗就嘑蹴之食出於倉卒之時受萬鐘在於閒暇之
  際倉卒之時私意未動義之所發者直閒暇之際
  有計較之心則私不可遏矣倉卒而義明如乍見
  孺子入井惻隱即生意正同閒暇而有宮室等三
  者之累則如納交要譽惡其聲矣夫行道乞人皆
  能行之則義乃人之本有明甚君子其可不知之
  而由之乎孟子之戒深切著明矣
  三鄉為身北山先生作一讀言鄉為辱身失義之故
  尚不受嘑蹴之食以救身之死今乃為身外之物
  施惠於人而受失義之祿乎可謂無良心矣
  此章專以生對義説第一節是主意第二三五又以
  欲惡分說生字意因第一節暗與義對説蓋欲生
  即是惡死出此必入彼二節言欲生惡死固人之
  常情而欲惡有甚之者乃義不義耳此是本然乃
  有義理之良心也三節反言失其良心而不能取
  義者四節兩由是金先生作兩讀蓋正指義而言
  五節上三句當急讀作一串此是繳第二節兩句
  説賢者能保此好義之良心
  上五節言生死大分下三節言辭受小節然下三節
  亦是蒙前第一節生義言之
  天爵章
  天爵人所皆有人均各有命分有徳則足以長民故
  人修其天爵則人爵自然至不可求也若有心求
  人爵便已務外而失其本心之爵矣
  欲貴章
  世人但知公卿大夫之爵為貴而不知在我之身皆
  有貴者乃天所賦之善所謂天爵也天爵人所同
  者故思則得之人爵各有命分雖求之無益天爵
  亦是天命此則義理之命人爵乃氣數之命孟子
  前章尚有修天爵而人爵自至之說此章則於人
  爵下兩不願字是不將這個為念
  告子下
  禮與食孰重章
  敬兄禮也雖無食而將死必不可奪兄之食而違敬
  兄之禮婚娶禮也雖至於絶嗣必不可摟人處子
  而違婚娶之禮任人蓋異端之徒棄滅法禮而譏
  侮之者故孟子止就其所言食色二者使之自權
  其重輕而自思之蓋不屑之教誨也
  曹文章
  第三節為字重獨不勝為患為字輕湯文亦在人為
  之如有力無力皆人所自為雖舉百鈞之重亦是
  自去發奮為烏獲之徒此言用力為之皆可至況
  理義人皆有之本無虧欠不須如舉重之用力豈
  以力不勝為患但能為之即至不至者乃不為耳
  所以後節教他學堯則為堯學桀則為桀是皆為
  之而已
  盡心上
  盡心章
  盡心知性知天　夭壽不貳
  存心養性事天　修身俟死
  朱子釋明徳則曰人之所得乎天而虛靈不昧以具
  眾理而應萬事者釋心則曰人之神明所以具
  眾理而應萬事者也二者無大異豈心即明徳之
  謂乎蓋徳者得也所得乎天是釋徳字本意而指
  其得之之原虛靈不昧以狀明之體具眾理應萬
  事皆所得之實然而虛靈不昧則心也具眾理則
  性也應萬事則情也是合心性情三者言之而以
  得乎天冠於其上其釋明徳為切至於言心而曰
  神明是指人身之神妙靈明充之可以參天地贊
  化育之本而言其所統則性情也故亦曰具眾理
  應萬事此釋心字亦切況徳者謂得之於心不以
  心而言則徳何所倚乎然彼言以順辭也此言所
  以有主宰之意此又防有輕重之不同
  萬物章
  萬物皆備於我反身而誠仁強恕而行求仁
  廣土眾民章
  此章要在君子所性仁義禮智根於心一句上常
  人固皆有四者為氣稟昬迷故物欲蔽隔四者不
  能根于心惟君子則得于天者全而不曽失常與
  心相著故其發施有下文如此效驗窮達不能加
  損而憂樂也分定是分得天之全體分字正指四
  者
  伯夷辟紂章
  此章主意在文王之政有國者所當法不主言二老
  之去就
  登東山章
  第一節兩言登山謂所處地位髙則視下愈小觀海
  難為水謂所見大則小者不足觀防聖門難為言
  謂既聽聖人之言則餘人之言皆不足聽此句與
  觀海相連一般說第二節言聖人之道有本故用
  不窮第三節言學者當學聖人然當以漸而進不
  可躐等也觀海觀水流水雖三節皆言水自是三
  様意思比喻
  楊子取為我章
  權稱錘也物輕重不齊權與物相凖方得其平君子
  應事當隨事取中而應之譬之稱錙兩斤鈞石物
  之輕重各有當其平處今以銖兩為輕鈞石為重
  例以斤稱之其可乎是子莫之執中也
  栁下惠章
  栁下惠不羞汚君不卑小官袒裼祼程焉能凂我和
  也至於不怨不憫三黜而不改其道介也人惟知
  其和而不知其介故孟子表而出之所謂三公當
  時必有命惠為此任者不可知矣
  堯舜性之章
  性之者謂得於天者氣質清明義理純粹而終身行
  之不思而得不勉而中不假修治者也身之者謂
  氣稟防有不同而自修其身體道而行自思勉以
  至於不思不勉者也至於五霸假借仁義之規模亦以尊天子安同
  盟為名而實欲自行其威富其國久於此道亦不
  自知其非仁義
  予不狎章
  不狎不順有二義伊尹謂我見桀不順今又習見太
  甲不順乃就桀與太甲二人言之此一義也或言
  伊尹見太甲行事日日不合於理義不欲習慣見
  此不順理之事乃就太甲一人言之又一義也王
  文憲謂伊尹放太甲善用權者也孟子明其事而
  言曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒善語權
  者也倘孟子居於彼時則必行伊尹之事業
  士何事
  尚志者髙尚其心之所之士無位未得行其道故且
  只髙尚其志向非仁非義一節謂有此志而待他
  日得位而行之者也兩惡在卻是目今居者由者
  則雖未得大人之位而大人之事已預全備矣當
  如此作兩節看
  仲子不義章
  金先生曰仲子不義當句乃先斷其為不義之人下
  則曰若有與之齊國必不肯受人皆信其廉殊不
  知此乃舎簞食豆羮之小義爾何足道哉彼有辟
  兄離母之大不義豈可以其小義即許其大不義而
  名之曰賢哉
  食而勿愛章
  恭敬者之恭敬以發於心者言恭敬而無實之恭敬
  以幣帛言
  君子之于物章
  愛之而弗仁之愛愛惜之義不輕用物不暴殄天物
  之意仁民之仁乃愛之本義親又重於仁
  程子嘗言以己及物仁也推己及物恕也而此卻言
  仁推己及人似有不同蓋此章四仁字皆言仁之
  用不言仁之體程子所謂推己及人正訓此章之
  仁字推字亦要輕看以己所有推出行去爾
  盡心下
  盡信書章
  書中二典三謨之類皆聖哲之言一定而不可易者
  若其餘載事之辭或有過稱者孟子此言非謂書
  中之言皆不可盡信但謂其辭時或有害於義者
  爾讀書之人不以辭害義可也
  集注杵舂杵也或作鹵盾也作鹵者是然亦非楯若
  以為舂杵與楯苟非血深一二尺豈能漂之雖非
  武王殺之而商人自相殺然亦不至如是之多也
  蓋鹵乃鹽鹵之鹵謂地發蒸濕言血漬於地如鹵
  濕然此金先生之意
  我善為陳章
  孟子之時皆尚攻戰能者為賢臣而孟子乃以為大
  罪蓋國君苟能行仁政以愛其民使之飽暖安佚矣其他國之民受虐於君者心必歸於此人既樂歸於我我以親上之民而征虐
  民之君則其民豈肯與我為敵故引湯武之事以
  證之
  梓匠輪輿章
  此言師之教者不過舉其大綱爾至於理之精防事之
  曲折與夫不可容言之妙而當黙識者皆學者所
  當勉力推明潛心究察非師可以口傳也
  民為貴章
  集注八蠟不通禮曰天子大蠟八嵗十二月合聚萬
  物而索饗之其神則先嗇一若神農者司嗇二後
  稷也農三田畯也田畯是古之官司督促田事有
  功於民者郵表畷四郵若郵亭表田畔畷井田
  畔相連畷于此田畔造郵舍而田畯在其中督約
  百姓也貓虎五助田除蟲防之害者坊六坊畜水
  之堤水庸七水庸通水之道此皆有益於嗇
  事者昆蟲八螟蟲之類此則爲害者也故皆迎其
  神而祭之畷如劣反又知衛反
  貉稽章
  此章言文王孔子虽有圣人之徳亦不为众口所
  谤讪而所以处之者如此然人虽谤之终不能
  损其令名孟子意为众口所讪但当自修
  其徳而已
  山徑之蹊間章
  山間之小徑倐然有人行而不斷即成大路少頃無
  人行則茅長而遂塞之學問之道才有間斷私欲
  便生而塞天劄之路矣
  口之于味章
  性也之性氣質之性也有性焉之性天地之性也有
  命焉之命本以氣言而亦有理在其中為之品節限
  制命也之命本以理言而所稟之氣有清濁厚薄
  之不同上五者人性皆欲之而有命分不同不可
  必得然亦有理在其中品節其命分下五者本皆天
  理而卻有命分一定不得其至君子則但循天理
  而行以求至其極故不為命分所拘
  堯舜性之章
  性者謂所得於天者不假修為終始如一聖之至者
  也反之謂得於天者不無少失缺修而至之亦
  聖人也第二節言性之第三節言反之
  說大人章
  為君子者固當貴貴然於言語之際有畏之之心則
  言語不能盡況大人所為之事皆不合法度而君
  子之所不為何必畏之哉
  由堯舜至於湯章
  爾如是也指見知聞知而言此章大意謂古五百
  年必有聖人興在當時必有見而知之在後世
  必有聞而知之今去孔子之世僅百年而顏曾
  輩巳亡巳無有如是見而知之恐此後遂無有
  如是聞而知之者蓋孟子惜前聖憂後世之心眞
  切感人而盂子自任道統之意亦不容謙謙矣
  然而無有乎爾非謂在孔子時無見而知之者正謂
  孟子時去聖人之世雖未遠而當時見知者今亡
  矣須將此一節作一串說下乃見意此章之要全在推字姑使因愛牛之善端而推之充
  擴其良心以知仁民之為大於其良心既啟則當
  先親親而推及於仁民而又及於愛物謂仁之施
  愛物難而仁民易今既能其難而又得行之之術
  何于其易者而不能也仁民之所以易於愛物者
  人既與我同類其好惡不殊所施者不過以己之
  所好惡者及之而已況我親其親人感之亦各親
  其親其應之速又不盡待我之推也其終告以王
  道之大亦不過盡不忍之心而已
  權度度物而心為甚不是言此心以權度去度物正
  是欲以義理來度此心使於發處審其輕重也
  抑王興甲兵至快於心與若與權度之言不相接此
  蓋從齊王本意問霸處説來而使齊王度民心之
  所不願而推愛心以及之也
  地方百里而可以王行仁政也齊欲服天下如鄒敵
  楚不行仁政也
  以齊一分而敵天下之八者勢也發政施仁者徳也
  以徳則湯以七十裡文王以百里不論勢矣
  集注名辟疆古人名辟疆者非一作開闢封疆説則
  上音辟下音疆作辟除強暴説則上必益反下巨
  良反
  推廣仁術則仁民易而愛物難老吾老防吾防以及
  人之老防老防彼此皆同以我及於親親者措之
  於彼固不甚異是易也上老老恤孤而民即興孝不
  倍則民視上之老防與己之老防皆同故即效之
  是又易也至於物則無知識不能達人之意故仁
  及於物難則此物得所不能自充廣也
  本然權度即是人心本有之天理
  梁惠王下
  莊暴章
  王語暴以好樂蓋論及所好之俗樂暴未有以對蓋
  莊暴亦知俗樂之不足好欲諫而未得其辭以
  告孟子
  孟子之答只是巽與之言
  王變色是愧前與暴論者不可聞於孟子故其下直
  言之
  此章只是欲與民同樂不必專于作樂也
  交鄰國章
  此章前言交鄰在能仁智朱子以懲忿總之後言好
  勇在行仁義朱子以養大勇言之王問交鄰孟子
  所答樂天畏天是交之之正王后再言好勇孟子
  答之以好勇須文武之徳乃可
  集注謂所引與今書文小異今書泰誓上曰天佑下
  民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪
  無罪予曷敢有越厥志謂天佑助下民為之君以
  長之為之師以教之君師者惟其能左右上帝以
  寵安天下則夫有罪之當討無罪之當赦我何敢
  有過越其心乎寵愛也志已之志也朱子隨孟子
  文解故其義亦小異蓋古者以簡編寫書簡冊煩
  重非如今以紙模印易辦古人多是以口相傳故
  古書所引多有不同者
  雪宮章
  師行而糧食謂師眾從君行皆裹乾糧而徃故有饑
  而弗得食者又勞苦而不得休息於是相與造為
  讒謗而民因而作為奸慝矣此上言軍民之怨也
  方命虐民以下是言君也
  集注廢時失事廢字解脫字失字解亡字
  明堂章
  人皆謂我毀明堂舉眾人之言也毀諸自問果當毀
  之乎已乎又以己意問止而勿毀乎見得宣王之
  意正是欲不毀爾蓋已稱王即欲行天子之制也
  孟子則不禁他不毀只是教之行王政蓋行王政
  則是副王之名雖行天子之制可也
  文王未嘗稱王而所行卻是王政
  周禮考工記夏後氏世室堂脩二七廣四脩一世室
  者宗廟也脩南北之深脩二七者深十四步八丈
  四尺也廣益以四分脩之一則堂廣十七步半十
  丈五尺也五室三四步四三尺堂上為五室象五
  行三四步室方四三尺以益廣木室于東北火室
  于東南金室于西南水室于西北其方皆平步其
  廣益之以三尺謂深丈八尺廣二丈一尺也土室
  于中央方四步其廣益之以四尺謂深二丈四尺
  廣二丈八尺也大室居中四角之室皆於大室外
  接四角為之大室四步四角室各三步則南北三
  室十歩為六丈東西三室六丈外加四三尺又一
  丈則廣七丈九階南面三三面各二四旁兩夾牕
  每室四戶旁皆有兩夾牕為八牕五室二十戶四
  十牕白盛蜃灰也盛成也以蜃灰堊牆所以飾成
  宮室盛音成門堂三之二門堂取正堂三分之二
  南北五丈六尺東西七尺室三之一兩室及閘各
  居一分殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋
  重屋者王宮正堂若大寢脩七尋五丈六尺放夏
  周則其廣九尋七丈二尺五室各二尋四阿若今之
  四柱屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七
  筵堂崇一筵五室凢室二筵明堂者明政教之堂
  也此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之
  以明其同制謂當代三者其制同非謂三代制同
  也廟門容大扄七個大扄牛鼎之扄長三尺七個
  二丈一尺闈門容小扄三個廟中之門曰闈小扄
  膷鼎之扄長二尺三個六尺通典東西長八十一
  尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五
  室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牕
  九阶外有四门门之广二丈一尺门四旁各筑土
  为堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各为
  一室西北丈四尺东西墙八尺其宫室墙壁以蜃
  蛤灰饰之此释周礼明堂制又引大戴礼盛徳篇
  云明堂九室室有四闼八牕三十六户七十二牖
  盖以茅上圆下方其外水名辟雍堂髙三丈东西
  九仞南北七进九室十二堂室四户八牖宫三百
  歩今按此文在明堂篇朱子明堂说云论明堂之
  制者非一熹切意当有九室如井田之制东之中
  为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳
  左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明
  堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为
  总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北
  即北之西为总章右个北之中为堂太庙北之
  东即东之北为堂右个北之西即西之北为
  堂左个中是为太庙太室凢四方之太庙异方所其左個右個則青陽之右個乃明堂之左個明堂
  之右個乃總章之左個總章之右個乃堂之左
  個堂之右個乃青陽之左個也但隨其時之方
  位開門耳太廟太室則每十八日天子居焉古
  人製事多用井田遺意此恐是也
  右明堂制諸説大
  槩如此按周禮舉
  三代之制以互見
  葢夏世室以宗廟
  言則王宮及明堂
  之制同殷重屋以
  王宮言則宗廟明
  堂之制同周明堂
  以朝會之所言則
  宗廟王宮之制同
  也朱子之說簡當
  放桀章
  上兼問桀紂下再問弑君是專問紂蓋舉重者言之
  也蓋孟子亦止舉紂對
  集注王勉之言謂上下二者兼有則可為放伐之事
  若上雖極暴而下非仁不可下雖至仁而上不暴
  亦不可
  為巨室章
  兩姑舍汝所學而從我上屈人之大才以從己之小
  見下不貴國家而徇一己之私欲
  萬鎰為璞玉之價直萬鎰之金也
  齊人勝燕章
  書仲虺之誥曰初征自葛東征西夷怨南征北狄怨
  曰奚獨後予又曰徯予後後來其蘇孟子所引多
  天下信之一句其餘文中多者六字異者四字民
  望至民大悅七句孟子自言故集注雲兩引書
  鄒與魯哄章
  此告君之言不得不切民今而後得反之之言似失太
  過民固不可求反其暴於上然至於君行仁政則
  親上死長之心亦民所本有也
  竭力章
  太王自邠遷岐行二百五十餘裡民從之如歸市史
  所謂居三月成城郭一年成邑二年成都而民五
  倍其初蓋非獨邠民近于岐周之民皆歸之也當
  時西方地近戎狄皆閑隙之地非封國之疆界故
  太王得優防遷徙若滕在中國又介大國之間無
  可遷之地民雖或從之亦無所徃孟子特舉太王
  之得民以警文公爾故下文言效死乃其正也
  平公章
  前以士後以大夫蓋言喪禮也儀禮有士喪禮篇大
  夫喪禮亡不可考
  三鼎五鼎言祭禮也儀禮特牲饋食禮士之祭禮也
  牲用豕陳鼎三豕右肩臂臑防胳正脊橫脊長脅
  短脅九體膚三離肺一刌肺一為一鼎魚十有五
  為一鼎臘者獸之幹者也用為一鼎少牢饋食
  禮大夫之祭禮也牲用少牢陳鼎五羊右肩臂臑
  膊胳正脊脡脊橫脊短脅正脅代脅十一體腸三
  胃三舉肺一祭肺三實於一鼎膚九實於一鼎魚用鮒十
  有五而鼎臘用麋一純而鼎肩臂臑者肱骨也防
  胳股骨也正脊脊之前也脡脊次正脊橫脊在後
  者膚脅革肉也離肺者防離之不絶中央少許刌
  肺者切肺也舉肺者屍食所先舉也祭肺者屍主
  人主婦用以祭也舉肺即離肺祭肺即刌肺也凢
  牲用右胖臘則合升左右胖故曰臘一純純猶全
  也然此則諸侯之大夫士若天子之大夫用索牛
  士用少牢臑奴到反純防皆音輇胳音格刌七本
  反脡音挺鮒音拊防苦奎反胖音判公孫醜上
  公孫醜章
  公孫醜問管晏而孟子獨鄙管仲不言晏子蓋晏子
  之事任才能功烈皆非管仲比而管仲輔桓為五
  霸首尤天下之所共宗仰故孟子惟斥管仲
  曾西敬畏子路排斥管仲而言管仲功烈之卑是謂
  子路倘得行其志則功烈之大可知矣非獨言心
  親上死長之心亦民所本有也
  竭力章
  太王自邠遷岐行二百五十餘裡民從之如歸市史
  所謂居三月成城郭一年成邑二年成都而民五
  倍其初蓋非獨邠民近于岐周之民皆歸之也當
  時西方地近戎狄皆閑隙之地非封國之疆界故
  太王得優防遷徙若滕在中國又介大國之間無
  可遷之地民雖或從之亦無所徃孟子特舉太王
  之得民以警文公爾故下文言效死乃其正也
  平公章
  前以士後以大夫蓋言喪禮也儀禮有士喪禮篇大
  夫喪禮亡不可考
  三鼎五鼎言祭禮也儀禮特牲饋食禮士之祭禮也
  牲用豕陳鼎三豕右肩臂臑防胳正脊橫脊長脅
  短脅九體膚三離肺一刌肺一為一鼎魚十有五
  為一鼎臘者獸之幹者也用為一鼎少牢饋食
  禮大夫之祭禮也牲用少牢陳鼎五羊右肩臂臑
  膊胳正脊脡脊橫脊短脅正脅代脅十一體腸三
  胃三舉肺一祭肺三實於一鼎膚九實於一鼎魚用鮒十
  有五而鼎臘用麋一純而鼎肩臂臑者肱骨也防
  胳股骨也正脊脊之前也脡脊次正脊橫脊在後
  者膚脅革肉也離肺者防離之不絶中央少許刌
  肺者切肺也舉肺者屍食所先舉也祭肺者屍主
  人主婦用以祭也舉肺即離肺祭肺即刌肺也凢
  牲用右胖臘則合升左右胖故曰臘一純純猶全
  也然此則諸侯之大夫士若天子之大夫用索牛
  士用少牢臑奴到反純防皆音輇胳音格刌七本
  反脡音挺鮒音拊防苦奎反胖音判公孫醜上
  公孫醜章
  公孫醜問管晏而孟子獨鄙管仲不言晏子蓋晏子
  之事任才能功烈皆非管仲比而管仲輔桓為五
  霸首尤天下之所共宗仰故孟子惟斥管仲
  曾西敬畏子路排斥管仲而言管仲功烈之卑是謂
  子路倘得行其志則功烈之大可知矣非獨言心
  術之邪正而已楊氏乃謂子路之才不及管仲恐
  未全得孟子之意考證言之甚詳
  管仲曾西之所不為也而子為我願之乎孟子此語
  猶有未推重曾西意謂曾西尚且不足于管仲乃
  為我願學之乎
  武王周公繼之然後大行此言周公制禮作樂之後
  雖殷之頑民莫不率化趨善之時也
  湯之孫太甲繼湯立太甲五世至中宗大戊大戊三
  世至河亶甲河亶甲子祖乙祖乙六世至盤庚盤
  庚三世至髙宗武丁武丁二世傳至祖甲皆賢君也
  祖甲末後六世七十餘年至紂
  雞鳴狗吠相聞言民居之稠達乎四境則舉國皆稠
  也
  地不改辟矣民不改聚矣有兩意一說言齊地廣民
  眾地不必改更已自辟矣民不必更改已自聚矣
  讀就改字畧歇一說地不必再加廣辟民不必再
  加集聚五字一串讀下又連下文上說意下說
  意直上說得矣字出在人看
  置郵字書馬逓曰置歩逓曰郵漢西域傳因騎置以
  聞師古曰即今驛馬也黃霸傳郵亭師古曰書舎
  謂傳送文書所止處如今馹館
  倒懸謂如人遭顛倒懸掛困苦急迫也
  楊氏言子路範我馳驅而不獲非謂範馳驅真不可
  獲禽也如是則王道真為無用矣蓋範馳驅者王
  良禦車之正也不獲禽者嬖奚不能射也欲使射
  者獲禽而行詭遇禦者之詐也故王良范驅子路
  也嬖奚不獲時君也倘子路遇明君而信任之則
  雖小國攝大國而瀕於危亡亦必三年而有足民
  知方之效子路之不獲者不遇可與有為之君爾
  管仲則惟欲成目前之功故雖詭遇而不較也但
  楊氏此段未為知子路者不得曾西之意也
  不動心章
  孟子平日所言皆王道公孫醜習聞當時霸功之説
  前章雖聞孟子不許管仲猶未深解於此僅添一
  王字與霸兼言之耳
  因上章以齊王猶反手之言固知孟子能用齊矣然
  猶未深信能王天下故用一霸字在上然醜亦未
  能分別霸功王道之所以異言動心否乎亦是未
  深信孟子
  我四十不動心是孟子素有為之之具而後有用世
  之言也
  一毫挫於人謂所辱者至小也不受者必報之也不
  惟必報於賤者雖貴者亦必報之惡聲至必反之
  謂不惟辱來必報雖言小不善亦必報也
  量敵而進謂量度敵人之堅瑕然後進兵慮勝而防
  謂謀利己必有可勝之理然後會戰
  黝舍不動心本文在告子之下公孫醜又以孟賁比
  孟子故孟子亦以勇士之類言之
  北宮孟舍之勇皆是養而成至於必勝不懼乃其效
  而謂君子之道可以不養乎
  曾子亦是論己與人相敵縮不縮指理之直不直不
  惴吾徃指氣之勇不勇謂理者氣之主理直則氣
  壯曲則氣餒所與較之事吾理既不直雖賤夫
  亦不求勝之吾理既直雖千萬人我亦徃蓋理
  曲必屈理直必伸也
  以舍黝比子夏曾子是一意再以孟舍比曾子又是
  一意上以兩人比兩人之氣象此是虛比卻把
  二人較其短長比是實比
  公孫醜雖借孟賁之勇以贊孟子不動心之難然孟
  賁亦是以勇而不動心者蓋孟賁之勇力足以蓋世
  故所向無前自然不必動心所以孟子亦以
  勇力為答然則孟賁以力為主而不動心北宮黝以
  必勝為主而不動心孟施舎以能無懼為主而不動心
  曾子以理直為主而不動心孟子以知言養氣為
  主而不動心也
  自章首至曾子之守約是一節孟子答醜問謂我不
  動心醜乃舉勇士為比是全未曉孟子所以不動
  者及聞告子先我不動之言方知不動之道有不
  同始問所以致不動何道孟子言心不動固多端
  非惟告子與我不同也於是厯舉不動之人而歸
  重于曾子以理為主者醜至此已曉得主於血氣
  者非正然猶未知孟子告子所以異而告子所以
  不及孟子者何蓋告子學者之徒故孟子且告醜
  以告子強制其心使之不動其言之病心之失工
  夫之差處今將告子之言但分內外看兩句心字
  只是一個心心是內言與氣皆是外君子之學當
  內外交相養告子外不得於言則內不深明所不
  得之理是內不養外也內於心有未通之理則外
  不用力以學是外不養內也兩端皆是心不明理
  上句是事做不去心不必明理下句是心雖有不
  明不肯去明理如此硬捺住心以至不動孟子言
  內是本外是末末之蔽因本之蔽也言不通達是
  本心不明若不明其心則言終不達矣故曰不
  可若心不明乎理則惟持守其心且不務其末猶
  得輕重之倫故曰可但孟子且就他説心與氣上
  分輕重而謂不求諸末則以為可其實工夫內外
  皆不可偏廢故又謂若遺其外亦終不能進徳所
  以發明志氣將卒之言然孟子破上句是順他文
  破只一意下句是外他文破有兩意上句告子謂
  窒於外不必求於內孟子謂必當求其內然後外
  可達告子本意只指內孟子亦專教明於內下句
  告子謂不明於內不必求外助孟子謂當用功於
  內兼用力於外告子本意專指內孟子則使內外
  兩致也
  告子亦未嘗不知為學之道曰不得於言勿求於心
  則固知言之不達乃用心明理曰不得於心勿求
  於氣則固知心於理有不通當用力問學討論及
  臨事度義以明其心為他急欲不動其心故兩頭
  截斷養心正是似禪學
  孟子言志至氣次持志無暴氣止因告子言不得於
  心勿求於氣故言雖次於心亦當用功是隨其
  言救其失至孟子自言但曰我善養吾浩然之氣
  是專言養氣而不言志所以養之之方與養之之
  節度一一詳備專是氣上工夫孟子之自得至於
  大而將進於化正在此與前辨告子之非者意不
  盡同然養氣在集義所以養之集之是心也但與
  前持志無暴氣相對説者自不同
  氣次焉次字不可緩看謂即亞於志也
  知言即是知道孟子自言故如此知道理明故能知
  天下之言之邪正得失
  孟子之言是知言養氣知言即知道知道屬心為內
  養氣屬事為外格物致知以明心遇事行義以養
  氣然所以知其義而集之者心也即志帥氣之説至
  於集義是要心無愧怍心既無愧怍則氣自生雖
  有內外之殊及其至也只是養此心耳
  知言則盡心知性萬理洞然何所疑惑養氣則動皆
  合義遇事即行何所畏怯二者既全何能動心
  此章兩言字兩氣字所指不同告子不得於言己之
  言也孟子之知言知人之言也告子之勿求於氣
  氣血之氣也孟子之浩氣仁義之氣也
  上其為氣也言氣之體下其為氣也言氣之用配義
  與道是氣之能事上句言氣本剛大失養則小以
  直養之則複剛大而能合助義道而行之沛然但
  氣即是義以養成既成則配義愈盛
  此氣本得於天故至大至剛剛大天之體段也聖人
  生知安行無非直道不假乎養眾人知不明自害
  其剛大故須直以養之直即義也塞天地言其效
  也
  塞天地只是應物皆合道義而物莫不從至於郊則
  格廟則享鳥獸魚鼈鹹若而人倫日用不言可知
  直養無害是養之之道集義所生是養之之功
  上言氣配義與道下言養氣只説集義蓋道是總言
  萬事之體義就毎事各裁制其宜言義則道即在
  此如父必慈子必孝義也道在父子者也君必仁
  臣必忠義也道在君臣者也及事之防細處莫不
  皆然
  集義之集字不是應事時工夫應事只是義字應事
  件件行義積集得多方得此心全無愧怍而氣自
  生集義乃由事皆合義自反常直是以無所愧怍
  而此氣自然發生於中事皆兩字説集字自反直
  無愧是慊也慊則氣盛不慊則餒
  必有事是專以集義為事勿正謂不可因集義便期
  必氣之浩然勿忘謂未能充大則惟不懈於有事
  勿助長謂不可以私意作為欲充此氣用私意便
  失義而愈喪其所集者矣故曰集義養氣之節度
  有事勿忘是直養勿正勿助是無害
  養氣專就行事上説于應事地頭作工夫直養無害
  一語是養之之方直字則其得于曾子之本原下
  文有事勿忘即養字正及助長則害之矣惟私意
  妄作害義為甚故發揠苗一段八十五字專言私
  意害氣之失
  揠苗一節只説不可助長後言不耘苗卻言不有事
  非徒無益而又害之言助長之害
  孟子先言知言而醜先問養氣文公謂承上文方論
  志氣而言金先生謂當先問知言此亦是醜之學
  未能知所先後竊謂孟子亦自有此文法滕文公
  下篇孟子先言出疆必載質後言三月無君則吊
  周霄乃先問三月無君後及載質正與此同
  知言之説攷證言之甚詳
  孟子之學盡始物格致知之功故能明夫道義而於天
  下之言皆能知其是非邪正而無所疑然所以致
  其知者亦自夫前聖賢之言而得之故知雖是
  致知之效而致知未始不因言也所以朱子以盡
  心知性為知言之本至於養浩然之氣雖專在於
  集義而欲集夫義必先知義所在然後可是知言
  又集義之本也知言以開其先養氣以培其後此
  所以不動心也然孟子之自言知言卻只説知詖
  滛邪遁是全説今人之言蓋此章本意是説應事
  不動心故也
  詖滛邪遁言之病也既謂知言而專舉不善者言之
  者蓋明理然後於天下之言了然知其邪正言無
  四者之病則為善言矣曰非禮勿視聽言動則其
  視聽言動者皆禮矣如曰思無邪曰毋不敬曰毋
  自欺聖賢教人大抵如此
  善為説辭與知言應善言徳行與養氣應
  善為説辭此卻又就已言上説與告子之言同孟子
  之知言異觀醜舉孔子之言可見
  二子善為説辭三子善言徳行善言徳行為自有其
  徳行也孔子既兼之而但謂不能辭命是舉其輕
  者而重者從可知此是古人省文處下文言孟子
  既聖可見上句兼包
  饒雙峯曰人之有四端猶其有四體君子所性不過
  仁義禮智四者而已惟聖人全體備具而各極其
  至其餘則或得其一或具而防知子夏篤實近仁
  子游精宻近禮子張髙明近智皆是於四體中各
  得其一冉閔顔淵是四體都全但未曽充得廣大
  如聖人之溥博淵泉爾
  姑舍是猶言不足意而不敢言下文曰所願則學孔
  子可見
  醜以孔子比孟子孟子不敢當又以門人比孟子孟
  子不欲答於是以古之聖人為問醜同舉夷尹是
  問孟子才徳所至比聖人為何如蓋二子雖皆聖
  然猶各守一徳非如孔子之時中故孟子先分別
  夷尹不同道下乃自舉孔子而曰願學之
  吾未能有行焉應上何如二字已未及夷尹也雖
  兼三聖言其實答醜之問至言所願則學孔子謂
  雖未及夷尹然亦不願學之
  願學孔子是答知言以後之主意
  孟子言所願則學孔子又贊曰自生民以來未有盛
  于孔子蓋孟子知言養氣才徳已度越諸子惟未
  至聖人之化爾此是孟子自知之明故亦善言徳
  行者及其積久惡知不化
  孟子明言乃所願則學孔子而醜猶問三聖人班乎
  未為知言也後面問同問異卻問得明蓋孟子上
  言皆古聖人下卻言二子不如孔子然則同謂之
  聖人卻于何處見得既同者如此異處卻如何
  聖人之道大固不可以名言然亦非醜能盡識故孟
  子亦不就孔子徳行上面推舉三子形容聖人
  處言之爾
  類指眾人而言萃指聖人而言出類眾聖人也抜萃
  孔子也
  集注言任大責重亦有恐懼疑惑而動其心乎見得
  公孫醜之意非謂孟子加齊之卿相因爵位富貴
  有以滛其心也
  恐懼是氣不盛疑惑是知不明以行道言則知當在
  前以動心言則恐懼為重故先恐懼
  疑懼即是動心處集注卻言有所恐懼疑惑而動其
  心似疑懼又在動心之外者蓋心本虛靈靜一能
  明天下之理者此也足以應天下之事亦此也今
  理有所不能明而疑事有所不能應而懼然則疑
  懼乃動心之目心因疑懼而動而疑懼非心之所
  動也既若是必將窮探力索求明其理之未能明
  者以釋其疑戰兢勉強推行其事之未能行者以
  免其懼皆足以亂吾虛靈靜一之體而非自然應
  物之道是則所謂動其心也蓋公孫醜本問為齊
  卿相若居卿相之位而有事之疑懼者寕遂已乎
  由是觀之則不動心須著如此說
  疑懼二字貫一章意蓋知不能明故有疑勇不能行
  故有懼乃動其心告子不得於言未嘗無疑不得
  於心未嘗無懼強制其心所以不動孟子知言固
  不疑養氣故無懼自然無所動其心也知者不惑
  仁者不憂勇者不懼孟子之言亦不出此三達徳
  養氣則不恐懼知言則不疑惑道因知言而明徳因
  養氣而立道明雖因知然既謂道則行固在其中
  謂之徳立則行道有得於心而徳已成立此是行
  道積累而至者此第一節注皆貫串一章意
  程子曰心有主則能不動此句總言下五人北宮黝
  必勝孟施捨無懼曾子自反孟子知言養氣告子
  防悍強制
  子夏篤信聖人曾子反求諸己蓋黝專要勝人其事
  猶在人故與信聖人者同意舍只是無懼其事專
  在我故與求己者同意所以黝不如舍
  等是等級以高下言倫是倫類以勇士與君子言
  恐懼之是我去驚嚇他人
  言有所不達謂不能通暢條達所言之事
  急於本是順告子説但只持其心不動若論君子致
  力於內專在明理固是急於本然非如告子之急
  於本也
  顛躓即跌僕趨走是疾奔
  盡心知性性即天地萬物之理具於心者知性則窮
  究物理無不知也無不知則心之全體盡明矣朱
  子謂盡心知性之謂知性物格之謂也故盡心知
  性則於天下之言舉無所疑然所以盡心知性者
  皆因明聖賢之言而得然後以是而究天下之言
  則是非得失皆洞然矣此聖賢問學之成法孟子
  之知言正如此
  上雲凢天下之言下雲識其是非得失之所以然此
  總古今之言也曰是非謂所言之事曰得失則當
  理與不當也所以然言其本也如下文詖滛邪遁
  乃作而失理者所以然則蔽陷離窮是也
  自反而縮闗上文無作為害之闗下文縮即直無所
  為只無害直養是一意無害是一意上是工夫下
  是防弊
  天人一也更不分別只是公字此氣得於天故能浩
  然而道義乃天地間至理皆是公為有私己便不
  合公道便卑小然孟子所言浩然之氣乃是言一
  身之氣爾故曰浩然之氣乃吾氣也吾身本小養
  而無害則塞天地私則小公故大
  謝氏教人須先體認得吾身浩然體段然後隨事致
  力以養之庶不是只把做話說又見得心得正無
  虧欠浩然便在此則人無有不可養者而養之亦
  不難也
  一事偶合于義是學者固欲行義或理未明而處義
  未精或無力量而行之不至皆未合義有一事行
  得恰好適合於義非是説尋常人漫然應事無心
  偶然相合也這偶合正對不集説
  心通乎道是孟子物格知至知言乃其效也
  學不厭者知之所以自明言學而後智則學是智之
  功若曰夫子惟見聖道之無窮而學不厭非智者
  不能言智而又學則學是智之用恐亦可通
  舉夷尹事實皆是體貼經文説非言二聖人之凢也
  兄弟遜國言非民不使避紂隱居言非君不事歸
  文王言治則進去武王言亂則退湯聘用之言治
  亦進使之就桀是去治而進於亂桀不能用複歸
  湯是去亂而進于治何事非君不問湯桀何使非
  民不擇夏殷
  本根指徳之盛節目指心之正
  此章當作五節看章首至曾子之守約也為第一節
  敢問夫子之不動心至反動其心為二節敢問夫
  子惡乎長至必從吾言矣為三節宰我子貢至所
  願則學孔子為四節伯夷伊尹于孔子至章終為
  第五節
  尊賢使能章
  市廛而不征之廛市宅也謂市物邸舍天子諸侯之
  國都皆畫如井而以後一區為市聽民交易市廛
  而不征謂但取其邸舍之稅而不取其貨物之稅
  也
  廛無夫裡之布之廛民居周禮所謂上地夫一廛
  田百畝注五畝之宅是也載師宅不毛者有裡布
  宅即五畝之宅布泉也泉即錢也宅而不樹桑麻
  罰以一裡二十五家之錢疏雲二十五家之稅布
  也謂口率出泉漢法口百二十此蓋以漢法比擬
  古制未必周果以口計泉數如此又曰民無職事
  者出夫家之征注雲夫稅家稅也夫稅者百畝之
  稅家稅者出士役車輦給徭役
  按載師之法是宅不毛無職事兩事之罰今孟子乃
  曰廛無夫裡之布則是居廛者使出二十五家之
  泉而又出百畝之稅也集注言一家力役之征是
  因所引夫家之文而並釋之恐於夫裡之布無所
  當愚注孟子謂天下之民願為之氓是境內田間
  之民皆使之出是兩等之賦只是于一家田稅之
  外多出裡布林與上文市廛之廛不相闗蓋上既
  曰市廛而不征是居市者已征之孟子固已為過
  矣而又出此兩等不太繁重乎集注上廛字既釋
  為市宅於下廛字乃曰市宅之民也賦其廛又令
  出此夫裡之布二廛字合而為一愚不敢必知其
  果如此也
  不忍人章
  惻隱之心即不忍人之心所發不忍以全言惻隱與
  三者對舉是偏言然孟子惻隱上看則惻隱有
  專言意
  擴而充之是日用之間隨四端之發者推廣而充滿
  之積之久則如火然泉達其勢自有不能已者既
  能如此而能大充廣之方能盡四海之大兩充字
  是兩意上充字毎端發處充下充字就應天下事
  上充
  四行非土無以生四徳非信無以成土即大地也無
  地則金木水火何所倚信即實理也非實理則仁
  義知禮為虛言矣集注所謂定位以方言成名以
  時言專氣以溫涼寒暑之氣言無定位即下文之
  于四時行無不在無成名無專氣即下文於四時則
  寄王也
  此章七節第一節言人本皆有仁二節言先王全此
  仁以實人之皆有是心猶道性善而稱堯舜以實
  之也三節就人易曉處指出使人體認此仁四節
  並言義理智各有所發五節言所發皆是本然之
  性六節言四者人所共得不可自棄七節言因發
  處察識而推充之不可放過工夫全在此後一節
  保四海與上治天下運掌上相應
  矢人章
  集注本心全體之徳以仁之體言人當常在其中而
  不可須臾離兼其用言也
  子路人告以有過章
  舜固未嘗有不善之可舍亦不待取人之善為己善
  也但無一毫私意而徇天下之公則舍己從人之
  謂也事之善者人為之己亦為之即取人為善之
  謂也如耕稼陶漁是也舜之聖天下固皆知之人
  見己之所為若是而舜亦若是是我為者善矣安
  得不勸為善乎故曰與人為善也
  公孫醜下
  孟子將朝王章
  彼富吾仁彼爵吾義仁者循理道安貧守分故不
  知彼之富義者度事宜進退有制故不羨彼之
  爵冨只在彼爵可加我故用仁義字不同
  齊王餽金章
  禮注及趙岐皆曰鎰二十兩國語二十四兩為鎰字
  書曰鎰益同數登于十則滿又益倍之為鎰則二
  十兩者為有義按儀喪服薦朝一鎰米鄭氏注
  二十兩為鎰疏依演算法言之甚明趙氏注為巨室
  章及此章皆雲二十兩疏于前章引鄭注卻雲二
  十四兩而謂趙注為誤失之矣
  之平陸章
  語録都恐是周禮所謂都鄙之都是大邑也此説為
  是
  致為臣章
  私龍斷為用私意而暗為龍斷之所為龍斷是商人
  就市中地高處立而左右顧望眾人所聚多處而
  以物趨彼欲售之而罔羅其利
  孟子以魏惠王之三十五年至魏三十七年改為後
  元年十六年卒而子襄王立孟子有見襄王語蓋
  當年即去魏適齊當宣王之二十四年也在魏前
  後計十八年至宣王二十九年伐齊孟子即去齊
  是年宣王亦卒在齊首尾六年
  充虞路問章
  孟子曰待文王而後興者凢民也若夫豪傑之士雖
  無文王猶興孟子則不待文王而興者也王者興
  而有名世者是猶有待于文王者也孟子之時雖
  無王者興苟有尊德樂道者則孟子能興之
  讀孟子叢說下
  元許謙撰
  滕文公上
  問為國章
  文公問為國孟子告以教養其民有養然後可教故
  先言分田制祿而後及學校也自民事不可緩至
  雖周亦助也養之事設為庠序至小民親於下教
  之事下至新子之國總言之答文公者止此下答
  畢戰卻只是言分田蓋畢戰惟掌井田之事也
  許行章
  許行言仁政是孟子所言井地之法陳相言聖人之
  政是許行言神農之法蓋文公始聞孟子之言既
  使畢戰為之矣然後許行來及許行來文公不斥
  絶之而與之處故陳相謂已行其法而其言如此
  聖人治民不過教養兩事堯治天下遇災變先命舜
  禹平水土次命後稷教稼然後使契為司徒次
  敘必如此
  江漢以下三語謂夫子之道徳光輝如江漢濯之潔
  秋陽暴之幹皜皜潔白人不可加尚己又一說欲
  以有若擬孔子則雖江漢以濯秋陽以暴而孔子
  之皜皜者終不可尚己以為孟子讚美曾子則曰
  曾子不可之辭識明義精有如江漢之濯秋陽之
  暴若是皜皜乎而不可尚也
  許行謂不論屨材精粗但大小同者同賈是實説孟
  子謂大屨與小屨若同賈則賣者必不肯為大者
  是比說將大小比精粗兩屨字意不同
  此章孟子曰以下三大節自許子必種粟而後食乎
  至不用於耕耳辟其假託神農之言吾聞用夏變
  夷至不善變矣責其倍師從許子之道以下陳相
  之遁詞故又辟其市賈不貳之説
  夷之章
  語録命之矣之字夷子名
  滕文公下
  周霄問章
  注籍字音義見考證前篇籍者償也下諸侯上公
  袞冕侯伯鷩冕子男毳冕上可兼下紘以組為
  之屈之而屬兩端于武所以固冠於首也副者
  王后之首服猶王之冕禕者王后之衣猶王之袞
  衣二者皆王后之服而此言諸侯之夫人者禮記
  注謂記者容二王之後與禕音煇禮注三盆手
  者三淹也兄繅毎淹大總而手振之以出絲也淹
  於驗反又於斂反白黒曰黼青黒曰黻青赤曰
  文赤曰章用此以為祭服謂染成此色而繡
  裳或畫於衣者亦如此
  彭更章
  彭更於孟子傳食諸侯為泰孟子答之以舜受堯之
  天下且不以為泰而子以我傳食為泰乎彭更謂
  非以傳食為泰但無事而食則不可耳蓋謂有職
  業而食則可也後孟子之意則謂雖無職業而君
  子為仁義有功于國者多何嫌於無事
  好辯章
  集注氣化盛衰人事得失反復相尋竊謂氣化盛人
  事得則天下治氣化衰人事失則天下亂是固然
  矣然孟子此章答好辯之問而孟子之辯專為辟
  楊墨而發則易亂為治全賴人事以補天道之不
  足反氣化之衰而至於盛也觀堯禹之治水則以
  人事而囘氣化武王周公誅紂伐奄孔子作春秋
  則以人事而救衰失所以孟子亦於衰失之時辟
  楊墨以囘氣化正人事也此正聖賢作用參天地
  贊化育之功讀此章當如此防集注之意
  陳仲子章
  匡章以仲子為廉孟子謂齊之巨擘者許之也雖然
  以下貶之也伯夷盜蹠之築樹反問也此非君子
  之心謂仲子之廉當如是爾匡章對以織屨辟纑
  易之此則合君子之道然既以功易食為無害而
  以母兄之食與室為不義何或縱母兄之得此食物
  為不義而我受之母兄則為義矣況既是齊之世祿
  家則兄之得祿未為不義也仲子既于母兄之物
  所從來推一層上防而于所易者不能推一層上
  看是不能充其廉之類矣凢此皆是反説而愛親
  敬兄及君臣之義皆在其中使之就其所明充其
  所暗則仲子之罪大匡章之惑解矣
  此章經注諸廉字當辨廉有分辨不苟取也此廉之
  正義豈不誠廉士哉此廉字陳仲子不中禮之廉
  也仲子惡能廉及注仲子未得為廉豈有無人倫
  而可以為廉哉此三廉字是廉之正然後可得為
  廉耳此廉
  字是仲子之廉也
  離婁上
  離婁章
  兩言規矩六律前比説用法後正言立法前謂至聰
  明者亦須法度以比不一句必須仁政後則謂聖
  人立法雖盡智慮亦須法度雖主於不忍人之政
  一句然上兩語亦聖人所立之法也
  不仁可與言章
  孺子之歌主於人孟子之言主于水聖人之言雖非
  孺子之本意然主人而言者意反淺主水而言者
  意反深所謂聲入心通無非至理
  道在邇章
  仁義根于人心所同有行之則甚近而易其要在
  乎親親敬長但人人各自親親長長則仁義流行
  天下其有不平者乎
  教子章
  夫子教我以正夫子未出於正也非謂為子者必有
  是言也孟子所以責為父者身之必出於正也
  事孰為大章
  事親守身雖對說而守身又為事親之本下文曽子
  只是事親之準則意謂事親固當如此然有曽子
  之守身則可爾
  離婁下
  子產章
  子產非不知為政者徒杠輿梁偶有闕耳孟子此言
  責備賢者蓋恐學者因敬子產而以其所為皆是
  故明斥其非以曉人也
  中養不中章
  中以徳言才以能言有徳以其能成物也有能以其
  能成事也今以子弟之無徳無能而棄之是物之
  近者事之急者皆不能成尚可謂之有徳有能乎
  彼此相較相去豈逺哉
  涵育寛以容之之意薰陶善以道之之意
  深造章
  此章主於行而知在其中故集注謂道則其進為之
  方也進為字有力當防蓋學者欲其循序漸進優
  游涵泳力行積久自然融防於心所謂自得也理
  既融於心則所處者自然安固而不搖既居之安
  則所以資借之者愈深逺而無窮資之既深則日
  用之間無所徃而非道矣工夫只在深造以道四
  字上至於自得則自然有以下效驗以知行二者
  各體認之可見孟子之意主于行者為尤重也程
  子則專於知政在圈外
  博學章
  博學詳說以知言約則防其極而於行上見
  以善服人章
  以善養人謂有善於身而教化撫字使民同歸於善
  也
  亟稱水章
  不舎見論語川上章
  異禽獸章
  此以舜為標準而使人企慕以力行也舜亦異於禽
  獸幾希者耳以其能存故為舜則眾人能存之豈
  不亦可以至於此乎
  春秋章
  以三國之史同言而曰一也蓋謂魯之春秋其所紀
  載非周之典禮善惡不明不過記五霸之事與晉
  楚之史同爾至於孔子之春秋則假其事以明義
  而非盡舊史之文故曰其義則丘竊取之矣如此
  看方見得中間一節
  可以取章
  可以無三字為重不可將可以可以無作兩下防初
  見其可而詳察為不可故行之惟從其不可者耳
  或問謂孟子舉傷廉以例二者蓋傷廉是順辭易
  看傷惠傷勇是反辭難防故也須先體認惠勇之
  本義然後見過之者為傷集注畧見而自許是全
  釋可以意深察而自疑深察半語是釋可以無意
  自疑字乃是指去疑其可以者如此看方見得
  可以可以無不是兩下說下文過猶不及只是結
  傷惠傷勇兩語
  逢防章
  此章專為交友發羿不能取友而殺身孺子能擇友
  而免禍
  言性章
  性是人物所得以生之理本自難明求其發見之故
  則亦不難明也然故則以利順者為本故之發於
  逆者則又非性之本矣求己之故惻隱之發見
  性之仁羞惡之發見性之義求人之故則父慈子
  孝君仁臣忠求物之故則鳶飛魚躍山峙淵流皆
  是也是皆所謂利也如下文天與星辰之故亦只
  是利而已能知此性而利以行之則為智之大禹
  之行水不是比喻言禹順水之性為智之大以例
  人循性皆當以利也知者應物若行其所無事則
  智亦如禹之大矣智如禹大是亦大禹也下文又
  以高逺者證故之易見卻不是用功用
  章內三智者不同上者字是問辭下兩者字是用智
  之人
  萬章上
  萬章問章
  恝古結反音與戛同集注苦入反誤
  娶妻章
  懟父母言人之常情也為廢大倫則雖子亦不免有
  讐怨父母之心舜固非懟父母者然告則必廢大
  倫故不告也此聖人善處變事消彌于未然此等
  處正好觀聖人
  書四嶽舉舜曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝蒸蒸
  乂不格奸則堯妻舜時頑嚚傲徳已化而改萬章
  傳聞蓋亦野人之語孟子不辨惟欲發聖人處變
  之心
  魚入水有悠然而逝之道弟有思兄郁陶之道故子
  產與舜皆信之舜之愛象自天性況象又以愛兄
  之道來感之乎
  堯以天下與舜章
  凡祭有祈有報風雨以時年谷順成氣不屙疹民無
  夭厲則是神享其祭而其應如此
  百里奚章
  鬻語六反四智二賢皆反復明奚之事然各有序第
  一總言去虞入秦之智第二第三詳言去虞之智
  第四詳言入秦之智第五以事實言其賢為下節
  張本第六專以上文之賢證自鬻之言之妄前後
  皆是仿像言之惟第五節為要然不智則不能明
  去就之幾不賢則不足見其智之正故反復言之
  讀之但見其文之妙而不知其意之精宻如此
  萬章下
  目不視惡色章
  去父母國之道也此一句亦孟子言孔子只有遲遲吾
  行一句
  此章聖字言夷惠伊尹處是以地言與大而化之之
  聖不同只是清任和到極處故謂之聖孔子則是
  大而化之之聖其行之時中則清任和時而出之
  亦無不到極處
  
  
  集大成一節以音比孔子知之至行之極條理即八
  音以金而聲之所以始其眾音以玉而振之所以
  終其眾音聲振始終皆是動用字惟其知之至故
  能始萬事惟其行之極故能終萬事是為聖智兩
  全
  次一節以射比四聖人能挽強弓射逺地此力也能
  中其的乃巧也必先知的之所在又知中之之法
  然後因力之所至而中之謂知之明然後行之從
  容中道三子力量雖到而知有未至故不及孔子
  萬章兩篇皆論聖賢之行大率皆以孔子折衷之上
  篇前五章言舜六章言大禹固無間矣七章則言
  伊尹故八章以夫子之出處繼其後九章論百里
  奚次篇之首又言三聖人而以孔子集大成斷之
  三章問友而上及堯舜四章言交際又繼以孔子
  五章為貧而仕又言孔子下二章論君餽與見諸
  侯而又及孔子蓋孟子所願學者孔子故論古聖
  人則以孔子繼之論賢者必以孔子折衷之前篇
  言一治一亂及舜禹湯文武周公處與末篇之末
  皆然論語中庸之體大率亦如此所以示君子必
  學孔子而後可
  告子上
  性猶杞栁章
  人受天之理以生本具仁義禮智之性人之有惡是
  失其本性之善非其真也告子不知乃謂人性本
  不善因矯揉以為仁義猶矯揉杞栁以為桮棬孟
  子謂人之于仁義乃其本有而所當行者豈矯揉
  而成乃是戕賊人之常性而
  為之爾揉杞栁為桮棬是戕賊之也非可以喻仁
  義也若此言之行人不知者將真以為戕賊人為
  仁義誰肯從之是仁義之禍也
  性猶湍水章
  告子謂性本無善惡但可以為善可以為惡在所引
  者何如爾故以水無分東西為喻孟子亦就其水
  以喻之謂性之必善譬猶水之必下告子所謂決
  之者人為之也非其自然之性也若人欲排水之
  性甚至可使逆行況東西乎人之為善順其本性
  也水之就下順其本性也
  生之謂性章
  告子以活動知覺為性孟子意謂以此為性則人與
  物同而何足謂之人哉故先以白之説兩轉審告
  子之意待其應定了然後以犬牛人之性同異而
  問之告子知其說之非其言方塞所以言犬又言
  牛者謂非獨人物之性異就物之中其性又各不
  同所以深曉告子以人之性善也
  食色性也章
  告子言仁是好愛只説得人心一邊不知孟子所言仁義
  是道心告子以好食愛色皆發於心故曰仁內其
  言已定故孟子反問之告子只答義外之説孟子
  就其白字長字明其白不可譬長而長人長馬不
  可同則所謂義內者可不言喻告子猶不悟重
  以內外為言不知愛之所施有宜即義在其中而
  長之之心豈發於外是則理之不明故也孟子因
  其以好食色者為性於是借嗜炙以為喻謂美味
  雖在炙而嗜之者乃自內出對上長楚人之長說
  物則指炙而言謂豈獨于人為然物亦有如此者
  以嗜之之心比長之之心則可見義之在內無疑
  矣
  富嵗子弟章
  先以嵗之豐凶致人之善暴以明人性本善有以陷
  溺則為惡蓋欲得食以養其生者人之常情故富
  嵗得順其心則為善凶年不足以養其生而逆其
  心則為惡次以麰麥為喻謂人之性本同當皆極
  於善所以不善者養之異以勉人當盡養之之道
  也其下又以形之所好必同以明心之所好無不
  同而聖人之所為即眾人之所本同而當然者眾
  人當法于聖人以全其善則當力好如口之恱味
  可也
  同然之然集注訓可與嗜聽美對而皆以同字冠之
  非語助也即是字之意謂理義乃人之所同以為
  是者
  牛山章
  浩然章論養氣而以心為主此章論養心而以氣為
  驗曰志者氣之帥故謂以心為主曰平旦好惡與
  人相近故謂以氣為驗集義固為養氣之方所以
  知夫義而集之者乃心也養心固戒其梏亡驗其
  所息而可致力者則氣也彼欲養而無暴以充吾
  仁義之氣此欲因氣之息以養吾仁義之心兩章
  之持志操心之意未嘗不同而氣則有在身在天
  之異然未始不相為用也
  魚我所欲章
  弗就嘑蹴之食出於倉卒之時受萬鐘在於閒暇之
  際倉卒之時私意未動義之所發者直閒暇之際
  有計較之心則私不可遏矣倉卒而義明如乍見
  孺子入井惻隱即生意正同閒暇而有宮室等三
  者之累則如納交要譽惡其聲矣夫行道乞人皆
  能行之則義乃人之本有明甚君子其可不知之
  而由之乎孟子之戒深切著明矣
  三鄉為身北山先生作一讀言鄉為辱身失義之故
  尚不受嘑蹴之食以救身之死今乃為身外之物
  施惠於人而受失義之祿乎可謂無良心矣
  此章專以生對義説第一節是主意第二三五又以
  欲惡分說生字意因第一節暗與義對説蓋欲生
  即是惡死出此必入彼二節言欲生惡死固人之
  常情而欲惡有甚之者乃義不義耳此是本然乃
  有義理之良心也三節反言失其良心而不能取
  義者四節兩由是金先生作兩讀蓋正指義而言
  五節上三句當急讀作一串此是繳第二節兩句
  説賢者能保此好義之良心
  上五節言生死大分下三節言辭受小節然下三節
  亦是蒙前第一節生義言之
  天爵章
  天爵人所皆有人均各有命分有徳則足以長民故
  人修其天爵則人爵自然至不可求也若有心求
  人爵便已務外而失其本心之爵矣
  欲貴章
  世人但知公卿大夫之爵為貴而不知在我之身皆
  有貴者乃天所賦之善所謂天爵也天爵人所同
  者故思則得之人爵各有命分雖求之無益天爵
  亦是天命此則義理之命人爵乃氣數之命孟子
  前章尚有修天爵而人爵自至之說此章則於人
  爵下兩不願字是不將這個為念
  告子下
  禮與食孰重章
  敬兄禮也雖無食而將死必不可奪兄之食而違敬
  兄之禮婚娶禮也雖至於絶嗣必不可摟人處子
  而違婚娶之禮任人蓋異端之徒棄滅法禮而譏
  侮之者故孟子止就其所言食色二者使之自權
  其重輕而自思之蓋不屑之教誨也
  曹文章
  第三節為字重獨不勝為患為字輕湯文亦在人為
  之如有力無力皆人所自為雖舉百鈞之重亦是
  自去發奮為烏獲之徒此言用力為之皆可至況
  理義人皆有之本無虧欠不須如舉重之用力豈
  以力不勝為患但能為之即至不至者乃不為耳
  所以後節教他學堯則為堯學桀則為桀是皆為
  之而已
  盡心上
  盡心章
  盡心知性知天　夭壽不貳
  存心養性事天　修身俟死
  朱子釋明徳則曰人之所得乎天而虛靈不昧以具
  眾理而應萬事者釋心則曰人之神明所以具
  眾理而應萬事者也二者無大異豈心即明徳之
  謂乎蓋徳者得也所得乎天是釋徳字本意而指
  其得之之原虛靈不昧以狀明之體具眾理應萬
  事皆所得之實然而虛靈不昧則心也具眾理則
  性也應萬事則情也是合心性情三者言之而以
  得乎天冠於其上其釋明徳為切至於言心而曰
  神明是指人身之神妙靈明充之可以參天地贊
  化育之本而言其所統則性情也故亦曰具眾理
  應萬事此釋心字亦切況徳者謂得之於心不以
  心而言則徳何所倚乎然彼言以順辭也此言所
  以有主宰之意此又防有輕重之不同
  萬物章
  萬物皆備於我反身而誠仁強恕而行求仁
  廣土眾民章
  此章要在君子所性仁義禮智根於心一句上常
  人固皆有四者為氣稟昬迷故物欲蔽隔四者不
  能根于心惟君子則得于天者全而不曽失常與
  心相著故其發施有下文如此效驗窮達不能加
  損而憂樂也分定是分得天之全體分字正指四
  者
  伯夷辟紂章
  此章主意在文王之政有國者所當法不主言二老
  之去就
  登東山章
  第一節兩言登山謂所處地位髙則視下愈小觀海
  難為水謂所見大則小者不足觀防聖門難為言
  謂既聽聖人之言則餘人之言皆不足聽此句與
  觀海相連一般說第二節言聖人之道有本故用
  不窮第三節言學者當學聖人然當以漸而進不
  可躐等也觀海觀水流水雖三節皆言水自是三
  様意思比喻
  楊子取為我章
  權稱錘也物輕重不齊權與物相凖方得其平君子
  應事當隨事取中而應之譬之稱錙兩斤鈞石物
  之輕重各有當其平處今以銖兩為輕鈞石為重
  例以斤稱之其可乎是子莫之執中也
  栁下惠章
  栁下惠不羞汚君不卑小官袒裼祼程焉能凂我和
  也至於不怨不憫三黜而不改其道介也人惟知
  其和而不知其介故孟子表而出之所謂三公當
  時必有命惠為此任者不可知矣
  堯舜性之章
  性之者謂得於天者氣質清明義理純粹而終身行
  之不思而得不勉而中不假修治者也身之者謂
  氣稟防有不同而自修其身體道而行自思勉以
  至於不思不勉者也至於五霸假借仁義之規模亦以尊天子安同
  盟為名而實欲自行其威富其國久於此道亦不
  自知其非仁義
  予不狎章
  不狎不順有二義伊尹謂我見桀不順今又習見太
  甲不順乃就桀與太甲二人言之此一義也或言
  伊尹見太甲行事日日不合於理義不欲習慣見
  此不順理之事乃就太甲一人言之又一義也王
  文憲謂伊尹放太甲善用權者也孟子明其事而
  言曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒善語權
  者也倘孟子居於彼時則必行伊尹之事業
  士何事
  尚志者髙尚其心之所之士無位未得行其道故且
  只髙尚其志向非仁非義一節謂有此志而待他
  日得位而行之者也兩惡在卻是目今居者由者
  則雖未得大人之位而大人之事已預全備矣當
  如此作兩節看
  仲子不義章
  金先生曰仲子不義當句乃先斷其為不義之人下
  則曰若有與之齊國必不肯受人皆信其廉殊不
  知此乃舎簞食豆羮之小義爾何足道哉彼有辟
  兄離母之大不義豈可以其小義即許其大不義而
  名之曰賢哉
  食而勿愛章
  恭敬者之恭敬以發於心者言恭敬而無實之恭敬
  以幣帛言
  君子之于物章
  愛之而弗仁之愛愛惜之義不輕用物不暴殄天物
  之意仁民之仁乃愛之本義親又重於仁
  程子嘗言以己及物仁也推己及物恕也而此卻言
  仁推己及人似有不同蓋此章四仁字皆言仁之
  用不言仁之體程子所謂推己及人正訓此章之
  仁字推字亦要輕看以己所有推出行去爾
  盡心下
  盡信書章
  書中二典三謨之類皆聖哲之言一定而不可易者
  若其餘載事之辭或有過稱者孟子此言非謂書
  中之言皆不可盡信但謂其辭時或有害於義者
  爾讀書之人不以辭害義可也
  集注杵舂杵也或作鹵盾也作鹵者是然亦非楯若
  以為舂杵與楯苟非血深一二尺豈能漂之雖非
  武王殺之而商人自相殺然亦不至如是之多也
  蓋鹵乃鹽鹵之鹵謂地發蒸濕言血漬於地如鹵
  濕然此金先生之意
  我善為陳章
  孟子之時皆尚攻戰能者為賢臣而孟子乃以為大
  罪蓋國君苟能行仁政以愛其民使之飽暖安佚矣其他國之民受虐於君者心必歸於此人既樂歸於我我以親上之民而征虐
  民之君則其民豈肯與我為敵故引湯武之事以
  證之
  梓匠輪輿章
  此言師之教者不過舉其大綱爾至於理之精防事之
  曲折與夫不可容言之妙而當黙識者皆學者所
  當勉力推明潛心究察非師可以口傳也
  民為貴章
  集注八蠟不通禮曰天子大蠟八嵗十二月合聚萬
  物而索饗之其神則先嗇一若神農者司嗇二後
  稷也農三田畯也田畯是古之官司督促田事有
  功於民者郵表畷四郵若郵亭表田畔畷井田
  畔相連畷于此田畔造郵舍而田畯在其中督約
  百姓也貓虎五助田除蟲防之害者坊六坊畜水
  之堤水庸七水庸通水之道此皆有益於嗇
  事者昆蟲八螟蟲之類此則爲害者也故皆迎其
  神而祭之畷如劣反又知衛反
  貉稽章
  此章言文王孔子虽有圣人之徳亦不为众口所
  谤讪而所以处之者如此然人虽谤之终不能
  损其令名孟子意为众口所讪但当自修
  其徳而已
  山徑之蹊間章
  山間之小徑倐然有人行而不斷即成大路少頃無
  人行則茅長而遂塞之學問之道才有間斷私欲
  便生而塞天劄之路矣
  口之于味章
  性也之性氣質之性也有性焉之性天地之性也有
  命焉之命本以氣言而亦有理在其中為之品節限
  制命也之命本以理言而所稟之氣有清濁厚薄
  之不同上五者人性皆欲之而有命分不同不可
  必得然亦有理在其中品節其命分下五者本皆天
  理而卻有命分一定不得其至君子則但循天理
  而行以求至其極故不為命分所拘
  堯舜性之章
  性者謂所得於天者不假修為終始如一聖之至者
  也反之謂得於天者不無少失缺修而至之亦
  聖人也第二節言性之第三節言反之
  說大人章
  為君子者固當貴貴然於言語之際有畏之之心則
  言語不能盡況大人所為之事皆不合法度而君
  子之所不為何必畏之哉
  由堯舜至於湯章
  爾如是也指見知聞知而言此章大意謂古五百
  年必有聖人興在當時必有見而知之在後世
  必有聞而知之今去孔子之世僅百年而顏曾
  輩巳亡巳無有如是見而知之恐此後遂無有
  如是聞而知之者蓋孟子惜前聖憂後世之心眞
  切感人而盂子自任道統之意亦不容謙謙矣
  然而無有乎爾非謂在孔子時無見而知之者正謂
  孟子時去聖人之世雖未遠而當時見知者今亡
  矣須將此一節作一串說下乃見意