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盡心上
  盡其心者舊說盡心則知性知性則知天朱子以上句文法如得其民者得其心也故集註反
  舊說而得此章之意○入要略一之二十二 修身以俟之語錄旣不以天壽貳其心又須
  修身以俟之方始立得此命自身有百年在世百年之中須事事是當始得有一曰在世一日之内須事
  事是當始得若旣不以夭壽貳其心而一向胡亂做去又不可如佛氏以絕滅爲事亦可謂天壽不貳然
  修身以俟一段全不理會所以做事無頭腦無父無君亂人之大倫程子叔子張子曰張子
  西銘盡得此章之意而發明之若集註收此四句則不如程子三句之明順易知昔王文憲嘗以張子由
  太虛四句何以不入近思錄而收入集註問于何文定文定曰此段說得甚精而亦難看故朱子雖屢〓
  此語亦嘗謂其有病要之亦非有病但看者易得倘病如以虛爲理一句便難看朱子恐人有看錯者反
  爲病所以不收入近思錄其收在孟子盡心章末者卻是孟子之說巳明可以互相發明不至錯看也
  由太虛有天之名何文定曰張子所謂虛者不是指氣乃是指理而言蓋謂理形而上
  者未涉形氣故爲虛爾以下面合虛與氣證之見得此虛字是指自然之理蓋謂有此太虛自然之理而
  因名之曰天故曰由太虛有天之名然自然之理初無聲臭之可名也必其陽動陰靜消息盈虛萬化生
  生其變不窮而道因可得而見蓋虛底物事在實上見無形底因有形而見故曰由氣化有道之名蓋天
  以理之自然言太虛之體也道以理之運行言太虛之用也至就人身看則必氣聚而成人而理因亦聚
  於此方始有五常之名故曰合虛與氣有性之名所謂合虛與氣者非謂性中有理又有氣不過謂氣聚
  而理方聚方可指此理爲性爾合字不過如周子二五妙合之意太極二五有則俱有固非昔離今合但
  兩事分開看則有以見其合爾合性與知覺有心之名蓋心統性情性者理也情者氣之所爲也故曰合
  性與知覺有心之名朱子嘗謂其說得甚精但辛苦耳說得孟子此章卻是分曉履祥按合性與知覺有
  心之名蓋理與氣合而會于心故心爲最靈而能知覺王文憲曰太虛卽太極圖上面圓圈氣化卽圈內
  陽動陰靜上二句統說下二句就人上說莫非命也章入要略三之九是求兩是求字
  皆作一讀其上二句皆古語常言孟子指其所求者斷之○此章入要略三之十一誠實也實見
  得實行得張子曰反身而誠則行無不慊于心語錄取之慊音惬○此章入要略一之二十一人能
  恥已之無所恥輔氏曰以己之無恥爲恥○此章入要略一之三十四 取於人
  大章程子叔子謂宋句踐此章一以道義爲主而兩節常相對人知則達則得士不
  知則窮則不得志一以道義爲主則囂囂不失不離士不失己民不失望澤加於民修身自見獨善其身
  兼善天下無往而不善也義道一理而分窮達蓋道主於行而言義主於節而言 佚道章程
  子叔子皥皥章程子伯子豐氏豐稷元祐黨人所過者化所存者
  神二句古語荀子亦云仁人之兵所過者化所存者神是也舊說又一意惟程叔子以所過爲所經厯
  文公歎其甚精而從之按過字當作平聲則意自見與天地同流所以皥皥小補所以驩虞 仁言
  章程子叔子良能章要略二之一 程子未詳不爲不欲章要略之
  二十九王文憲曰朱子初取范氏說而不如李氏此說曲折詳盡證無字精 三樂章要略三之
  十二程子伯子所性語錄這一個道理合下都定了更添減不得 四體不言而
  喻猶云不勉而中也四體不待言喻蓋其動容周旋不待思勉而自然中禮故借在外不言而喻者以
  譬在我者不勉而中也一說見面盎背睟然盎然如此則施於四體其動容周旋中禮者不言可知矣如
  此輕說似亦可通然非集註本意 程子未詳○此章入要略三之十三北海伯夷孤竹之國
  在遼西令支縣中國去北海甚遠大率止以遼碣之閒爲北海東海史記曰太公望呂尚者東海上
  人或曰呂尚處士隱海濱散宜生閎天招之尚亦曰吾聞西伯賢又善養老盍往焉
  泰山章此章凡三節上二節喻聖人之道知行至到則餘皆近小本原盛大則其用無窮下一節示學者之方循序而
  漸進下學而上達 善利章要略三之二 程子二條並叔子 列子稱其言
  按列子楊朱篇曰楊朱曰伯成子高不以一毫利物舍國而隱耕大禹不以一身自利一體偏枯古之人
  損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取也人人不損一毫不利天下天下治矣禽子問楊朱曰去子
  體之一毫以濟一世汝爲之乎楊子曰世固非一毫之所濟禽子曰假濟爲之乎楊子弗應禽子出語孟
  孫陽孟孫陽曰子不達夫子之心吾請言之有侵若肌膚獲萬金者若爲之乎曰爲之孟孫陽曰有斷若
  一節得一國子爲之乎禽子黙然有間孟孫陽曰一毛微於肌膚肌膚微於一節省矣然則積一毫以成
  肌膚積肌膚以成一節一毫固一體萬分中之一物奈何輕之乎禽子曰吾不能所以答子然則以子之
  言問老聃關尹則子言當矣以吾言問大禹墨翟則吾言當矣孟孫陽因顧其徒說他事摩突其
  頂摩頂放踵猶俗言撞頭至腳爾突卽撞也莊子曰墨子稱道曰禹親自操槖耜而九雜天下之川腓
  無肢脛無毛沭甚風櫛疾〓置萬國禹大聖也而形勞天下也如此使後世之墨者多以裘褐爲衣以跂
  蹻爲服日夜不休以自苦爲極曰不能如此非禹之道也不足謂墨子莫魯賢人本趙註又
  按莊子云儒墨楊秉四謂儒家墨氏楊氏秉氏凡四家之學也秉別無所聞恐卽當時子莫執中一家之
  說孟子因闢楊墨惟子莫能知楊墨之偏而欲取二家之中以執之其意在爲我兼愛之間也意則善〓
  然不歸於儒則終害道故孟子亦倂非之蓋二家之中不可執須權輕重時當利物則爲禹之過家不入
  而非兼愛之過時當獨善則爲顏子之陋巷自樂而非爲我之不及隨時隨地而權稱之以適其平方可
  謂之中故孟子曰執中無權猶執一也舉一而廢百也今且以權之稱物爲喻物之重一斤者則推就一
  斤而後平物重一兩者則推就一兩而後平凡輕重不等者皆推取平而止平卽中矣楊氏取爲我猶重
  一兩者也墨氏兼愛猶重一斤者也子莫嫌爲我之輕世又嫌兼愛之重外而欲執二家之中猶嫌一兩
  之太輕一斤之太重而欲執半斤以爲中也則物有在半斤之上下者銖兩鈞石皆不稱矣是執一也所
  謂舉一而廢百也 程子二條並叔子 饑渴章要略三之十八微顯闡幽几顯
  處人皆知之其幽處非人之所能知者故聖賢之論人微隱其顯而闡明其幽如夷齊之清鄉人冠不正
  則去之人知其隘矣惟孔子則知其量而發明之曰不念舊惡怨是用希柳下惠之和援而止之而止人
  皆知其量寬矣惟孟子知其守而闡明之曰不以三公易其介蓋夷齊之胷次柳下惠之心事非孔孟不
  能知也雖然論其心術之奧孟子能知柳下惠之介也而防其末流之弊亦惟孟子能知其不恭是皆闡
  幽之謂也性之章女略五之三性之其聖自天身之其聖自我 殺一無罪至非
  義也士無生殺予奪之權而云爾者此亦尚志之事猶周子所謂志伊尹之所志恥君不及堯舜一
  夫不獲也當時公卿大夫橫殺橫取多矣而士之所志乃如此又所守所行無非仁義則其施之公卿大
  夫之位仁義不可勝用矣此言士之所事亦以警王子之徒也○此章入要略一之二十四設〓
  非義而與之齊國陳仲子不特不義與之國而不受正使雖義而與之國亦必不受如
  宋子魚曹子臧吳季子雖義可以受國猶不受也況仲子之狷僻以母之食不食以兄之室不居其肯受
  國乎履祥竊意孟子本意當以仲子不義爲句與下文舍簞食豆羹之義字相反對謂仲子不義設若與
  之齊國而不受人皆信之然此特義之小者爾與舍簞食豆羮之義何異惟君臣上下此乃義之大者而
  彼皆無之此不義之大者也以其小義而信其爲大義奚可哉此斷其不義之辭也瞽瞍殺人
  舜父頑桃應設此問以觀聖賢處事之變孟子據此答以見聖賢用心之極爾由前言之則舜之烝又自
  不致有殺人之事由後言之則臯之執法又別有議貴之辟孟子皆未論到此且論聖賢之心各行其道
  各極其至在我無難處之謀而天下亦無不可處之事矣○此章入要略二之七註文微不同而集註爲
  明徑居養有居則有養居養富貴之氣廣居則養浩然之氣 豕交章程子叔子形
  色形者人之體凡耳目鼻口五臟六腑百骸九竅皆具此陰陽五行之理而心其主色者形之用凡動
  容貌正顏色見於面者尤其精神之發也下文止言踐形則在其中矣 程子叔子○此章入要略
  一之二十孔子之於顏曾顏子鑚堅仰高用心苦矣夫子博之以文約之以禮而欲罷不
  能如有所立卓爾曽子隨事著察眞積力久用心博矣夫子告之一貫而唯然會悟體以忠恕此所謂速
  化也於冉閔冉雍求仁閔子騫之孝夫子成其在德行之科所謂成德也於由賜子路
  好勇夫子達之於禮義子貢穎悟夫子達之以性道此所以成其材也 樊遲萬章隨問而答
  所謂解惑也 陳亢夷之亢因子貢伯魚而聞夫子之道之因徐子而聞孟子之命此所謂遞
  相傳授者也孟子之私淑於人則又有在雨化成德之閒者矣道高章此章言下六句極其精密
  學者須貼題思之繩墨彀率二事雖對喻下文正就彀率上生意彀者挽滿也率者射法也臨射時止是
  引之之法然己自有發之之機學者志正體直到引滿之時自住不得而發之之機躍如在前矣引而不
  發敎者之妙機躍如也學者之自得厚薄章要略二之十一仁民此仁字言仁之用 愛
  物集註草木禽獸皆舉之取之有時用之有節此先王愛物之政也若釋氏雖例以不殺爲愛物然知
  施於動物而不知施之植物此之謂不知類況絕滅親親之倫此之謂不知本墨氏猶愛無差等釋氏則
  又倒行逆施之矣 程子叔子一本見夷之章無僞也天理之眞自有次第皆實心之
  推未能親親而仁民則悖德未能仁民而愛物則逐未皆是務外也務外則僞也○此章入要略二之九
  盡心下
  召陵之師春秋魯僖公四年齊桓公以諸侯之師伐楚責其不貢次於陘楚屈完來盟于師師
  退盟于召陵 武成章程子叔子杵或作鹵史漢戰國策作鹵徐廣顏師古曰漂
  浮也鹵盾也履祥按鹵杵聲相近軍中固有楯無杵然鹵乃濕鹵之鹵謂血流地生鹵爾王文憲曰此孟
  子拔本塞源之論雖非武王殺之然亦仁人所不忍言也虎賁書序作百史記亦作千書
  序不可信王曰前章疑武成難信此章繼言武王伐殷疑武成所以懲戰國多殺之暴引湯武所以
  示後世弔伐之仁二章不同同歸於救世而已莊周所論斲輪莊子天道篇輪扁對桓公
  曰斲輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存焉於其間臣不
  能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣一閒散翁曰詳此章文意似於兩人字讀謂殺人父之人
  是亦殺其父殺人兄之人是亦殺其兄亦宇如猶字於本文爲通 必行文王之政謂前
  篇關譏而不征其人其字重讀見其所安之實本論語察其所安猶不得
  也孟子以前未有不仁得天下之事但夷羿寒浞本身卽已誅滅孟子以後固多有不仁得天下者矣
  不但一再傳失之然子孫誅滅殆無遺類不止於猶不得而已孟子之言未嘗不騐也 聖人百
  世之師文公文集曰孟子於二子雖或以爲聖之清或以爲聖之和然又嘗病其隘與不恭且以
  其道不同於孔子而不願學也及其一旦慨然發爲此論乃以百世之師歸之而孔子反不與焉何哉孔
  于道大德中而無迹故學之者沒身鑽仰而不足二于志潔行高而迹著故慕之者一日感慨而有餘也
  ○此章入要略五之五 仁也章程子伯子外國本尤延之云高麗本按高麗箕子
  之國爲東夷文物之邦尚多有古書理賴也楚辭蹇修以爲理叶音賴辨證曰孟子不理於口漢
  書無理之至皆訓爲賴則理固自有賴音矣 性命章要略三之十 有命焉命也
  性也之性是氣質之性有性焉之性是天地之性此固不待言惟二命字難分有命焉之命一節是氣之
  理命也之命一節是理之氣何以謂氣之理是就氣上說而理亦在其中爲之品節限制何以謂理之氣
  是就理上說而氣卻於其中有清濁厚薄之不同蓋理氣未始相離天以陰陽五行化生人物氣以成形
  而理亦賦焉猶命令也然理則一而氣則有清濁厚薄之不同所以在人便有智愚聖否貴賤貧富之異
  而理固無不在焉此所以謂命也但命也之命自其清濁厚薄者言之則全屬氣有命焉之命自其貧富
  貴賤之分限言之則便屬理命也之命在前有命焉之命在後然才有清濁厚薄便亦自有貧富貴賤才
  有貧富貴賤便自有上下品節所以總謂之命但其上一截清濁厚薄全屬氣到貧富貴賤各有品節則
  屬理此兩命字所以同所以異者如此 性也命也口之於昧也以下五句是氣質自然之欲
  故斷之曰性也此是順結也仁之於父子也以下五句是人心自然之理乃結之曰命也此乃反結何耶
  曰口之於昧五者就人身言仁之於父子五者就人事言就人身言有此形氣便有此五者故曰性也就
  人事言則所處所遇自是有不同者故曰命然人以前五者在人身爲性而必求得之孟子指出天分謂
  各有限制之不同故曰有命焉君子不謂性人以後五者在人事爲命而不求自盡故孟子指出原頭謂
  本有義理之不異故曰有性焉君子不謂命謂之君子不謂性則知一謂之性者世人之言也謂之君子
  不謂命則知一謂之命者亦世人之言也故朱子有世人之說王文憲曰性也是氣質之性要輕看有性
  焉是天地之性要重看又曰孟子後段命也一句是歇後語仁義五者非命也到得所値不同則命也故
  程叔子朱子於此五者之命見其說不去於是以命也推上去說清濁厚薄所値不同以補語意 程
  子並叔子 厚薄清濁五者之命程叔子清濁厚薄之說盡之矣夫清濁厚薄氣也而清濁
  發於所知厚薄驗於所値自其清者言之則仁之於父子也至義之於君臣也盡禮之於賓主也節智之
  於賢否也自能辨聖人之於天道也自不期而脗合自其濁者言之則於父子而仁有所窒於君臣而義
  有未明於賓主而禮有未合於賢否而智有所皆於天道固不能如聖人之自然脗合此命之清濁也自
  其厚者言之則爲父而得其子之孝爲子而得其父之慈爲君而得其臣之忠爲臣而得其君之遇賓主
  之相敬賢者之相知聖人而必得位得名得祿得壽自其薄者言之則于孝而有瞽瞍之父父慈而有朱
  均之子君賢而有觀扈之臣臣忠而有龍逄比干之戮爲主而晉侯見弱於齊爲賓而魯君不禮於楚以
  言乎智則晏嬰而不知仲尼以言乎聖與天道而孔子不得其位此命之厚薄也氣化流行紛綸錯揉化
  生人物隨處不同或清或濁或厚或薄四者相經相緯相糅相雜而發於心驗於身遇於事有萬不同者
  清者生知安行而濁者反是厚者氣數遇合而薄者不然此所以謂之命也程子發此四字或問兼存兩
  說學者宜比而觀之善信章要略五之十一程子前叔子後未詳所不忍下文無欲
  害人之心也 所不爲下文無穿窬之心也達之於其所忍猶云以其所愛及其
  所不愛也所爲如下文受爾汝以言不言〓之皆其類也無受爾汝之實文公因沈
  假之問自謂註中因何改不分曉謂實字當對名字說不欲人以爾汝之稱加諸我是惡爾汝之名也然
  反之於身而去其無可爾汝之行是能充其無受爾汝之實也履祥按註中不分明者謂舊說作誠實解
  也然今註亦未大分曉當從語錄之說夫爾汝者人所輕賤之名也受人輕賤之名我固恥之但能〓身
  而充其無受輕賤之實則其所爲者無往而不爲義也則爲字訓作爲之爲○此直入要略一之七但要
  略註尚是舊說按此章有所不忍者無欲害人之心此恻隱之端也有所不爲者穿窬之心此羞惡之端
  也能充之於他事則無非仁無非義矣前兼說仁義後獨說義語錄曰仁只一路義則頭項多下又充之
  以無受爾汝之實又充類至義之盡以言不言餂人者其心術隱微猶盜賊也觀省至此可謂細密必如
  此充之而後無一毫非義近約章要略四之四 不下帶古人視不下於帶因以目前常
  視爲不下帶此古時方言也 性者語錄當有之字反之語錄當有者字程子伯子下同
  董子董仲舒前漢書有傳答江都易王曰仁人者云云程子始表出之朱子曰鹿洞學規以爲處事
  之要○此章入要略五之一 藐之註作輕之左傳藐諸孤謂小也藐之小視之也語錄孔子畏大
  人孟子卻藐大人大人固當畏但所藐者其堂高數仞食前侍妾田獵後車耳孟子爲見世人視大人許
  多崇高富貴當有言不敢出口故云爾 楊氏曰文公語錄曰雖曰聖人之心無小大無敢慢不
  肯如此說但以此視彼爲富貴權勢所移者有閒矣聖人固不如此若大賢以下則未免如此○此章入
  要略三之十四養心章要略一之十八王文憲曰呂侍講曰天下難持者莫如心天下易染者莫
  如欲又周子養心亭說集註不入王文憲曰必自寘而后至周子所謂無程子曰伯子語輔漢卿
  謂極其微細言之學者須於有所向處充治去待其周張則用力難矣 羊棗章羊棗曾皙所獨
  嗜曽子爲不忍而不食膾炙人所同嗜曽子非爲味而食狂狷章要略五之十二終 此語
  與論語小異
  論語曰子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之琴
  張事見莊子莊子大宗師篇曰子桑户孟子反子琴張三人相與友曰孰能相與於無相與
  相爲於無相爲孰能登天遊霧撓挑無極相忘以生無所終窮三人相視而笑莫逆於心遂相與友莫然
  有間而子桑户死未葬孔子聞之使子貢往待事焉或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑戶乎而已反其
  眞而我猶爲人猗子貢趨而進曰敢問臨只而歌禮乎二人相視而笑曰是惡知禮意子貢反以告孔子
  曰彼何人者耶孔子曰彼遊方之外者也按狂者志高而行不掩焉者夫子謂可因其志高而與之進道
  耳非取其終於狂也若終於狂則便有琴張之病過中失正而流於異端矣琴張之狂未必盡如莊子所
  言然其近似亦必有以取之 牧皮未詳家語史記弟子傳不見牧皮此在三千之數必魯人
  也如孟獻子之友牧仲蓋魯有牧氏謬謬然曰古之人狂也志大也 行不掩
  焉簡也略於事也程子曰伯子鄉原德之賊也論語止此一句上文必有所傳
  非之無舉二句原也同流合汙二句鄉原所以媚小人也居之似忠信
  二句鄉原所以媚君子也眾皆悅之併上文鄉原之似德也自以爲是而不
  可與入堯舜之道鄉原之非德也似德則亂德非德則賊德矣 邪慝如鄉
  原之屬是也凡異端非正道者皆邪慝也邪詖之辭邪也淫遁之辭則慝也而獨於鄉原章
  出邪慝二字蓋如楊氏爲我則學義而差者也墨氏兼愛則學仁而差者也其亦猶以善意爲之未必有
  爲惡之意也若鄉原之志行態度取媚求容欺世盜譽以自附於中行而反譏狂狷以自是其惑人心壞
  風俗不復可以振起而使世人皆不得見中行之眞是眞所謂邪慝也已此章孟子因孔子三言而發明
  狂者之志狷者之守又因孔子賊德之言而寫出鄉原之情狀態度而卒歸之反經其爲世道人心計遠
  矣大矣讀之使人感切 趙氏曰五百歲而聖人出亦有遲速故
  言有餘按邵子經世書自已會之未以運經世之一之未歲在甲辰而帝堯卽位二聖相授至經
  世之亥一百四十歲而交午會以運經世之二之子歲在甲子禹攝之八年下至經世之三之卯歲在乙
  未凡四百五十二年而成湯有天下下至以運經世之四之亥歲在癸亥凡六百二十九年而文王爲西
  伯是入以運經世之五至以運經世之六之未庚戍之歲凡五百八十餘年而孔子生又七十一年庚申
  獲麟三年壬戌之歲孔子卒至以運經世之七之寅乙西之歲而軻至梁上去孔子卒凡一百四十三年
  見知聞知韓文公曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯云云程子謂文公必有所
  見若無所見不知所傳者何事今按原道不過謂其法度禮樂政敎以是傳之蓋制作皆得其的而後可
  謂前聖後聖之相傳也然其言不如孟子之精見而知聞而知所知者何事蓋此理之大中至善也又此
  章繼君子反經之後尤有深意萊朱或曰卽仲虺趙註萊朱一曰仲虺則是以仲虺爲
  萊朱之一名也集註引之而云或曰卽仲虺或之者存疑也履祥按仲虺古文尚書作中〓〓卽雷字也
  史記亦作〓雷萊聲韵同又虺本音呼囘反亦與雷菜音叶但今唐本不依古文作〓而依左傳故以仲
  虺爲萊朱則若可疑爾湯之賢臣伊尹之外無如仲虺者考之仲虺之誥其見知之實可想矣而與伊尹
  並爲左右相則萊朱卽仲虺可知也太公望呂尚散宜生若周公虢叔閎天泰顛南宮括
  皆不與見知者之列虢叔周公父子兄弟不在數於大臣則獨舉太公望於五臣則獨舉散宜生孟子當
  時蓋別有所考後世不聞其詳爾 近聖人之居聖人之居在今襲慶府仙源縣而鄒卽鄒
  縣在仙源之南爾上爾字指見而知之者下爾字指聞而知之者此二句舊說未明惟三山林少穎之
  說爲得其指文公聞而是之蓋凡言爾者皆有所指之辭故字書言如是爲爾卽翻切之音也此二爾者
  卽指上文所謂見知聞知者而爲言也此章大意謂自古五百餘歲而聖人出在當時必有見而知之者
  在後世則有聞而知之者今去聖人之世未遠去聖人之居又甚近而曾思輩又皆亡矣已無有如是見
  知者則亦恐遂無復有如是聞知者矣此其思前聖憫當時憂後世俟來哲深長之意藹然見於言表嗚
  呼悠哉
  右仁山先生論孟攷證所以繼文公之緖惟〓之許先生得其傳以授後學然抄寫不繕而謬
  誤相承尤非所以廣布也 憲幕張公特爲主盟俾鳩工鋟梓以便學者屬愚董其役於得許
  先生手自校證點畫無訛非特學者之多幸亦斯文之多幸也
  古麗後學呂遲謹識
  孟子集註攷證卷七終
  古書之有註者必有疏論孟攷證卽集註之疏也以
  有纂疏故不名疏而文義之詳明者亦不敢贅但用
  陸氏經典釋文之例表其疑難者疏之
  文公集註多因門人之問更定其問所不及者亦或
  未修而事跡名數文公亦以無甚緊要略之今皆爲
  之修補或疑此書不無微牾者旣是再攷豈能免此
  但自我言之則爲忠臣自他人言之則爲讒賊爾此
  履祥將死眞切之言二三子其詳之
  淛河後學金履祥吉父敬書於仁山堂病〓
  孟子集註攷證卷七終