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傳○雍於用反辟蒲亦反○子金子通鑒前編棄
  為唐虞後稷佐禹治水教民稼穡堯封于邰世
  後稷以服事虞夏及夏之衰不窋用失其官自
  竄戎翟之間不窋生鞠鞠生公劉始遷于豳路
  史謂稷生斄蠒生叔均自後稷至公劉十余世
  而漢劉敬傳亦曰後稷十餘世至公劉案世本
  自公劉歴慶節皇僕差弗偽榆公非辟方髙圉
  侯牟亞圉雲都組紺諸盩十有二世而生古公
  亶父狄人侵之去之岐山之下居焉自稷至亶
  父葢二十余世矣史記以不窋為後稷子而又
  缺辟方侯牟雲都諸盩四世遂為後稷至文王
  為十五世且自夏歴商凡四十五世而後稷至
  文王止十五世焉其亦誤矣古公複修後稷公
  劉之業積徳行義旁國多歸之古公生王季歴
  王季即位數伐戎有功商帝乙賜之圭瓉秬鬯
  為侯伯王季薨而文王嗣為西伯伐密須而徙
  都程又伐崇作豐邑而徙都之邰湯來反窋竹
  律反斄與邰同蠒吉典反組子古反紺古暗反
  盩之由反瓉才旦反○王應麟伯厚詩地理攷
  異郡國志美陽有周城括地志周城一名美陽
  城在雍州武功縣西北二十五裡左傳注扶風
  雍縣東北有周城即大王城郡國志鳯翔府扶
  風縣本漢美陽縣地武徳二年分岐山縣置湋
  川縣貞觀八年改為扶風湋音韋
  愚案邰在漢京兆武功縣渭水之南縣西南
  二十二裡有斄城不窋之居在唐慶州之地
  州東南三裡有不窋城豳即邠州豳之字為
  邠唐開元因改古文而改也公劉居邠當夏
  桀之世堯之八十一載治水功成而封後稷
  至公劉遷邠歴四百八十餘年後稷受封之
  時訃已年老而分劉遷後又未知幾何年而
  終惟不窋鞠兩世處公劉後稷之間而歴年
  之乆如此則史記之失不言可知矣古公之
  遷也自邠而東南二百五十裡至岐其半有
  梁山逾山而南即渭水也循水可以逹岐其
  遷當殷王小乙之世後稷初封其國則謂之
  邰不窋之徙不知何以名其國公劉之國則
  謂之豳至古公遷岐之後始號為周爾王季
  之薨當在帝乙七祀丙子之嵗其明年丁醜
  文王之元年也文王之三十一年商紂即位
  四十一年囚於羑裡四十三年紂釋西伯而
  使專征伐四十六年徙都程四十九年甲子
  徙豐是時文王葢已九十六嵗逾一年而薨
  矣然則二南之詩正作於都岐之日而分周
  召之治亦在都岐之時以岐為周召采邑則
  在都豐之後歟
  史記周公旦文王之子武王次弟大姒子十人
  周公居四勝殷之後封于魯留周輔政食邑于
  周而以子伯禽就封成王十一年公薨葬于畢
  諡曰文支子世邑于周○召實照反奭音適采
  倉代此宰二反鎬胡老反筦古滿反鄠侯古反
  關雎周南一文王宮中之人言文王后妃之徳
  經○東萊先生讀詩記後妃之徳坤徳也窈窕淑
  女君子好逑詠歎其真王者之良匹也唯天下
  之至靜為能配天下之至健萬化之原一本諸
  此
  關雎之詩兼美文王后妃之徳而尤歸重于
  文王雎鳩之取興為其摯而有別也關關而
  和鳴也既曰摯別而和則非專指一人而言
  固可見其一端矣君子有徳有位之總稱意
  謂吾君子有聖徳惟得有徳之女乃可為配
  葢非文王之聖徳則不能擇後妃之淑女非
  後妃之聖徳則不足以配文王之君子今窈
  窕之淑女始可為君子之好逑觀此兩詞則
  主于文王而言尤可見矣於其未得之也寤
  寐思之至於不遑寢處夫以宮中之妾禦欲
  為君子得配以為我之內主而思之如此其
  切是絶無妬忌之萌是時宮中未被後妃之
  化非文王之徳有以化之能如是乎及既得
  之也其容儀性行足以服眾心而副前日之
  所望故惟琴瑟鐘鼓以娯悅之觀友樂之為
  言可見後妃不以崇髙之位自亢有豈弟和
  柔欣然逮下之意故宮中之人得以友之樂
  之而上以端莊臨下下以恭謹事上之心悠
  然見於言外此則後妃之徳化於人者而亦
  見平日漸漬文王之徳之深也且寤寐求之
  而輾轉反側思之切而近於哀矣然宮中之
  人所自哀娯之以琴瑟不足而又繼之以鐘
  鼓可謂樂矣然亦宮中之人所自樂後妃皆
  未嘗發於情欲之感燕私之好于文王無與
  焉故孔子曰樂而不淫哀而不傷○以荇起
  興取其柔潔○或曰朱子以關雎之詩文王
  宮中之人所作真有合于夫子樂而不淫哀
  而不傷之防矣然詩防以文王娶太姒在十
  三四時大戴禮亦曰文王十五而生武王抑
  文王生知之聖其徳固足以化於家矣然年
  方幼沖宮中乃先有琴瑟鐘鼓之設宮妾之
  盛而為君子思其配至於輾轉反側若不可
  少緩者則文王無乃邇聲色之太早乎曰非
  然也文王世子篇文王謂武王曰我百爾九
  十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十
  三而終武成曰惟九年大統未集説者以虞
  芮質成為文王受命改稱元年九年而卒武
  王繼立上冒文王之年至十三年而滅商又
  七年而崩史記亦謂西伯受命稱王而斷虞
  芮之訟故其年數如此○歐陽子曰古者人
  君即位必稱元年常事爾不以為重也果重
  事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而
  又改元武王即位宜改元反不改元及滅商
  而有天下其事大於聽訟逺矣又不改元由
  是言之謂西伯以受命之年為元年者妄説
  也○子金子曰年之長短命也雖聖人豈能
  以與其子哉且如其言則文王十五而生武
  王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成
  王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然
  也文王世子合古書數篇為一篇其篇目尚
  在每章之首與其終而此章於上下文無所
  系此必俗傳之傅防耳然則史遷安國同得
  於西漢之傳聞而二戴記禮同出於未審疏
  詩者又縁此以為説也今以先儒辯析已定
  之論文王未嘗改元十三年實武王即位之
  十三年既滅商七年而崩在位共十九年則
  是文王二十四而生武王自可釋文王生子
  之蚤之疑矣但武王生子之遲則不可通也
  況太公以文王四十三年歸周時文王年已
  九十則武亦六十有七矣不知複幾年而始
  娶邑薑又豈理耶故通鑒前編據竹書紀年
  謂武王五十四而崩其説必有所自來為可
  信也曰若是則文王六十三而生武王又有
  同母弟八人子何以知其必然亦他有所證
  耶曰以二者之言揆之事理擇其所長不得
  不從竹書爾大明之詩周公所作也其陳序
  王季文武前後次第井然甚明自三章至六
  章皆言文王有國娶莘生武王之事其四章
  曰文王初載天作之合初載即文王即位之
  初年也葢上章既言文王小心事上帝而受
  方國矣而此章之端則曰天監在下有命既
  集繼曰文王初載則所謂天命之集者正指
  文王之身也其下章親迎於渭造舟為梁皆
  其自為無受命于王季之意況周之世於始
  為造舟其後豈得遂定為天子之禮乎是既
  為君而親迎明矣文王四十七即位居喪三
  年其娶葢在五十之後先已生伯邑考則六
  十三而生武王理亦有之女妻乃能孕字下
  又生子八人則太姒之年少爾此以經為證
  者一也皇王大紀謂王季百嵗是五十四而
  生文王也通鑒外紀謂太王百二十嵗尚見
  文王之生是六十五六而生王季也則是太
  王王季之娶皆遲又何獨疑于文王邪此以
  史為證者二也葢太王王季文王皆賢聖之
  君而太姜太任太姒又皆賢聖之配淑女之
  擇固未易得所以有是歟由是觀之則關雎
  之詩從今説可以判然無疑矣
  傳○一章語録王雎見人説淮上有之狀如此間
  之鳩差小而長雌雄常不相失亦不曽相近立
  處須隔丈來地所謂摯而有別也一家作猛摯
  説謂雎鳩是鶚屬鶚是沈鷙之物無和樂意葢
  摯與至同言情意相與深至而未嘗狎便是樂
  而不淫意○鷖烏兮反防鳬似鴨而小長尾背
  有文又曰青色卑腳短喙水鳥之謹願者鷖鷗
  也○別必列反乗食證反閑音閑防幽閒幽深
  而閒靜○太姒有莘國之女地理攷異故莘城
  在汴州陳留縣東北三十五裡古莘國○處昌
  與反此句是足興意非管好逑也逑見匡解
  和樂恭敬只就摯而有別説上兩句○匡衡
  之言形乎動靜以上專釋窈窕淑女貞亦幽
  閒之意是窈窕也淑即經淑字不貳其操言
  常勁貞潔而無間也情欲之感則有褻狎之
  容而貳於貞宴私之意則生惰慢之氣而貳
  於淑無介不形則實能致之而不貳其操矣
  夫然後以下釋君子好逑
  白虎通三綱君臣父子夫婦也六紀諸父兄
  弟族人諸舅師長朋友也君為臣綱父為子
  綱夫為妻綱敬諸父兄六紀道行諸舅有義
  族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊綱
  者張也紀者理也大綱小紀所以張理上下
  整齊人道也六紀為三綱之紀師長君臣之
  紀也以其皆成已也諸父兄弟父子之紀也
  以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以
  其皆有同志為紀助也
  二章李氏樗迃仲講義荇黃花葉似蓴毛氏傳
  荇菜以事宗廟防周禮四豆之實無荇陸璣防
  防其白莖以苦酒浸之脆美可案酒防即煮
  詩中托物起興雖於下言之事多不相關然
  凡言採取之物亦必本自有所用如采荇雖
  不須言薦宗廟然荇自是可案酒者故人曽
  采而詩人亦言之若無所用而人不采則詩
  人亦不言也後凡釋其物為其用者皆謂其
  物所常用非必關於詩也
  三章亨普庚反○詩記芼則以熟而薦之也芼
  以姜桂嚴粲坦叔詩緝芼之謂為羮內則芼羮
  注雲菜○陳暘樂書琴或謂伏羲作或謂神農
  作或謂帝俊使晏龍作其制長三尺六寸六分
  象期之日廣六寸象六合弦有五象五行腰廣
  四寸象四時前廣後狹象尊卑上圓下方象天
  地徽十三象十二律餘一以象閏葢長三尺六
  寸六分者中琴之度長八尺一寸者大琴之度
  也又雲大琴二十弦中琴十弦小琴五弦舜彈
  五弦之琴或謂七弦自陶唐時有之或謂文王
  加少宮少商二弦或謂文武各加其一○樂書
  瑟或謂伏羲作或謂神農晏龍作或謂朱襄氏
  使士逹制為五弦之瑟瞽瞍判為十五弦或謂
  大帝使素女鼓五十弦之瑟帝悲不能禁因破
  為二十五弦葢五十弦大瑟也二十五弦中瑟
  也五弦十五弦小瑟也有頌瑟長七尺二寸廣
  一尺八寸二十五弦葢即中瑟也○樂書黃帝
  命伶倫鑄十二鐘和五音虞夏之時大謂之鏞
  小謂之鐘周制大謂之鐘小謂之鎛虡縣一鐘
  謂之特鐘一虡十二鐘謂之編鐘堂上擊黃鐘
  特鐘而堂下編鐘應之鎛伯各反虡求許反○
  樂書鼓始于伊耆氏少皥氏冒革以為鼓夏後
  氏加四足謂之足鼓商人貫以柱謂之楹鼓周
  人縣而擊之謂之縣鼓周禮鼓人教六鼓以晉
  鼓鼓金奏晉鼓長六尺六寸此常樂也餘五鼓
  各有所用
  二章謂本其未得而言下雲則當左右流之
  則當寤寐求之三章謂據今始得而言下雲
  則當採擇亨芼則當親愛娯樂宜去四當字
  則於本據二字意為順○題下匡衡言品物
  遂而天命全是兼人物而言謂此效皆原於
  昏姻之正也下理萬物之宜上應此句
  序○姆莫候反珩下庚反璜胡光反琚紀余反瑀
  於矩反中節之中竹仲反
  朱子分出大序而別留小序愚謂自後妃至
  用之邦國下接是以關雎樂得淑女是關雎
  正序風風也教也風以動之教以化之是國
  風序關雎麟趾至王化之基是二南序
  葛覃周南二後妃自作絺綌賦其事及歸寜之意
  經○一章毛氏葛所以為絺綌女功之事煩縟者
  ○二章毛氏莫莫成就貌○詩緝婦人驕侈之
  情何極苟萌厭心雖窮極靡麗耳目日新猶以
  為不足服之無斁可見後妃之徳性後世後妃
  以驕奢禍其族皆厭心為之
  此詩葢後妃已成絺綌之服將歸寜而追賦
  之也春葛方盛未可刈濩之時後妃已念念
  於此往而觀之見黃鳥飛集和鳴于叢木之
  上於以見和氣薫蒸物各得所之意及葛之
  成也即刈之濩之以為絺綌絺綌夏服也夏
  深葛成而方刈既成服而服之可見勤於女
  事不失其時及將歸寜則必謀之姆師告之
  夫君至於澣濯防事亦且諮詢而不置其勤
  儉恭謹之徳備見於詞氣之間則文王刑于
  寡妻之效尤著於此矣
  傳○一章爾雅翼葛生山澤間蔓延牽其首至根
  可二十歩○防施移也言引蔓移去其根也○
  防皇黃鳥黃鸝留一作黃離留或雲黃栗留幽州曰
  黃鸎又名倉庚商庚鵹黃楚雀齊人曰摶黍○
  摶徒端反一鳥十名○二章厭於驗反垢古後反○
  三章毛氏女師教以婦徳婦言婦容婦功祖廟
  未毀教于公宮三月祖廟既毀教於宗室防姆
  婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者
  女出嫁姆從之女子自少常教習故曰女子十
  年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宮
  教成之耳姆莫候反○陸徳明釋文撋而專反
  煩撋猶捼莎也捼奴禾反莎素禾反去丘呂反
  ○周禮內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄
  鞠衣展衣縁衣注狄當為翟翟雉名伊雒而南
  素質五色成章曰翬江淮而南青質五色成章
  曰搖闕者屈也王后之服刻繒為之形如采畫
  之綴于衣以為文章褘衣畫翬揄翟畫搖闕翟
  刻而不畫此三者皆祭服而翟數皆十二鞠衣
  黃桑服也薦於上帝告桑事展衣以礼见王及
  賔客縁衣御于王及燕居袆揄青阙赤鞠黄
  展白縁黒公之夫人袆衣侯伯之夫人揄狄子
  男之夫人闕狄其翟如夫之命數其下內外命
  婦鞠衣則九嬪孤之妻展衣則世婦卿大夫之
  妻縁衣則女禦士之妻也上皆可以兼下褘音
  暉揄音搖鞠居六丘六二反展張彥反縁當為
  褖吐亂反翟音狄翬音暉
  此詩前二章雖各三句連文而每二句一韻
  前二章上二句皆無韻而每章中二句萋飛
  莫濩私衣皆是韻二章三章下二句綌斁否
  母換韻惟前章以喈葉雞連上韻後章以歸
  連下韻如此已覺可讀恐不必葉綌斁為卻
  藥上連濩字
  卷耳周南三後妃作文王拘幽時也　異古
  經
  此詩雖賦體然皆設辭反覆托意以見憂思
  為皆直道其事故不可為比興卷耳易得頃
  筐易盈采采非一而又不盈者志不在此也
  及懐人之深發為嗟歎則遂不顧而棄之大
  道之傍矣思人而不得見於是欲升髙望逺
  則馬病而不可升馬豆果病哉守禮義之閑
  不可得而往也乃姑酌金罍之酒聊以自解
  長念之心耳其下申此意而甚之之辭也馬
  始也病今則甚而色變矣酒之在罍我酌之
  也猶有度今以大觴而自酌憂愈深而驅之
  欲愈力也然酒豈果能攄此鬱積之思乎終
  欲往望則並僕夫亦病矣葢文王拘幽之際
  臣民有奔走之勞真有至於病者至此則將
  雲何乎惟有長籲而已矣葢其思雖切而無
  邪憂雖深而不過而一倡三歎之中至誠惻
  怛之心不愆禮義之則洋溢於言語之表非
  徳之至其孰能與於此
  傳○一章詩記據本草卷耳即今蒼耳今人麴蘖
  中多用之○枲思禮反○毛氏頃筐畚屬詩緝
  欹箱箱之小而偏者葢哆口藍○舍音舍複扶又反
  ○二章罷音皮○疏罍以梓為之大一碩
  崔嵬土山戴石砠石山戴土此從毛氏爾雅
  石戴土謂之崔嵬土戴石為砠二説正相反
  愚恐爾雅為是葢崔嵬字上從山砠字旁從
  石有在上在外之意
  三章兕徐履反紐音切今更為序姊反則易求
  得音之正○疏爵有五自一升至五升觥在五
  爵之外其容七升以兕角為之有刻木形似兕
  角者葢無兕角則用木也釋文一雲容五升爾
  雅疏兕角長三尺余形如馬鞭柄
  題下貞靜言欲出而不出專一言反覆思文
  王不置○羑與乆反
  樛木周南四眾妾稱願後妃
  經○子金子上二句興而比下二句樂而頌
  傳○一章疏藟一名巨似燕薁延蔓生葉艾白
  色子赤可食本草名千嵗蔂一名蔂蕪蔓延木
  上葉似葡萄而小冬惟凋葉苽古胡反薁於六
  反○二章詩記荒芘覆也○奄衣檢反
  螽斯周南五眾妾頌子孫眾多
  傳○詩緝爾雅雲蛗螽蠜李氏陸璣許氏蔡邕之
  説蛗螽即蝗也蠜也螣也同是一物爾雅又雲
  蜤螽蜙蝑此別是一物蝗之類也螽斯即蛗螽
  非蜤螽也毛氏誤以此螽斯為蚣蝑孔氏因之
  遂以螽斯斯螽為一物錢氏雲阜螽羣飛齊一
  故以為比斯語助猶鸒斯鹿斯也春秋書螽即
  蝗也呉正傳斯螽股鳴者也此傳謂相切作聲
  亦混為一物之誤既釋薨薨為羣飛聲則是飛
  時其翅有聲今見蝗羣飛則有聲不見切股作
  聲也蛗音阜蠜音煩螣音特蜤音斯蜙斯容反
  蝑先居反鸒音預○處昌呂反
  序
  序有言若螽斯不妬忌一語鄭氏遂釋雲物
  有隂陽情欲者無不妬忌維蜙蝑不爾自後
  説詩者多為此所惑今但以言若螽斯絶句
  屬上文以不妬忌歸之後妃而屬之下文意
  自可通但語拙耳子金子之意雲
  桃夭周南六詩人見親迎者　異
  經
  一章言華二章言實三章言葉自華而有實
  又見其葉之盛葢自仲春至於春莫非一時
  也而皆曰之子於歸所見非一女矣宜其家
  之徳則同也可見文王之化行於近逺女子
  皆有徳之人則於其室家又胥教訓風俗安
  得不厚乎
  傳○一章少詩照反○詩緝灼灼鮮明貌毛
  以為華之盛謂盛故鮮明非訓灼灼為盛
  案地官媒氏中春之月令防男女若無故而
  不用令者罰之注中春隂陽交以成昬禮順
  天時故謂喪禍之變有喪禍者娶得用非中
  春之月疏喪禍之故月數滿雖非中春可以
  嫁娶毛傳東門之楊篇謂男女失時不逮秋
  冬彼以刺昬姻失時而作故謂不及秋冬而
  至於春時疏明謂秋冬為昬無正文而旁引
  荀子家語為證賈公彥疏周禮破其説而引
  豳詩殷頌易春秋夏小正之説以正毛氏孔
  穎逹之失甚明故朱子於此特引周禮之文
  以見昬姻之正時也中直用反
  李氏禮義明則上下不亂故男女以正政事治
  則財用不乏故昬姻以時
  兔罝周南七詩人美賢才眾多
  經○一章椓陟角反○李氏中逵人所見之地肅
  肅可也中林無人之地猶且恭敬則其人可知
  矣○子金子案墨子書文王舉閎夭泰顛於罝
  罔之中授之政西土服此事於兔罝之詩辭意
  最為脗合計此詩必為此事而作也夫肅肅敬
  也赳赳約也與糾同罝兔而體貌有肅敬之容武
  夫而歩武有約束之度此閎夭泰顛之所以為
  賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之
  取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭泰
  顛為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威
  劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者與
  夭於表反脗武粉反走子候反
  從金子説此詩為賦體傳肅肅主罝而言此
  肅肅主人而言
  傳○一章徐鉉説文通釋罟罔之總名○疏杙橜
  也杙音弋橜其月反
  案説文椓擊也然當從手若從木者是椓黥
  之刑今詩字從木葢古字通椓杙謂擊橜于
  地而張罝其上也
  芣苢周南八民間婦人
  經○詩緝有言采而得之為已有也采而聚
  之於地既為已有於是就地掇拾之又捋其子然後
  以衣貯之而執其袵又扱袵於帯言之序也
  此詩豈後妃逮下宮中之人有子者眾同采
  芣苢以備免身相與賦而樂之乎
  傳○一章車尺遮反
  朱子之説謂化行俗美家室和平葢教化流
  行風俗淳美夫夫婦婦各得其宜家給人足
  繇役不興莫不遂其生生之道故婦人以有
  子為樂而同賦此詩也
  三章貯展呂反盛也袵入錦反衣際也扱初洽反
  與插同
  漢廣周南九江漢遊人
  經
  漢之遊女不可求非必女子之知義端靜而
  人不可求實見者雖悅其容貌之端靜而自
  知其於義無可求之理而賦此詩也上為興
  南有喬木則不可休思比漢有遊女其不可
  求思下四句比江漢之永廣人見之者知其
  不可方泳而絶無乘桴行之心固不待即
  之而知其不可也後二章之首興兼比娶妻
  必擇其善之至善者猶采薪者見錯薪固翹
  翹而於翹翹之中乂欲刈其楚與蔞之美此
  遊女可謂盡美其肯歸嫁於我則言秣其馬
  駒而親迎之矣其下複以江漢永廣反覆歎
  詠其不可求也葢見遊女而悅之男女之欲
  也知其不可求而不求禮義之心也是則江
  漢之人被文王之化之效若曰女子有不可
  犯之態而不敢犯之是男子之知義反不及
  婦人而文王之化但能及于女子非詩意也
  若行露之詩則專主於女子而言爾○漢言
  廣謂橫渡也江曰永謂防泝也
  傳○一章竦息拱反○詩緝木下蟠則隂廣上竦
  則隂少喬竦之木其隂不下及故不可休息興
  女之高潔而不可求
  水經漾水出隴西氐道縣嶓塚山東至武都
  為漢水酈道元謂漢水有東西二源東源出
  氐道東流為漢西源出隴西防泉逕葭萌入
  漢始源曰沔今案漢地理志隴西郡氐道縣
  漾水所出至武都為漢此禹貢嶓塚導漾東
  流為漢及水經所言者是也即道元所謂東
  源也氐道則宋秦州之地武都則階州也又
  漢志隴西郡西縣嶓塚山西漢所出南入廣
  漢白水東南入江樂史寰宇記興元府三泉
  縣東二十八裡嶓塚山沔水所出下流為漢
  杜佑通典梁州金牛縣有嶓塚山禹導漾水
  至此為漢水亦曰沔水今縣南有故白水關
  是西漢水出自西縣流至金牛入白水則名
  漢矣通典謂導漾水者葢誤爾此道元所謂
  西源也漢西縣後分為三泉縣嶓塚則在三
  泉界中今為興元之境廣漢即鳯州金牛即
  漢葭萌之地今則屬興元襃城縣也自秦州
  至興元驛程九百餘裡皆雲有嶓塚葢山勢
  連亙數州也然則東源導漾為漢者乃漢之
  經流其西源則自名為沔因下流入漢始有
  西漢之名爾傳專指興元之嶓塚或攷之未
  詳歟
  蔡氏書集傳大別山在漢陽軍漢陽縣北別必
  列反○漢地理志蜀郡湔氐道禹貢岷山在西
  徼外江水所出宋歐陽忞輿地廣記茂州汶山
  縣本漢汶江湔氐二縣地禹貢岷山在西北永
  康軍乃宋割蜀州之青城彭州之導江縣置漢
  蜀郡之郫綿虒江原三縣地也王象之輿地紀
  勝江流東南經茂州城下至汶川縣自汶州經
  導江至青城然則江之始源實在茂州之岷山
  也江入海處在通州海門縣湔子千反郫音疲
  虒音斯○前編岷山數百峰大酉山為最大雪
  山三峰闖其後冬夏如爛銀山一穀名鐡豹嶺
  者有西嶽廟廟下名羊防石江水正源也闖醜
  防反○桴方於反○疏編竹木曰栰小曰桴栰
  音伐○反復之複方六反
  三章疏蔞蒿葉似艾白色長數寸髙丈餘今
  案長數寸言其葉髙丈餘言其莖唯其髙丈餘
  故亦可刈為薪傳恐脫髙丈餘三字則於
  錯薪之義似有礙
  汝墳周南十汝旁婦人
  經
  文王徳澤漬人也深民日游於皥皥之中葢
  不知紂之虐也及宮室台榭陂池侈服為之
  不厭徴求繇役毒痡四海文王率域中之民
  以事之婦人綜理家事伐枚伐肄勤勞日乆
  念其夫君切矣至其歸也語王政之酷烈若
  火始焰以彼之甚暴始知文王之至仁故其
  為辭道思念之常無怨悱之意樂父母在邇
  之可恃以虐政在逺而莫我加昔商民樂湯
  之仁而不知桀之虐曰夏罪其如台今周民
  雖知紂之虐而曰父母孔邇易地皆然也漬
  疾賜反
  傳○一章疏墳謂厓岸狀如墳墓名大防○疏惄
  本訓思但饑之思食意如惄然故傳言饑之意
  而非饑之狀小弁直訓思○二章肄以自反紐
  音今易羊至反○三章爾雅魴魾注江東呼為
  鯿疏今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥甜而少肉
  細鱗魚之美者遼東梁水魴特肥而厚尤美於
  中國魴也魾普悲反鯿卑連反○疏赬淺赤○
  而勞之勞郎到反
  麟之趾周南十一詩人美文王后妃化及子孫
  傳○一章麕俱倫反長知丈反○疏麟麕身牛尾
  馬蹄有五彩腹下黃髙丈二圓蹄一角角端有
  肉音中鐘呂行中規矩遊必擇地詳而後處不
  履生蟲不踐生草不羣居不侶行不入陷穽不
  罹羅網王者至仁則出中竹仲反○語録或問
  傳以麟興文王后妃以趾興其子故曰麟性仁
  厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁
  厚然則下文於嗟麟兮為指誰荅曰正指公子
  而言
  愚案傳自是乃麟也以下正以麟為公子與
  語録合竊謂兩麟字説不同恐防有礙不如
  兩麟字皆指為子姓公族其意重在麟不須
  歸重於趾定角大率因趾定角之不妄踐不
  抵不觸則足以見麟性之仁厚今但以麟之
  趾一句先立於上卻以振振公子一句屬下
  文讀則意自見然公子之所以仁厚豈非文
  王后妃之化乎
  序
  案傳謂關雎之應一語得之葢謂文王后妃
  有關雎之徳故其子姓公族皆有仁厚之應
  皆徳之盛不期而然者也天下無犯非禮以
  下皆失詩意遂致説者以衰世之公子為紂
  時列國之公子鄭氏及疏謂如上古應麟之
  時鄭氏説經卻以麟比公子大率皆為序所
  亂