金华市图书馆 内容
堯典
典從冊在丌上皆象形字以丌尊閣冊為典為兩體
㑹意以可常法而訓為常是就音假借此字今備
六書三體
欽明文思分而言之欽體而明用誠敬主於中而精
明發於外也思體而文用智意動於内而文章著
於外也合而言之欽明為體而文思為用主於中
者誠敬則思之發也周盡存諸内者精明則文章
著於外者煥然矣光被四表格於上下皆文思之
昭著充塞而放勲之極至也
光被四表横說明文格於上下堅說欽思
九族古注髙祖𤣥孫之親蔡傳謂舉近以該逺五服
異姓之親亦在其中疏云又異義九族者父族四
母族三妻族二鄭𤣥云異姓之服不過緦麻非外
族也朱子謂九族且從古注
九族之說不一
白虎通父族四謂父之姓父女昆弟適人有子身
女昆弟適人有子身女子適人有子者也母族三
母之父母母之昆弟母昆弟子也妻族二妻之父
妻之母也
朱子語録父族四謂本族姑之夫姊妹之夫女子之
夫也此與白虎通異妻族二亦與白虎通同按白虎通言母之父
母昆弟及昆弟子止是本姓一族不可謂三族也
若語録之云則母有母之族而父反無之二家皆言
妻之母族是又厚於妻而薄於父也今但自髙祖
至𤣥孫而一以服斷之則上下旁殺之餘外姓凡
有服之親皆該在其中親踈畢舉輕重皆當而無
前說之失
楚語少皥之衰也九黎亂德顓頊受之命南正重司
天以屬神命火正黎司地以屬民堯復育重黎之
後不忘舊者使復典之至於夏商故重黎氏世叙
天地而别其分主韋昭注曰即羲氏和氏史記序傳火正
作北正為是而楚世家又叙重黎如一人者非此兩氏子孫之世官也則
羲和為二伯與仲叔共六人無疑金先生謂書大
傳舜巡四岳祀泰山霍山皆奏羲伯之樂華山弦
山奏和伯之樂方與時皆與二氏所掌者合二伯
當有其人也
三方皆寅敬於日而北方不言於文勢亦少一句非
缺文也蓋歲與方與晝夜各以類從故春之中於
東方朝時賓日秋則西方昏時餞之夏則南方永
時致之冬則北方宜於夜半非禮日之時而地去
日逺非所經地故北方無祭日之文
仲叔專候天以驗厯以日景驗一也以中星驗二也
既仰觀而又俯察於人事三也析因夷隩皆人性
不謀而同者又慮人為或相習而成則又逺取諸
物四也蓋鳥獸無智而囿於氣其動出於自然故
也驗之詳如此所以正厯正厯則專為使民趨作
訛成易之時體天雖聖人之事亦凡以為民也
易改易也仲冬建子之月新舊承續之交是除舊易
新之時疏謂人三時在野冬入隩室物則三時生
長冬入囷倉是人與物皆改易也謹約蓋藏循行
積聚曰為改嵗入此室處故在察其政以順天常
四方之職皆互文而見宅西則嵎夷為東可知朔言
方則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交
則朔方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中
則日中可知日永短則宵永短可知春中星全舉
七宿言鳥則夏秋冬之為龍虎𤣥武可知夏獨舉
大火一辰則春鶉火秋𤣥枵冬大梁可知秋冬獨
言一宿則春星宿夏房宿可知至於分申殷正又
是明互者虞廷史官皆大賢不惟紀事之精其文
章之妙亦有不可勝旣者
日月之行蔡傳與古注不同横渠先生曰天左旋處
其中者順之少遲則反右矣此蔡傳之說所由起
今重述其說以明蔡傳之意蔡傳天與日月行度分數皆本疏文但其
言日月之行與疏異
周天三百六十五度四分度之一天本無度而
有經星所麗不動者可攷以日行一晝夜之所
至攷之於經星必三百六十五日零三時然後
周一匝故以天分為三百六十五度四分度之
一而紀數此以天體東西而言也南北亦因分
之其數如上東西以紀七政之常行南北以紀
分至日月之行道蓋天體至圓虗而包於地外
地則浮於氣中地面常居天之半天雖圓運而
有南北二極為之樞天動而樞常居其所不動
北極出地三十六度常隱不見晉天文志以夏
至之日景而以句股法計之自地上去天得八
萬一千三百凡十四里三十歩五尺三寸六分
此天徑之半倍之得十六萬二千七百八十八
里六十一歩四尺七寸二分以周率乘之徑率
約之得五十一萬三千六百八十七里六十八
歩一尺八寸二分此周天之數也今以其數分
之每度計一千四百單六里一百一十九歩四
尺一寸六分一千四百六十一分分之七百五
十二
天一日繞地一周而過一度以地面校之是天
一晝夜行三百六十六度四分度之一如東方
地面今日天明時見井一度明日天明時見井
二度天只定有三百六十五度故地面數之見
天過一度爾
日行於天内亦一日繞地一周而不及天一度以地
面校之是一晝夜行三百六十五度四分度之一
如東方地面今日天明時日在井一度若日與天齊行則明日天明時亦在井一度為趕不上天故
只在井二度是不及天一度也日旣不及天一度而退行則盡三
百六十五日零三時方再遇天前度謂如今年夏至在井一度
只管退行至明年夏至方再到井一度所謂日一歲一周天也
太隂舊法日行十三度十九分度之七天度有竒
零難合今析一度為七十六分節四其十九也一晝夜不
及天十三度七十六分度之二十八節十九分度之七盡
將十三度以七十六析之則一日共得一千闕一
十六分十三度析為九百八十八併元零二十八共得此數却
以百刻分之
一刻得十分一釐六毫以上月周天法一晝夜不及日
十二度七十六分度之二十八盡將十二度以七
十六析之一日共得九百四十分十二度析為九百一十二併元
零二十八共得此數却以百刻分之一刻得九分四釐以上月與
日㑹法以天度四分度之一析為十九
月亦行於天内一日繞地未周而不及天十三度七
十六分度之二十八是一晝夜行三百五十一度
七十六分度之六十七如今日天明時月在井一度明日天
明時却在井第
十四度中未滿十四度旣一日不及天十三度二十八分則
二十七日又三十二刻有餘而遇天前度如初一日卯時
月在井一度至二十八日午時仍在井一度其法二十七日用十三度計
之得三百五十一度又以二十八分計之得七百
五十六分以七十六約之得九度零七十二分以
九合三百五十一共三百六十度七十二分尚有
四度零二十三分未徧以四度皆析為七十六得
三百四合二十三共得三百二十七分而以刻法
除之為三十二刻有餘是總為二十七日三十二
刻有餘也是則月一周天之數也然推歩之法日
以計嵗月以計月故論日則與天㑹而定一嵗之
期論月則與日㑹而為一月之限所以月雖周天
在所不論也今以前法求之則二十九日又五十
三刻少强然後月與日㑹而謂之合朔而成一月
也其法二十九日用十二度又以二十八分計之
得八百一十二分以七十六約之得十度零五十
二分以十合三百四十八共得三百五十八度五
十二分尚有六度四十三分未徧以六度皆析為
七十六得四百五十六合四十三共得四百九十
九分而以刻法除之為五十三刻少强是總為二
十九日五十三刻少强為日月之㑹也五十三刻
計六時零三刻如前月子初一刻㑹於井一度此
月午初四刻内㑹於井三十度未滿四刻
七政疑
唐堯命羲和居四方考天象惟舉分至四中星而知
日之所在又言以閠月定四時成嵗而知月之所行
典文簡古存其大法推歩之術未詳也西漢天文志
始曰日東行星西轉而周髀家有日月實東行而天
牽西没之說其論天轉如磨者則非論日月右行者
則是自是志天文者轉相祖述以為定論言日月則
五星從可知矣唐一行鑄渾天儀注水激輪一晝夜
天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之
七晦明朔望遲速有準然則二十八宿附天西循而
為經七政錯行而為緯其說為得之而文公傳詩亦
猶是也蔡仲黙傳堯典則曰天體周圍三百六十五
度四分度之一繞地左旋一日一周而過一度日月
麗天亦左旋日則一日繞地一周而在天為不及一
度月則尤遲一日不及天十三度十九分度之七積
二十九日復有餘分而與日㑹合氣盈朔虚而閏生
典謨之傳已經文公是正而公蓋許之矣意以為日
者陽之精其健當次於天月隂精也其行當緩月之
行晝夜常過於日十二度有竒是隂速於陽不若二
曜與天皆西轉則於隂陽遲速為合宜蓋亦祖横渠
先生之意其說可謂正矣然愚以古說校之其可疑
者有七天體左旋七政右逆則七政皆附著天體遲
速雖順其性而西行則為天之所牽爾然有所倚著
各得循序若七政與天同西行恐錯亂紛雜似泛然
無統一也日君道也月臣道也從東行則合朔後月
先行旣望則月在日後及再合朔是月之從日為臣
從君為順若西行則日在月前至望後再合朔必日
行從月是君從臣為逆二也大而一嵗隂陽升降小
而一月日月合朔此正天地生物之心而隂陽得於
此㑹合而以造就萬類者也以一嵗之運隂盛乃生
意收斂之時而品物流形舉霄壤之間曷嘗有一息
間斷哉其所以於盛隂閉塞之時而生生猶不息者
正以日月之合以繼助元氣之偏也然凡進者陽道
也生道也退者隂道也死道也日月東行則月之進
從日之進西行則月之退又符於日之退三也日月雖皆
進行比天行不及則如退日月五星行無殊金水在太陽前後率
嵗一周天為最速次火次木惟土積重厚之氣入天
體最深故在五星形最小行最遲而二十八嵗一周
天若七政皆西行則向謂遲者今反速向謂速者今
更遲是金水行最遲故一日即退一度而一嵗周天
土行最速常及於天大約二十八日始不及天一度
而二十八嵗然後周四也星雖陽精然亦日之餘也
以日之陽次於天且一日不及一度星之陽不及日
逺甚而木十餘日土二十餘日始不及天一度是木
土之精及過於日逺矣五也五星以退留遲疾伏伏
疾遲留退五段推歩姑以嵗星言之大約退九十三
日而留留二十三日而遲疾伏共行二百六十餘日
而復留而復退是行常三倍於退而退四倍於留之
日然行乃其常而退乃其變也若西行則行為退退
為行是五星進日甚少而退日何其多六也星家歩
星伏行最急疾行次急遲行為緩留則不行退則逆
而西此皆以星附著天體而言者也若七政隨天西
行則天自天星自星不可附著天體但附著則星
家所謂遲疾伏皆為最緩而不及天所謂留則不可
言留乃行而與天同健一日皆能過於太陽一度至
於所謂退乃更速過於天運矣七也由是言之則古
法比蔡傳為密文公不可復作而吾師亦已即世無
所質疑姑識於此以俟知者而問焉
日月之行當從古法要而有序蔡傳言日月尚
可若言五星則有不能通者愚故著七政疑以
明其說若依古法則日月之㑹亦以前法求之
易其進退足矣
或問天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足
故天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而西
嵗漸差而東此天行之速邪日行之速邪日非有遲
速也日之於天晝夜百刻必滿一度三百六十五日
之外當二十五刻而周天果爾則天日常合而無差
矣蓋日乃不滿二十四刻而成嵗所以不能滿天度
四分之一一嵗之差不可見積嵗之久乃可見爾問
者曰天本無度因日行而謂之度日行既成嵗則是
周天矣又何以不及天邪曰天固無度而經星附麗
者昭昭日行不滿而成嵗則今嵗冬至與去嵗冬至
之度必㣲有不及問者又曰成嵗以日周天為率當
必待滿天度而定為嵗何故云有行不至邪曰日之
行有冬有夏南北旦旦推移夏至至北之極即囘而
漸南冬至至南之極即囘而漸北南北周囘有定則
故一周嵗自不能滿三百六十五日二十五刻而止
二十三刻餘也以天而言一度析為闕百四十則四分
之一當得二百三十五而日之行一嵗止及三百六十
五度二十四分餘耳嵗與天安得不差乎
閏法十九嵗氣朔分齊為一章此亦大畧也蓋十九
嵗猶有餘分未盡若整齊則須十一月甲子朔子
時半冬至為厯元而十九年為章二十七章為㑹
五百一十三年三㑹為統一千五百三十九年三統為元積四千六
百一十七年則日月皆無餘分而又得十一月甲子
朔夜半冬至而又為厯元矣
篇中六咨字下民其咨之咨訓嗟愁怨之意餘五
字孔例訓嗟蔡在帝曰下者則訓嗟在疇下者訓
訪問說文曰謀事曰咨五咨皆謀訪之意恐不必
作兩訓但從訪問之意看自有意况古文皆作資
登庸未須便指曰禪位大意亦是欲授相職故放齊
舉𦙍國之君蓋堯廷大事必咨四岳治水禪位是
也而此但曰疇可見其輕重若朱是丹朱恐不必
放齊舉
下民其咨其之為言意之之辭也聖人治天下民生富
贍而水旱有備斯時雖有水災民未病也然聖人
愛民之心如慈母之於子豈待饑寒呌號而後衣
食之邪故其咨之言先己意之矣
金先生曰史稱黄帝生𤣥囂𤣥囂生蟜極蟜極生嚳
嚳生子堯則堯黄帝之𤣥孫也又稱黄帝生昌意
昌意生顓頊歴窮蟬敬康句芒蟜牛以至瞽瞍而
生舜則舜黄帝八世孫也堯舜俱出於黄帝則二
女之妻不亦亡宗嬻姓亂序無别乎世系之傳史
記失考司馬遷漢史也其紀漢之初已不知髙祖
之世系父曰太公而不知名母曰劉媪而不知氏
耳目所及尚如此傳聞者其足信乎考之書曰虞
舜曰嬪於虞是虞者有國之稱也國語史伯曰成
天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也
虞幕能聼協風以成樂物生夏禹平水土以處庻
類商契和合五教以保百姓周棄播殖榖疏以衣
食民人其後皆為王公侯伯夫以虞幕竝契稷而
言則幕為有功始封之君虞為有國之號左氏史
趙曰自幕至瞽瞍無違命舜重之以明徳自幕至
瞽瞍則非自黄帝昌意顓頊窮蟬敬康句芒蟜牛以
至瞽瞍也或曰國語不曰幕能帥顓頊左氏不曰
陳顓頊之族乎曰幕之出於顓頊左氏國語之說
固足徴謂顓頊必出於黄帝史記之說果足徴乎
黄帝氏殁則少昊氏作是為五帝之首國語稱少
昊之衰九黎亂徳顓頊受之則少昊似一代之通
稱後世始衰非少昊帝之世即衰也而史記於黄
帝之後不及少昊懸紀顓頊指為黄帝之孫隔逺
無序少昊之代何所徃而黄帝之孫何其壽莫難
明者譜諜莫易知者朝代史記序朝代尚有遺則
其序譜諜豈足信乎書稱帝堯明俊徳以親九族
使堯舜果同出於黄帝則為同髙祖之族也舜在
九族内為父母弟所惡屢瀕於死而不一顧省豈
足謂之親九族迨四岳明揚而直妻以二女豈足
謂之克明俊徳以天下之大聖人推而納諸天下
之大惡則史記世本誣䧟聖人罪不勝誅矣
舜父不知其名瞽者無目之稱也古注謂不能分别
好惡故謂之瞽非也史記作盲者
舜母名握登舜生而母死瞽瞍更娶而生象象傲瞽瞍
愛後妻子常欲殺舜蓋瞽瞍有虞之國君欲殺舜
者愛象而欲奪嫡也然欲殺之乃嬪虞以前事舜
以孝感烝烝乂不格姦然後嬪之也孟子不辯世
俗之訛唯在發明聖人之心耳
舜典
濬哲體而文明用存於中者深沉而智哲則見於
外者文理而光明温恭用而允塞體見於外者知
粹而恭敬則知存於中者誠信而充實此即𤣥徳
而重華協於帝者也
讓徳弗嗣之下王魯齋先生謂堯試舜如此之詳而
讓徳弗嗣之下無再命之辭㢲位之際亦無丁寜
告戒之語何也按論語堯曰篇首二十字乃此脫
文也
以形體謂之天以主宰謂之帝上帝者昊天上帝也
昊廣大也言廣大之天主宰之帝也祭法曰燔柴
於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢埋少
牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭
日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四
坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見
恠物皆曰神有天下者祭百神蔡傳全用此語釋
肆類至羣神四句祭天即類上帝所以于泰昭以
下至雩宗釋六宗至於四方以下皆該在羣神中
相近當為禳祈宗當為禜皆誤字也泰昭王宫夜
明幽宗雩宗皆壇名坎壇則坎為下地而壇封土也
時四時謂隂陽之神隂陽之氣出入地中故埋其
牲寒暑不時或禳之或祈之祭暑必於國南之壇
祭寒必於國北之坎求其類也王尊名宫壇之營域
天以日為君故號之曰君而為宫以祭之夜之有
明者月也故以名月壇榮營也亦謂營為壇也幽
者暗也星見於夜為幽暗之時故祭星之壇為幽
禜星五緯也或司中司命之類亦是於昏始見禜
之雩吁嗟而祭龍也建巳之月龍星見之時於北
祭之或水或旱亦於此祭言騂犢於上以見祭天
之用特埋少牢冠於泰昭之上則以下皆用少牢
可知羣神如山林川谷丘陵墳衍民所取財用又
如法施於民以死勤事以勞定國能禦大菑能捍
大患則祀之之類然此皆常祀舜蓋特祭之而告
攝位也
六宗疏中名不一今記於此以廣異聞歐陽大小夏
侯皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四
方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗孔光
劉歆謂乾坤六子水火雷風山澤賈逵謂天宗三
日月星地宗三河海岱馬融云天地春夏秋冬鄭
𤣥云禋與祭天同名六者皆天神謂星五緯辰十二次
司中司命文昌第五第四星風師箕雨師畢張髦云祀祖
考三昭三穆司馬彪云天宗日月星辰寒暑之屬
地宗社稷五祀之屬四方之宗四時五帝之屬
凡數天子用十二天地之極數也自上公以降則用
九以至於二凡八等君用其竒而臣用其偶隂陽
之義也故上公九而侯伯七子男五天子之三公
八卿六而大夫四凡車旗冠服圭璧器用皆以此
為節上可以兼下隨所宜而用也君則兼其竒臣
則兼其偶
圭制博三寸厚半寸上剡寸半其長則隨命數惟天
子之大圭長三尺蓋天子之圭有二搢大圭而執
鎮圭也桓雙植也象宫室為桓楹以宫室須桓楹
乃安天子在上得諸侯乃安故桓圭有文如重立
状桓或作瓛信直也躬曲也信者尊足以侯外而
蔽内躬者卑足以長人而已一說信圭之體直躬
圭之體曲一說圭皆直而瑑人形於其上信者直
而躬者曲璧則體圓而徑五寸肉倍好則好一寸
而肉兩旁共四寸也禮注疏曰榖所以養人蒲為
席所以安人故瑑為榖蒲之形為飾又曰子男不
執圭者未成國也圭者天之用璧者天之體盡其
用者必盡其體得其體未必盡其用圭璧所以不
同也愚謂子男之國止五十里所以謂之未成
國圭為天之用其數竒也璧為天之體其形圓也
燔柴以祀天蓋以牲燔其香氣上逹於天也柴字古
注蔡傳皆作祭天若廵狩四岳一嵗四祭不亦瀆
乎金先生謂祭山則埋祭水則沈禮也今不能徧
沈埋故亦柴之使氣旁逹舊說柴作一句非當連
下讀
望者廵狩至方岳不能徧祭羣神止於岳下總望而
祭之秩則隨所祭之神品秩髙下如岳視三公瀆
視諸侯饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢
子男饔餼五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十
二子男二十四此即秩之類也但恐唐虞周禮有
不同耳至於天子祭之則祀四望山川毳冕羣小
祀𤣥冕亦如其秩
律吕相生圗
律吕相配圖
天地果有初乎凡有形者必由始以終由成而敗天
地亦囿於形者也惡得無初然則孰始而孰終之
理為之體而氣為之用也盈天地之間者唯萬物
其能生物者氣也其所以生物者理也人為萬物
之靈而用物者也故可以參天地而贅化育然天
地因氣而成人物憑氣而生氣不可以目見耳聞
也而有形者必有聲聲則可以耳聞而不可以目
見此用之㣲者也故近於氣者莫若聲聲之發雖
出於一而其髙下清濁亦莫不有節焉自隂陽分
而為五五而為十二五與十二相因而為六十而
隂陽之用周矣故聲之條理亦在五與十二爾萬
物之聲未有外於此者也人為物靈故其聲獨著而
多變有哀樂喜怒敬愛之感則有噍殺嘽緩發散
粗厲直亷和柔之應其感也無窮則聲之變也多
矣聖人以物之聲皆出於自然而人之聲乃發於
有意出於自然則合於道者多發於有意則違道
或逺故合人物之聲制為之節因人之所本有而
易求者以協之以盡其用自聖人之明哲聲律身度
豈不能自為之制而必取物之無知者謂之聲之
和反以協人之聲寜智不及之邪蓋不自用聰明
而任道因物之自然而節人之有意皆欲歸於中
而已故聲之妙可以動天地感鬼神和人心協物
類自載籍所紀聲之用之效之感不可勝數其應
之善惡有殊則係乎聲之中正淫邪其所以能感
則為聲與氣為最近故也是以聖人慎之而立法
焉自伏羲有網罟之詠伊耆有葦籥之音葛天之
八闋神農之五絃古之制聲也尚矣然以聖哲自
為之而法未立也黄帝氏欲立憲以垂萬世故使
伶倫自大夏之西昆侖之隂取竹之嶰谷生而竅
厚薄均者竹孔與肉厚薄均等者截以為筒不復加削刮也斷兩節之間
而為黄鐘之宫因制十二筩吹其六以應鳯鳴為
陽六應皇鳴為隂比黄鐘之宫而皆可以生之是
為律本定六律六吕之制以候氣之應而調宫商
角徴羽之聲故能協和中聲候氣不爽五聲六律
旋相為宫而聲不窮矣然律之制豈惟用於樂而
已故又因以起度而度長短焉又因以為量而量
多少焉又因以為權衡而平輕重焉故備數之妙
用與天地侔矣
數始於一物必有對待有陽則有隂有天則有地故
有二天地之體圓方圓者徑一而圍三故有三一
倚二亦三也方者徑一而圍四故有四一倚三亦
四也圍三者以一為一而用其全見其三而不可
闕圍四者以二為一而用其半見其二而
闕析也故二所謂參天兩地也合三與二則五
也一倚四亦五也天地之數五而已以此為不足
以盡天下之數故又以一二三四因於五而為六
七八九五五自相因而為十以一倚六七八九亦
七八九一故天地之數各以竒偶亦止於十焉然
一函三三而三之則為九故九為陽之盛而十則
復為一矣陽統夫隂者也故用數止用九焉又以
九因三則為十二故十二又為天地之用數也天
有十二次地有十二位天地之數止於一元而元
有十二㑹運有十二世嵗有十二月日有十二時
夫寒暑一周而為一嵗不可誣也而一周之間日
月之㑹必十二度此象著於天者也斗杓之指必
十二方此象著於地者也故十二者又天地之用
數也然數止於是而已過此以徃雖百千萬皆積
而至者也然則數衍於三而盛於九合於五而極
於十其始皆原於一也一者太極也太極者何理
而已矣今夫黄鐘亦始於一爾以次而言則位固
居一矣一則函三故三為其徑之數徑一圍三則九
乃其圍之數以九伸之而自相因為長九寸之數
故黄鐘為衆律之原百度之本也陽至於此不可
復加而隂亦不可先陽故有减而退無益而進三
分損其一以下生林鐘由是而三分益之損之上
生下生至於仲吕而止皆原於一而莫非陽九之
用也
漢律厯志曰數者一十百千萬也本起於黄鐘之數
始於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七
萬七千一百四十七而五數備矣律十有二陽六
為律隂六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣黄
鐘黄者中之色鐘者種也陽氣施種於黄泉孶萌
萬物為六氣元始於子在十一月大吕吕旅也言
隂大旅助黄鐘宣氣而芽物位於丑在十二月太
簇簇奏也言陽氣大奏地而達物位於寅在正月
夾鐘言隂夾助太簇宣四方之氣而出種物位於
卯在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位
於辰在三月仲吕言㣲隂始起未成著於其中旅
助姑洗宣氣齊物位於巳在四月蕤賓蕤繼賓導
也言陽始導隂氣使繼養物位於午在五月林鐘
林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長大楙
盛位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而
使隂氣夷當傷之物位於申在七月南吕南任也
言隂氣旅助夷則任成萬物位於酉在八月亡射
射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剥落之終而復
始亡厭也位於戌在九月應鐘言隂氣應亡射該
藏萬物而雜陽閡種位於亥在十月有三統之義
焉十一月乾之初九陽始著為一萬物萌動鐘於
太隂故黄鐘為天統律長九寸九者所以究極中
和為萬物元也易曰立天之道曰隂與陽六月坤之
初六隂氣受任於太陽萬物生長楙之於未令種
剛强大故林鐘為地統律長六寸六者所以合陽
之施楙之於六合之内令剛柔有體也立地之道
曰柔與剛正月乾之九三萬物簇出於寅人奉而
成之仁以養之義以行之寅木也為仁其聲商也
為義故太簇為人統律長八寸象八卦所以順天
地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義是
為三統三律皆整寸無餘分
周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲鄭𤣥注曰黄
鐘初九也下生林鐘之初六林鐘上生太簇之九
二太簇下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三
姑洗下生應鐘之六三應鐘上生蕤賓之九四蕤
賓又上生大吕之六四大吕下生夷則之九五夷
則上生夾鐘之六五夾鐘下生無射之上九無射
上生仲吕之上六同位者象夫妻異位者象子母
十二律起算成法一寸十分法
黄鐘九寸九陽之盛也自一而函三故黄鐘位居一而徑三分徑一者圍三則
其圍九分九其九故八十一為黄鐘之長數起於一一則含三故三者數之用
是以十二律皆以三損益之陽不可過故先損三分之一而下生林鐘
林鐘六寸以三分黄鐘之九寸三為十分三分損一去其三寸得林鐘之數
三分益一上生太簇
太簇八寸以三分林鐘之六寸二為一分三分益一則加二寸而得太簇之數
三分損一下生南吕
南吕五寸三分寸之一自此以下析寸為分皆以三加之○以三分
太簇之八寸為二十四以三約之八為一分三分損一得一十六以三約其十
五為五而餘一是為南吕之數三分益一上生姑洗
姑洗七寸九分寸之一以九分南吕之五寸為四十五又以三乗
其餘一為三合四十八以三約之十六為一分三分益一共得六十四以九約
其六十三為七而餘一是為姑洗之數三分損一下生應鐘
應鐘四寸二十七分寸之二十以二十七分姑洗之七寸
為百八十九又以三乗其餘一為三分一百九十二以三約之六十四為一分
三分損一得一百二十八以二十七約其一百八為四而餘二十是為應鐘之
數三分益一上生蕤賓
蕤賓六寸八十一分寸之二十六以八十一分應鐘之
四寸為三百二十四又以三乗其餘二十為六十合三百八十四以三約之一
百二十八為一分三分益一共得五百一十二以八十一約其四百八十六為
六而餘二十六是為蕤賓之數三分益一上生大吕
大吕八寸二百四十三分寸之一百四以二百四
十三分蕤賓之六寸為一千四百五十八又以三乗其餘二十六為七十八合
一千五百三十六以三約之五百一十二為一分三分益一共得二千四十八
以二百四十三約其一千九百四十四為八而餘一百四是為大吕之數三
分損一下生夷則
夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一
以七百二十九分大吕之八寸為五千八百三十二又以三乗其餘二百四
為三百一十二合六千一百四十四以三約之二千四十八為一分三分損
一得四千九十六以七百二十九約其三千六百四十五為五而餘四百五十
一是為夷則之數○三分益一上生夾鐘
夾鐘七寸二千一百八十七分寸之一千七
十五以二千一百八十七分夷則之五寸為一萬九百三十五又以三乗其餘四百五十一為一千三百五
十三合一萬二千二百八十八以三約之四千九十六為一分三分益一共得
一萬六千二百八十四以二千一百八十七約其一萬五千三百九為七而餘
一千七十五是為夾鐘之數三分損一下生無射
無射四寸六千五百六十一分寸之六千五
百二十四以六千五百六十一分夾鐘之七寸為四萬五千九百二
十七又以三乗其餘一千七十五為三千二百二十五合四萬九千一百五十
二以三約之一萬六千三百八十四為一分三分損一得三萬二千七百六十
八以六千五百六十一約其二萬六千二百四十四為四而餘六千五百二十
四是為無射之數三分益一上生中吕
中吕六寸一萬九千六百八十三分寸之一
萬二千九百七十四以一萬九千六百八十三分無射之
四寸為七萬八千七百三十二又以三乗其餘六千五百二十四為一萬九千
五百七十二合九萬八千三百四以三約之三萬二千七百六十八為一分三
分益一共得十三萬一千七十二而以一萬九千六百八十三約其十一萬八
千九十八為六而餘一萬二千九百七十四是為中吕之數也
漢志又曰黄鐘參分損一下生林鐘參分林鐘益一
上生太簇參分太簇損一下生南吕參分南吕益
一上生姑洗參分姑洗損一下生應鐘參分應鐘
益一上生蕤賓參分蕤賓損一下生大吕參分大
吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鐘參分
夾鐘益一上生亡射參分亡射損一下生中吕隂
陽相生自黄鐘始而左旋八八為伍
史記律書生鐘分曰子二分丑三分二寅九分八卯
二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十
三分一百二十八午七百二十九分五百一十二
未二千一百八十七分一千二十四申六千五百
六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三
分八千一百九十二戌五萬九千四十九分三萬
二千七百六十八𤣥十七萬七千一百四十七分
六萬五千五百三十六術曰以下生者倍其實三
其法以上生者四其實三其法
西山蔡先生律吕本原曰按黄鐘九寸以三分為損
益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十
七為黄鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午
申戌六陽辰為黄鐘寸分釐毫絲之數子為黄鐘之律寅為
九寸辰為八十一分午為七百二十九釐申為六千五百六十一毫戌為五萬九千四十九絲
在亥酉未巳卯丑六隂辰為黄鐘寸分釐毫絲之
法亥為黄鐘之實酉之一萬九千六百八十三為寸未之二千一百八十七為分巳之二百四十
三為釐卯之二十七為毫丑之三為絲其寸分釐毫絲之法皆有九
數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九
寸為黄鐘蓋黄鐘之實一十七萬七千一百四十
七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二
十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十
三約之為釐者七百二十九以一千一百八十七
約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約
之為寸者九由是三分損益以生十一律焉愚按數止
於絲以十七萬七千一百四十七三約之也然則十七萬七千一百四十七者一為三忽也衍之則
五十三萬一千四百四十一者忽之數也
又曰黄鐘生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生
丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二
辰者皆黄鐘之全數其下隂數以倍者即算法倍其實三
分本律而損其一也陽數以四者即算法四其實三分本
律而増其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其
衝林鐘南吕應鐘三吕在隂無所増損大吕夾鐘
仲吕三吕在陽則用倍數方與十二月之氣相應
蓋隂之從陽自然之理也其上昂十二辰分字以上子一丑三寅九是也
其下則十二辰分字以下二八十六是也
又十二律起算成法一寸九分法
黄鐘九寸一數之始九陽之盛也故黄鐘位居一而圍九分九其九故八十一
分為黄鐘之長九分為寸八十一分為九寸也百一而以三歴十二辰其數一
十七萬七千一百四十七為黄鐘之實而以寸法一萬九千六百八十三約之
得九亦為九寸數起於一一則含三故三者數之用是以十二律皆以三而損
益之陽不可過故先損三分之一而下生林鐘
林鐘六寸法曰丑三分二以三分黄鐘之長一為三寸得其二為林鐘之六寸
三分黄鐘之九寸則三寸為一損一亦得六寸二黄鐘之九寸為十八寸
倍其實也以三約之為六寸三其法也隂辰居其衝故林鐘居未下酉亥丑
卯巳故此以黄鐘之實一十七萬七千一百四十七三分損一得十一萬
八千九十八為林鐘之實三分益一上生太簇
太簇八寸法曰寅九分八以九分黄鐘之長一寸為一得其八為太簇之八寸
三分林鐘之六寸則一為二寸益一亦得八寸四林鐘之六寸為二十四
寸四其實也以三約之為八寸三其法也陽辰當位自得故太蔟居寅下辰
午申戌放此以林鐘之實十一萬八千九十八三分益一得十五萬七千四
百六十四為太蔟之實三分損一下生南吕
南吕五寸三分自此以下析寸為分九分為寸黄鐘分法二千一百八十
七法曰卯二十七分十六以二十七分黄鐘之長一為三分得其十六以三
為一寸則十五為五寸一為三分故南吕之長五寸三分三分太蔟之八寸
則二寸六分為一損一亦得五寸三分二太蔟之八寸為一百四十四分倍
其實也以三約之得四十八分是為五寸三分三其法也以太蔟之實十五
萬七千四百六十四三分損一得十萬四千九百七十六為南吕之實三分
益一上生姑洗
姑洗七寸一分法曰辰八十一分六十四以八十一分黄鐘之長一為一
分得其六十四以九為一寸則六十三為七寸一為一分故姑洗之長七寸一
分三分南吕之五寸三分則一寸七分為一益一亦得七寸一分四南吕
之五寸三分為一百九千二分四其實也以三約之得六十四分是為七寸一
分三其法也以南吕之實十萬四千九百七十六三分益一得十三萬九千
九百六十八為姑洗之實三分損一下生應鐘
應鐘四寸六分六釐自此以下析分為釐比釐為分黄鐘釐法二
百四十三法曰巳二百四十三分一百二十八以二百四十三分黄鐘之長
一為三釐得其一百二十八則二十七分為一寸一百八為四寸三為一分十
八為六分二為六釐故應鐘之長四寸六分六釐三分姑洗之七寸一分則
二寸三分三釐為一損一亦得四寸六分六釐二姑洗之七千一分為一千
一百五十二釐倍其實也以三約之得三百八寸四釐又約之為四十二分六
釐是為四寸六分六釐三其法也以姑洗之實十三萬九千九百六十八三
分損一得九萬三千三百一十一為應鐘之實三分益一上生蕤賓
蕤賓六寸二分八釐法曰午七百二十九分五百一十二以七百二
十九分黄鐘之長一為一釐得其五百一十二則八十一為一寸四百八十六
為六寸九為一分十八為二分八為八釐故蕤賓之長六寸二分八釐 三分
應鐘之四寸六分六釐則一寸五分二釐為一益一亦得六寸二分八釐四
應鐘之四寸六分六釐為一千五百三十六釐四其實也以三約之得五百一
十二又約之為五十六分八釐是為六寸二分八釐三其法也以應鐘之實
九萬三千三百一十二三分益一得十二萬四千四百一十六為蕤賓之實
三分損一下生大吕鐘之實本數七萬三千七百二十八三分益一得九萬八千三百四為亡射之
實三分損一下生仲吕
仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽此當折絲為忽
九忽為絲黄鐘之數一為三忽法曰亥一十七萬七千一百四十七分六
萬五千五百三十六以一十七萬七千一百四十七分黄鐘之長一為三忽得
其六萬五千五百三十六則一萬九千六百八十三為一寸五萬九千四十九
為三寸二千一百八十七為一分四千三百七十四為二分二百四十三為一
釐一千九百四十四為八釐二十七為一毫一百六十二為六毫三為一絲六
為二絲一為三忽是為三寸二分八釐六毫二絲三忽三分無射之四寸八
分八釐四毫八絲則一寸五分八釐七毫五絲六忽為一損一亦得三寸二分
八釐六毫二絲三忽二亡射之四寸八分六釐四毫八絲三而衍之五
十八萬九千八百二十四忽倍其實也以三約之得一十九萬六千六百八忽是
為三十二分八釐六毫二絲三忽三其法也隂位倍之為六寸五分八釐三毫
四絲六忽以無射之實六萬八千三百四三分損一得六萬五千五百三
十六倍之為十三萬一千七十二為中吕之實以中吕之實本數六萬五千
五百三十六三分之餘一算倍之亦餘二算不能相生故律止於中吕
蔡先生曰按吕氏春秋淮南子上下相生與司馬氏
律書漢前志不同雖大吕夾鐘仲吕用倍數則一
然吕氏淮南不過以數之多寡為生之上下律吕
隂陽皆錯亂而無倫非其本法也今按鄭康成
注禮上下相生之說即本吕氏淮南之論又按國
語韋昭注於大吕夾鐘中吕三吕下皆有本數又
有倍數雖用鄭氏十分寸之法而加倍之說又不
全與鄭氏同但未發明陽皆下生隂皆上生之義
又若未盡了然爾
陽生於子之半而極於午隂生於午之半而極於子
黄鐘應乾之初九故位居子林鐘應坤之初六當位
居午而午亦陽也故避而居未黄鐘隔八而下生
林鐘林鐘隔八而上生太蔟三者皆全寸故為三
統天陽也地隂也而人亦陽也人雖生於地而上
同於天之陽此見天人之合而人可與天比徳也
六律亦謂之六始六吕亦謂六間夾鐘又曰圜鐘林
鐘又曰函鐘南吕又曰南事仲吕又曰小吕
漢志曰度者分寸尺丈引本起黄鐘之長以子穀秬
黍中者一黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一
分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五
度審法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈
存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈量者龠
合升斗斛本起於黄鐘之龠用度數審其容以子
穀秬黍中者千有二百實其龠合為龠合十合為
升十升為斗十斗為斛而五量嘉法用銅方尺而
圜其外旁有庣焉庣吐雕反方一尺過九釐五毫然後成斛上為斛下
為斗左耳為升右耳為合龠狀似爵上三下二參
天兩地圜而函方左一右二隂陽之象圜象規重
二鈞聲中黄鐘衡權者銖兩斤鈞石本起於黄
鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩十
六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此法乃古法而
度量之器乃漢制
五禮見周禮大宗伯正文按周禮注字取鄭𤣥王昭禹禮注通典春秋纂例禮書
以吉禮事邦國之鬼神示其别有十二
以禋祀祀昊天上帝
禋之為言煙燔燎升煙所以報陽又曰精
意以享為禋昊天上帝冬至於圜丘祭之
又以春孟祈穀於上帝禮神之玉以蒼璧
牲用一犢幣用繒丈八尺牲幣各隨玉色
器以瓦爵以匏藳秸及蒲為藉神席
以實柴祀日月星辰
積柴以實牡體上下三祀皆同日壇王宫月壇夜明牲幣俱赤玉以圭璧凡祭日月
嵗四迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也郊之祭大報天而
主日配以月三也十月祭天宗合祭日月四也四時之祭二分二合星謂五緯辰謂
日月所㑹十三次星辰蓋於祭天宗時祭之天宗謂日月星辰之類天之宗也又周
仲秋祭靈星秋分享壽星南郊亦是
以槱燎祀司中司命飌師雨師
槱積也積薪而燎牲同上司中三能司命文昌宫星或曰司中司命文昌第五第四
星或曰中能上能風師箕星雨師畢星立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申
日祀雨師於國城西南立冬後亥日祀司中司命於國城西北
以上祀天神
以血祭祭社稷五祀五嶽
隂祀自血起貴氣臭也不言祭地此皆地示祭地可知夏后氏以五月祭地示殷
以六月祭周夏日至禮地示於澤中之方丘在國北黄琮黄犢黄幣其神州地示
謂王者所居吉土兩圭五寸有邸黝犢黑幣北郊築壇名泰折社者五土之神五
土者山林川澤丘陵墳衍原隰各吐生物羣生賴之又曰土地之神能生五穀稷者
五土之中特以原隰以此生五穀功多稷為五穀之長故名其神表言其處能生穀
也共工氏子勾龍能平水土故祀配社烈山氏子柱能殖百穀故祀配稷湯遷柱而
祀棄周制天子三社大社王社亳社諸侯三社國社侯社亳社大夫一社社稷壇皆
北面函圭有邸天子太牢諸侯少牢黝色黒幣日用甲三獻王昭禹曰門户司出
入之神中霤司居處之神竈司飲食行司道路人資之以安故祀之户以羊竈以鷄
中霤以牛門以犬行以豕嵗徧五嶽升血兩圭有邸五寸少牢牲幣各隨方色器
用蜃五獻不言四瀆或省文
以貍沈祭山林川澤祭山林貍祭川澤沈
以疈辜祭四方百物
疈辜疈牲胸而磔之以十二月合聚萬物而索享之即蜡祭也八蜡以記四方一曰
先嗇田祖也若神農為王二曰司嗇若后稷為位三曰農田畯也古之先教田者四
曰郵表畷田畯為郵亭督約百姓處五曰猫虎迎貓為食田鼠也迎虎為食田豕也
六曰防為障水也七曰水庸溝也八曰昆蟲螟蟊之屬能為穀害者索鬼神而致百
物百物謂岳鎮海瀆五土井泉能雲雨有功益於人者動物羽臝毛鱗介四靈等
以上祭地示
以肆獻祼享先王
肆者進所觧牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌也以鬰鬯灌地謂始
獻尸求神也此禘祭也以夏之孟月為之不知年數
以饋食享先王
饋食主於有黍稷互相備也肆獻以牲體為主饋食以熟食為主凡祭者必祼下四
者皆同此祫祭也三年一祭行於冬
以祠春享先王
以禴夏享先王
以嘗秋享先王
以烝冬享先王此四時常祭
以上享人鬼
以凶禮哀邦國之憂其别有五
以喪禮哀死亡
親者服馬疏者含禭
以荒禮哀凶札
荒人物有害也禮曰嵗凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大
夫不食粱士飲酒不樂
以弔禮哀禍烖
神所示為禍天所毁為烖弔以慰之也
以禬禮哀圍敗
國見圍師敗績同盟者會合財貨以更其所喪
以恤禮哀冦亂
兵作於外為冦作於内為亂恤以救之
以賓禮親邦國其别有八
春見曰朝
此以下六禮以諸侯見王為文朝在春東方諸侯朝猶早朝之朝欲其來之早
夏見曰宗
南方諸侯宗尊也
秋見曰覲
西方諸侯覲勤也
冬見曰遇
北方諸侯遇偶也若不期而俱至
時見曰㑹
無常期諸侯有不服王將征討既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事
殷見曰同
殷衆也十二嵗王不廵狩則六服盡朝既畢為壇合諸侯以命政
時聘曰問
天子有事乃聘之
殷覜曰視
一服朝之嵗以朝者少諸侯使卿以大禮衆聘焉
以軍禮同邦國其别有五
大師之禮用衆也
用其義勇
大均之禮恤衆也
其地政地守地貢之賦所以憂民
大田之禮簡衆也
因田習兵簡閱車徒
大役之禮任衆也
築宫室任其力
大封之禮合衆也
正封疆溝涂所以合聚其民
以嘉禮親萬民其別有六
飲食之禮親宗族兄弟
有食宗族飲酒之禮所以親之
昬冠之禮親成男女
賓射之禮親故舊朋友
射禮雖王亦立賓主天子在學時亦有朋友
饗燕之禮親四方賓客朝聘者
脤膰之禮親兄弟之國
脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄
賀慶之禮親異姓之國
異姓王婚姻舅甥
右五禮皆周制其隨時損益雖不盡與
唐虞同然亦皆其遺法也今存者惟周
禮耳觀此則可見古禮之大槩矣
典命云諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之
禮一等未誓則以皮帛繼子男誓謂天子命之為
樹子也降一等謂公子如侯侯子如伯之類今注
世子執纁以未誓者言也公之孤四命以皮帛眡
小國之君今不言皮虞周禮異也凡帛其長一丈
八尺兩而合之為卷五卷凡十端共為一束三入
為纁淺絳也赤與黄色六入為𤣥黑而有赤色
直寛剛簡及臯謨九徳皆是言其天質之善或學而
成此質者則如此防其過濟其不及若性質乖戾
卑下者又不在此
五聲十二律相配圖
宮最下最濁 土 十一月 子 黃鐘
十二月 丑 大呂
商次下次濁 金 正月 寅 太簇
二月 卯 夾鐘
角高下清濁之間木 三月 辰 姑洗
四月 巳 中呂
變徵 五月 午 蕤賓
徵次高次清 火 六月 未 林鐘
七月 申 夷則
羽最高最清 水 八月 酉 南呂
九月 戌 無射
變宮 十月 亥 應鐘
五聲相生圖
八音配八風圖
漢志商章也物成孰可章度角觸也物觸而出戴芒
角宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱徴
祉也物盛大而繁祉羽宇也物聚藏宇覆之四聲
為宫紀
五聲生於黄鐘黄鐘為宫而管九寸九之則其數八
十一三分去一益一下生上生至於角而止角不
能生宫者君不可先亦仲吕不能生黄鐘之義也
宫君象也處於中君之所也向明而治君之道也
故損而首生徴自徴而商羽角象天道之左旋也
以宫商角徴羽為序而配以君臣民事物以數之
多寡為先後也民居左養民當以仁也臣居右臣
所守者義也事居前理事尚明也物在後不以物
為先也其配於律如黄鐘為宫太簇為商姑洗為
角林鐘為徴南吕為羽順數多寡之序言也以律
相生之序則又順宫徴商羽角相生之序言之也
主朔易者坎也為果蓏者艮也震竹而木也蠶火
精也瓦土類也兌金而乾玉也故八音之配如是
也匏竹則木類也金石則土類也東生之方也西
凝之方也絲成於夏而革成於冬也亦各從其類也
百揆輔弼君身總攝庶政故居一民以食為天故后
稷居二飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸故司
徒次之道之不從齊之以刑故士次之工以備器
用亦以率天下之工也故工次之山林川澤草木
鳥獸各得其序所以養生送死故虞次之衣食足
教化行刑罪逺器用良牲殺備然後可以行禮故
秩宗次之禮以節其外樂以和其中故典樂次之
禮樂達於天下則徳言興善行立故納言次之此
九官之序也
堯典四欽字舜典亦四欽字欽明文思史臣頌堯之
全徳也欽哉欽哉史臣頌舜用刑之善也餘五欽
則戒人是皆堯舜躬行心得之餘措諸人者也堯
舜之聖亦惟欽而已矣讀二典者之所當知而日
用之所當先也
典從冊在丌上皆象形字以丌尊閣冊為典為兩體
㑹意以可常法而訓為常是就音假借此字今備
六書三體
欽明文思分而言之欽體而明用誠敬主於中而精
明發於外也思體而文用智意動於内而文章著
於外也合而言之欽明為體而文思為用主於中
者誠敬則思之發也周盡存諸内者精明則文章
著於外者煥然矣光被四表格於上下皆文思之
昭著充塞而放勲之極至也
光被四表横說明文格於上下堅說欽思
九族古注髙祖𤣥孫之親蔡傳謂舉近以該逺五服
異姓之親亦在其中疏云又異義九族者父族四
母族三妻族二鄭𤣥云異姓之服不過緦麻非外
族也朱子謂九族且從古注
九族之說不一
白虎通父族四謂父之姓父女昆弟適人有子身
女昆弟適人有子身女子適人有子者也母族三
母之父母母之昆弟母昆弟子也妻族二妻之父
妻之母也
朱子語録父族四謂本族姑之夫姊妹之夫女子之
夫也此與白虎通異妻族二亦與白虎通同按白虎通言母之父
母昆弟及昆弟子止是本姓一族不可謂三族也
若語録之云則母有母之族而父反無之二家皆言
妻之母族是又厚於妻而薄於父也今但自髙祖
至𤣥孫而一以服斷之則上下旁殺之餘外姓凡
有服之親皆該在其中親踈畢舉輕重皆當而無
前說之失
楚語少皥之衰也九黎亂德顓頊受之命南正重司
天以屬神命火正黎司地以屬民堯復育重黎之
後不忘舊者使復典之至於夏商故重黎氏世叙
天地而别其分主韋昭注曰即羲氏和氏史記序傳火正
作北正為是而楚世家又叙重黎如一人者非此兩氏子孫之世官也則
羲和為二伯與仲叔共六人無疑金先生謂書大
傳舜巡四岳祀泰山霍山皆奏羲伯之樂華山弦
山奏和伯之樂方與時皆與二氏所掌者合二伯
當有其人也
三方皆寅敬於日而北方不言於文勢亦少一句非
缺文也蓋歲與方與晝夜各以類從故春之中於
東方朝時賓日秋則西方昏時餞之夏則南方永
時致之冬則北方宜於夜半非禮日之時而地去
日逺非所經地故北方無祭日之文
仲叔專候天以驗厯以日景驗一也以中星驗二也
既仰觀而又俯察於人事三也析因夷隩皆人性
不謀而同者又慮人為或相習而成則又逺取諸
物四也蓋鳥獸無智而囿於氣其動出於自然故
也驗之詳如此所以正厯正厯則專為使民趨作
訛成易之時體天雖聖人之事亦凡以為民也
易改易也仲冬建子之月新舊承續之交是除舊易
新之時疏謂人三時在野冬入隩室物則三時生
長冬入囷倉是人與物皆改易也謹約蓋藏循行
積聚曰為改嵗入此室處故在察其政以順天常
四方之職皆互文而見宅西則嵎夷為東可知朔言
方則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交
則朔方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中
則日中可知日永短則宵永短可知春中星全舉
七宿言鳥則夏秋冬之為龍虎𤣥武可知夏獨舉
大火一辰則春鶉火秋𤣥枵冬大梁可知秋冬獨
言一宿則春星宿夏房宿可知至於分申殷正又
是明互者虞廷史官皆大賢不惟紀事之精其文
章之妙亦有不可勝旣者
日月之行蔡傳與古注不同横渠先生曰天左旋處
其中者順之少遲則反右矣此蔡傳之說所由起
今重述其說以明蔡傳之意蔡傳天與日月行度分數皆本疏文但其
言日月之行與疏異
周天三百六十五度四分度之一天本無度而
有經星所麗不動者可攷以日行一晝夜之所
至攷之於經星必三百六十五日零三時然後
周一匝故以天分為三百六十五度四分度之
一而紀數此以天體東西而言也南北亦因分
之其數如上東西以紀七政之常行南北以紀
分至日月之行道蓋天體至圓虗而包於地外
地則浮於氣中地面常居天之半天雖圓運而
有南北二極為之樞天動而樞常居其所不動
北極出地三十六度常隱不見晉天文志以夏
至之日景而以句股法計之自地上去天得八
萬一千三百凡十四里三十歩五尺三寸六分
此天徑之半倍之得十六萬二千七百八十八
里六十一歩四尺七寸二分以周率乘之徑率
約之得五十一萬三千六百八十七里六十八
歩一尺八寸二分此周天之數也今以其數分
之每度計一千四百單六里一百一十九歩四
尺一寸六分一千四百六十一分分之七百五
十二
天一日繞地一周而過一度以地面校之是天
一晝夜行三百六十六度四分度之一如東方
地面今日天明時見井一度明日天明時見井
二度天只定有三百六十五度故地面數之見
天過一度爾
日行於天内亦一日繞地一周而不及天一度以地
面校之是一晝夜行三百六十五度四分度之一
如東方地面今日天明時日在井一度若日與天齊行則明日天明時亦在井一度為趕不上天故
只在井二度是不及天一度也日旣不及天一度而退行則盡三
百六十五日零三時方再遇天前度謂如今年夏至在井一度
只管退行至明年夏至方再到井一度所謂日一歲一周天也
太隂舊法日行十三度十九分度之七天度有竒
零難合今析一度為七十六分節四其十九也一晝夜不
及天十三度七十六分度之二十八節十九分度之七盡
將十三度以七十六析之則一日共得一千闕一
十六分十三度析為九百八十八併元零二十八共得此數却
以百刻分之
一刻得十分一釐六毫以上月周天法一晝夜不及日
十二度七十六分度之二十八盡將十二度以七
十六析之一日共得九百四十分十二度析為九百一十二併元
零二十八共得此數却以百刻分之一刻得九分四釐以上月與
日㑹法以天度四分度之一析為十九
月亦行於天内一日繞地未周而不及天十三度七
十六分度之二十八是一晝夜行三百五十一度
七十六分度之六十七如今日天明時月在井一度明日天
明時却在井第
十四度中未滿十四度旣一日不及天十三度二十八分則
二十七日又三十二刻有餘而遇天前度如初一日卯時
月在井一度至二十八日午時仍在井一度其法二十七日用十三度計
之得三百五十一度又以二十八分計之得七百
五十六分以七十六約之得九度零七十二分以
九合三百五十一共三百六十度七十二分尚有
四度零二十三分未徧以四度皆析為七十六得
三百四合二十三共得三百二十七分而以刻法
除之為三十二刻有餘是總為二十七日三十二
刻有餘也是則月一周天之數也然推歩之法日
以計嵗月以計月故論日則與天㑹而定一嵗之
期論月則與日㑹而為一月之限所以月雖周天
在所不論也今以前法求之則二十九日又五十
三刻少强然後月與日㑹而謂之合朔而成一月
也其法二十九日用十二度又以二十八分計之
得八百一十二分以七十六約之得十度零五十
二分以十合三百四十八共得三百五十八度五
十二分尚有六度四十三分未徧以六度皆析為
七十六得四百五十六合四十三共得四百九十
九分而以刻法除之為五十三刻少强是總為二
十九日五十三刻少强為日月之㑹也五十三刻
計六時零三刻如前月子初一刻㑹於井一度此
月午初四刻内㑹於井三十度未滿四刻
七政疑
唐堯命羲和居四方考天象惟舉分至四中星而知
日之所在又言以閠月定四時成嵗而知月之所行
典文簡古存其大法推歩之術未詳也西漢天文志
始曰日東行星西轉而周髀家有日月實東行而天
牽西没之說其論天轉如磨者則非論日月右行者
則是自是志天文者轉相祖述以為定論言日月則
五星從可知矣唐一行鑄渾天儀注水激輪一晝夜
天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之
七晦明朔望遲速有準然則二十八宿附天西循而
為經七政錯行而為緯其說為得之而文公傳詩亦
猶是也蔡仲黙傳堯典則曰天體周圍三百六十五
度四分度之一繞地左旋一日一周而過一度日月
麗天亦左旋日則一日繞地一周而在天為不及一
度月則尤遲一日不及天十三度十九分度之七積
二十九日復有餘分而與日㑹合氣盈朔虚而閏生
典謨之傳已經文公是正而公蓋許之矣意以為日
者陽之精其健當次於天月隂精也其行當緩月之
行晝夜常過於日十二度有竒是隂速於陽不若二
曜與天皆西轉則於隂陽遲速為合宜蓋亦祖横渠
先生之意其說可謂正矣然愚以古說校之其可疑
者有七天體左旋七政右逆則七政皆附著天體遲
速雖順其性而西行則為天之所牽爾然有所倚著
各得循序若七政與天同西行恐錯亂紛雜似泛然
無統一也日君道也月臣道也從東行則合朔後月
先行旣望則月在日後及再合朔是月之從日為臣
從君為順若西行則日在月前至望後再合朔必日
行從月是君從臣為逆二也大而一嵗隂陽升降小
而一月日月合朔此正天地生物之心而隂陽得於
此㑹合而以造就萬類者也以一嵗之運隂盛乃生
意收斂之時而品物流形舉霄壤之間曷嘗有一息
間斷哉其所以於盛隂閉塞之時而生生猶不息者
正以日月之合以繼助元氣之偏也然凡進者陽道
也生道也退者隂道也死道也日月東行則月之進
從日之進西行則月之退又符於日之退三也日月雖皆
進行比天行不及則如退日月五星行無殊金水在太陽前後率
嵗一周天為最速次火次木惟土積重厚之氣入天
體最深故在五星形最小行最遲而二十八嵗一周
天若七政皆西行則向謂遲者今反速向謂速者今
更遲是金水行最遲故一日即退一度而一嵗周天
土行最速常及於天大約二十八日始不及天一度
而二十八嵗然後周四也星雖陽精然亦日之餘也
以日之陽次於天且一日不及一度星之陽不及日
逺甚而木十餘日土二十餘日始不及天一度是木
土之精及過於日逺矣五也五星以退留遲疾伏伏
疾遲留退五段推歩姑以嵗星言之大約退九十三
日而留留二十三日而遲疾伏共行二百六十餘日
而復留而復退是行常三倍於退而退四倍於留之
日然行乃其常而退乃其變也若西行則行為退退
為行是五星進日甚少而退日何其多六也星家歩
星伏行最急疾行次急遲行為緩留則不行退則逆
而西此皆以星附著天體而言者也若七政隨天西
行則天自天星自星不可附著天體但附著則星
家所謂遲疾伏皆為最緩而不及天所謂留則不可
言留乃行而與天同健一日皆能過於太陽一度至
於所謂退乃更速過於天運矣七也由是言之則古
法比蔡傳為密文公不可復作而吾師亦已即世無
所質疑姑識於此以俟知者而問焉
日月之行當從古法要而有序蔡傳言日月尚
可若言五星則有不能通者愚故著七政疑以
明其說若依古法則日月之㑹亦以前法求之
易其進退足矣
或問天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足
故天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而西
嵗漸差而東此天行之速邪日行之速邪日非有遲
速也日之於天晝夜百刻必滿一度三百六十五日
之外當二十五刻而周天果爾則天日常合而無差
矣蓋日乃不滿二十四刻而成嵗所以不能滿天度
四分之一一嵗之差不可見積嵗之久乃可見爾問
者曰天本無度因日行而謂之度日行既成嵗則是
周天矣又何以不及天邪曰天固無度而經星附麗
者昭昭日行不滿而成嵗則今嵗冬至與去嵗冬至
之度必㣲有不及問者又曰成嵗以日周天為率當
必待滿天度而定為嵗何故云有行不至邪曰日之
行有冬有夏南北旦旦推移夏至至北之極即囘而
漸南冬至至南之極即囘而漸北南北周囘有定則
故一周嵗自不能滿三百六十五日二十五刻而止
二十三刻餘也以天而言一度析為闕百四十則四分
之一當得二百三十五而日之行一嵗止及三百六十
五度二十四分餘耳嵗與天安得不差乎
閏法十九嵗氣朔分齊為一章此亦大畧也蓋十九
嵗猶有餘分未盡若整齊則須十一月甲子朔子
時半冬至為厯元而十九年為章二十七章為㑹
五百一十三年三㑹為統一千五百三十九年三統為元積四千六
百一十七年則日月皆無餘分而又得十一月甲子
朔夜半冬至而又為厯元矣
篇中六咨字下民其咨之咨訓嗟愁怨之意餘五
字孔例訓嗟蔡在帝曰下者則訓嗟在疇下者訓
訪問說文曰謀事曰咨五咨皆謀訪之意恐不必
作兩訓但從訪問之意看自有意况古文皆作資
登庸未須便指曰禪位大意亦是欲授相職故放齊
舉𦙍國之君蓋堯廷大事必咨四岳治水禪位是
也而此但曰疇可見其輕重若朱是丹朱恐不必
放齊舉
下民其咨其之為言意之之辭也聖人治天下民生富
贍而水旱有備斯時雖有水災民未病也然聖人
愛民之心如慈母之於子豈待饑寒呌號而後衣
食之邪故其咨之言先己意之矣
金先生曰史稱黄帝生𤣥囂𤣥囂生蟜極蟜極生嚳
嚳生子堯則堯黄帝之𤣥孫也又稱黄帝生昌意
昌意生顓頊歴窮蟬敬康句芒蟜牛以至瞽瞍而
生舜則舜黄帝八世孫也堯舜俱出於黄帝則二
女之妻不亦亡宗嬻姓亂序無别乎世系之傳史
記失考司馬遷漢史也其紀漢之初已不知髙祖
之世系父曰太公而不知名母曰劉媪而不知氏
耳目所及尚如此傳聞者其足信乎考之書曰虞
舜曰嬪於虞是虞者有國之稱也國語史伯曰成
天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也
虞幕能聼協風以成樂物生夏禹平水土以處庻
類商契和合五教以保百姓周棄播殖榖疏以衣
食民人其後皆為王公侯伯夫以虞幕竝契稷而
言則幕為有功始封之君虞為有國之號左氏史
趙曰自幕至瞽瞍無違命舜重之以明徳自幕至
瞽瞍則非自黄帝昌意顓頊窮蟬敬康句芒蟜牛以
至瞽瞍也或曰國語不曰幕能帥顓頊左氏不曰
陳顓頊之族乎曰幕之出於顓頊左氏國語之說
固足徴謂顓頊必出於黄帝史記之說果足徴乎
黄帝氏殁則少昊氏作是為五帝之首國語稱少
昊之衰九黎亂徳顓頊受之則少昊似一代之通
稱後世始衰非少昊帝之世即衰也而史記於黄
帝之後不及少昊懸紀顓頊指為黄帝之孫隔逺
無序少昊之代何所徃而黄帝之孫何其壽莫難
明者譜諜莫易知者朝代史記序朝代尚有遺則
其序譜諜豈足信乎書稱帝堯明俊徳以親九族
使堯舜果同出於黄帝則為同髙祖之族也舜在
九族内為父母弟所惡屢瀕於死而不一顧省豈
足謂之親九族迨四岳明揚而直妻以二女豈足
謂之克明俊徳以天下之大聖人推而納諸天下
之大惡則史記世本誣䧟聖人罪不勝誅矣
舜父不知其名瞽者無目之稱也古注謂不能分别
好惡故謂之瞽非也史記作盲者
舜母名握登舜生而母死瞽瞍更娶而生象象傲瞽瞍
愛後妻子常欲殺舜蓋瞽瞍有虞之國君欲殺舜
者愛象而欲奪嫡也然欲殺之乃嬪虞以前事舜
以孝感烝烝乂不格姦然後嬪之也孟子不辯世
俗之訛唯在發明聖人之心耳
舜典
濬哲體而文明用存於中者深沉而智哲則見於
外者文理而光明温恭用而允塞體見於外者知
粹而恭敬則知存於中者誠信而充實此即𤣥徳
而重華協於帝者也
讓徳弗嗣之下王魯齋先生謂堯試舜如此之詳而
讓徳弗嗣之下無再命之辭㢲位之際亦無丁寜
告戒之語何也按論語堯曰篇首二十字乃此脫
文也
以形體謂之天以主宰謂之帝上帝者昊天上帝也
昊廣大也言廣大之天主宰之帝也祭法曰燔柴
於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢埋少
牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭
日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四
坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見
恠物皆曰神有天下者祭百神蔡傳全用此語釋
肆類至羣神四句祭天即類上帝所以于泰昭以
下至雩宗釋六宗至於四方以下皆該在羣神中
相近當為禳祈宗當為禜皆誤字也泰昭王宫夜
明幽宗雩宗皆壇名坎壇則坎為下地而壇封土也
時四時謂隂陽之神隂陽之氣出入地中故埋其
牲寒暑不時或禳之或祈之祭暑必於國南之壇
祭寒必於國北之坎求其類也王尊名宫壇之營域
天以日為君故號之曰君而為宫以祭之夜之有
明者月也故以名月壇榮營也亦謂營為壇也幽
者暗也星見於夜為幽暗之時故祭星之壇為幽
禜星五緯也或司中司命之類亦是於昏始見禜
之雩吁嗟而祭龍也建巳之月龍星見之時於北
祭之或水或旱亦於此祭言騂犢於上以見祭天
之用特埋少牢冠於泰昭之上則以下皆用少牢
可知羣神如山林川谷丘陵墳衍民所取財用又
如法施於民以死勤事以勞定國能禦大菑能捍
大患則祀之之類然此皆常祀舜蓋特祭之而告
攝位也
六宗疏中名不一今記於此以廣異聞歐陽大小夏
侯皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四
方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗孔光
劉歆謂乾坤六子水火雷風山澤賈逵謂天宗三
日月星地宗三河海岱馬融云天地春夏秋冬鄭
𤣥云禋與祭天同名六者皆天神謂星五緯辰十二次
司中司命文昌第五第四星風師箕雨師畢張髦云祀祖
考三昭三穆司馬彪云天宗日月星辰寒暑之屬
地宗社稷五祀之屬四方之宗四時五帝之屬
凡數天子用十二天地之極數也自上公以降則用
九以至於二凡八等君用其竒而臣用其偶隂陽
之義也故上公九而侯伯七子男五天子之三公
八卿六而大夫四凡車旗冠服圭璧器用皆以此
為節上可以兼下隨所宜而用也君則兼其竒臣
則兼其偶
圭制博三寸厚半寸上剡寸半其長則隨命數惟天
子之大圭長三尺蓋天子之圭有二搢大圭而執
鎮圭也桓雙植也象宫室為桓楹以宫室須桓楹
乃安天子在上得諸侯乃安故桓圭有文如重立
状桓或作瓛信直也躬曲也信者尊足以侯外而
蔽内躬者卑足以長人而已一說信圭之體直躬
圭之體曲一說圭皆直而瑑人形於其上信者直
而躬者曲璧則體圓而徑五寸肉倍好則好一寸
而肉兩旁共四寸也禮注疏曰榖所以養人蒲為
席所以安人故瑑為榖蒲之形為飾又曰子男不
執圭者未成國也圭者天之用璧者天之體盡其
用者必盡其體得其體未必盡其用圭璧所以不
同也愚謂子男之國止五十里所以謂之未成
國圭為天之用其數竒也璧為天之體其形圓也
燔柴以祀天蓋以牲燔其香氣上逹於天也柴字古
注蔡傳皆作祭天若廵狩四岳一嵗四祭不亦瀆
乎金先生謂祭山則埋祭水則沈禮也今不能徧
沈埋故亦柴之使氣旁逹舊說柴作一句非當連
下讀
望者廵狩至方岳不能徧祭羣神止於岳下總望而
祭之秩則隨所祭之神品秩髙下如岳視三公瀆
視諸侯饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢
子男饔餼五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十
二子男二十四此即秩之類也但恐唐虞周禮有
不同耳至於天子祭之則祀四望山川毳冕羣小
祀𤣥冕亦如其秩
律吕相生圗
律吕相配圖
天地果有初乎凡有形者必由始以終由成而敗天
地亦囿於形者也惡得無初然則孰始而孰終之
理為之體而氣為之用也盈天地之間者唯萬物
其能生物者氣也其所以生物者理也人為萬物
之靈而用物者也故可以參天地而贅化育然天
地因氣而成人物憑氣而生氣不可以目見耳聞
也而有形者必有聲聲則可以耳聞而不可以目
見此用之㣲者也故近於氣者莫若聲聲之發雖
出於一而其髙下清濁亦莫不有節焉自隂陽分
而為五五而為十二五與十二相因而為六十而
隂陽之用周矣故聲之條理亦在五與十二爾萬
物之聲未有外於此者也人為物靈故其聲獨著而
多變有哀樂喜怒敬愛之感則有噍殺嘽緩發散
粗厲直亷和柔之應其感也無窮則聲之變也多
矣聖人以物之聲皆出於自然而人之聲乃發於
有意出於自然則合於道者多發於有意則違道
或逺故合人物之聲制為之節因人之所本有而
易求者以協之以盡其用自聖人之明哲聲律身度
豈不能自為之制而必取物之無知者謂之聲之
和反以協人之聲寜智不及之邪蓋不自用聰明
而任道因物之自然而節人之有意皆欲歸於中
而已故聲之妙可以動天地感鬼神和人心協物
類自載籍所紀聲之用之效之感不可勝數其應
之善惡有殊則係乎聲之中正淫邪其所以能感
則為聲與氣為最近故也是以聖人慎之而立法
焉自伏羲有網罟之詠伊耆有葦籥之音葛天之
八闋神農之五絃古之制聲也尚矣然以聖哲自
為之而法未立也黄帝氏欲立憲以垂萬世故使
伶倫自大夏之西昆侖之隂取竹之嶰谷生而竅
厚薄均者竹孔與肉厚薄均等者截以為筒不復加削刮也斷兩節之間
而為黄鐘之宫因制十二筩吹其六以應鳯鳴為
陽六應皇鳴為隂比黄鐘之宫而皆可以生之是
為律本定六律六吕之制以候氣之應而調宫商
角徴羽之聲故能協和中聲候氣不爽五聲六律
旋相為宫而聲不窮矣然律之制豈惟用於樂而
已故又因以起度而度長短焉又因以為量而量
多少焉又因以為權衡而平輕重焉故備數之妙
用與天地侔矣
數始於一物必有對待有陽則有隂有天則有地故
有二天地之體圓方圓者徑一而圍三故有三一
倚二亦三也方者徑一而圍四故有四一倚三亦
四也圍三者以一為一而用其全見其三而不可
闕圍四者以二為一而用其半見其二而
闕析也故二所謂參天兩地也合三與二則五
也一倚四亦五也天地之數五而已以此為不足
以盡天下之數故又以一二三四因於五而為六
七八九五五自相因而為十以一倚六七八九亦
七八九一故天地之數各以竒偶亦止於十焉然
一函三三而三之則為九故九為陽之盛而十則
復為一矣陽統夫隂者也故用數止用九焉又以
九因三則為十二故十二又為天地之用數也天
有十二次地有十二位天地之數止於一元而元
有十二㑹運有十二世嵗有十二月日有十二時
夫寒暑一周而為一嵗不可誣也而一周之間日
月之㑹必十二度此象著於天者也斗杓之指必
十二方此象著於地者也故十二者又天地之用
數也然數止於是而已過此以徃雖百千萬皆積
而至者也然則數衍於三而盛於九合於五而極
於十其始皆原於一也一者太極也太極者何理
而已矣今夫黄鐘亦始於一爾以次而言則位固
居一矣一則函三故三為其徑之數徑一圍三則九
乃其圍之數以九伸之而自相因為長九寸之數
故黄鐘為衆律之原百度之本也陽至於此不可
復加而隂亦不可先陽故有减而退無益而進三
分損其一以下生林鐘由是而三分益之損之上
生下生至於仲吕而止皆原於一而莫非陽九之
用也
漢律厯志曰數者一十百千萬也本起於黄鐘之數
始於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七
萬七千一百四十七而五數備矣律十有二陽六
為律隂六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣黄
鐘黄者中之色鐘者種也陽氣施種於黄泉孶萌
萬物為六氣元始於子在十一月大吕吕旅也言
隂大旅助黄鐘宣氣而芽物位於丑在十二月太
簇簇奏也言陽氣大奏地而達物位於寅在正月
夾鐘言隂夾助太簇宣四方之氣而出種物位於
卯在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位
於辰在三月仲吕言㣲隂始起未成著於其中旅
助姑洗宣氣齊物位於巳在四月蕤賓蕤繼賓導
也言陽始導隂氣使繼養物位於午在五月林鐘
林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長大楙
盛位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而
使隂氣夷當傷之物位於申在七月南吕南任也
言隂氣旅助夷則任成萬物位於酉在八月亡射
射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剥落之終而復
始亡厭也位於戌在九月應鐘言隂氣應亡射該
藏萬物而雜陽閡種位於亥在十月有三統之義
焉十一月乾之初九陽始著為一萬物萌動鐘於
太隂故黄鐘為天統律長九寸九者所以究極中
和為萬物元也易曰立天之道曰隂與陽六月坤之
初六隂氣受任於太陽萬物生長楙之於未令種
剛强大故林鐘為地統律長六寸六者所以合陽
之施楙之於六合之内令剛柔有體也立地之道
曰柔與剛正月乾之九三萬物簇出於寅人奉而
成之仁以養之義以行之寅木也為仁其聲商也
為義故太簇為人統律長八寸象八卦所以順天
地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義是
為三統三律皆整寸無餘分
周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲鄭𤣥注曰黄
鐘初九也下生林鐘之初六林鐘上生太簇之九
二太簇下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三
姑洗下生應鐘之六三應鐘上生蕤賓之九四蕤
賓又上生大吕之六四大吕下生夷則之九五夷
則上生夾鐘之六五夾鐘下生無射之上九無射
上生仲吕之上六同位者象夫妻異位者象子母
十二律起算成法一寸十分法
黄鐘九寸九陽之盛也自一而函三故黄鐘位居一而徑三分徑一者圍三則
其圍九分九其九故八十一為黄鐘之長數起於一一則含三故三者數之用
是以十二律皆以三損益之陽不可過故先損三分之一而下生林鐘
林鐘六寸以三分黄鐘之九寸三為十分三分損一去其三寸得林鐘之數
三分益一上生太簇
太簇八寸以三分林鐘之六寸二為一分三分益一則加二寸而得太簇之數
三分損一下生南吕
南吕五寸三分寸之一自此以下析寸為分皆以三加之○以三分
太簇之八寸為二十四以三約之八為一分三分損一得一十六以三約其十
五為五而餘一是為南吕之數三分益一上生姑洗
姑洗七寸九分寸之一以九分南吕之五寸為四十五又以三乗
其餘一為三合四十八以三約之十六為一分三分益一共得六十四以九約
其六十三為七而餘一是為姑洗之數三分損一下生應鐘
應鐘四寸二十七分寸之二十以二十七分姑洗之七寸
為百八十九又以三乗其餘一為三分一百九十二以三約之六十四為一分
三分損一得一百二十八以二十七約其一百八為四而餘二十是為應鐘之
數三分益一上生蕤賓
蕤賓六寸八十一分寸之二十六以八十一分應鐘之
四寸為三百二十四又以三乗其餘二十為六十合三百八十四以三約之一
百二十八為一分三分益一共得五百一十二以八十一約其四百八十六為
六而餘二十六是為蕤賓之數三分益一上生大吕
大吕八寸二百四十三分寸之一百四以二百四
十三分蕤賓之六寸為一千四百五十八又以三乗其餘二十六為七十八合
一千五百三十六以三約之五百一十二為一分三分益一共得二千四十八
以二百四十三約其一千九百四十四為八而餘一百四是為大吕之數三
分損一下生夷則
夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一
以七百二十九分大吕之八寸為五千八百三十二又以三乗其餘二百四
為三百一十二合六千一百四十四以三約之二千四十八為一分三分損
一得四千九十六以七百二十九約其三千六百四十五為五而餘四百五十
一是為夷則之數○三分益一上生夾鐘
夾鐘七寸二千一百八十七分寸之一千七
十五以二千一百八十七分夷則之五寸為一萬九百三十五又以三乗其餘四百五十一為一千三百五
十三合一萬二千二百八十八以三約之四千九十六為一分三分益一共得
一萬六千二百八十四以二千一百八十七約其一萬五千三百九為七而餘
一千七十五是為夾鐘之數三分損一下生無射
無射四寸六千五百六十一分寸之六千五
百二十四以六千五百六十一分夾鐘之七寸為四萬五千九百二
十七又以三乗其餘一千七十五為三千二百二十五合四萬九千一百五十
二以三約之一萬六千三百八十四為一分三分損一得三萬二千七百六十
八以六千五百六十一約其二萬六千二百四十四為四而餘六千五百二十
四是為無射之數三分益一上生中吕
中吕六寸一萬九千六百八十三分寸之一
萬二千九百七十四以一萬九千六百八十三分無射之
四寸為七萬八千七百三十二又以三乗其餘六千五百二十四為一萬九千
五百七十二合九萬八千三百四以三約之三萬二千七百六十八為一分三
分益一共得十三萬一千七十二而以一萬九千六百八十三約其十一萬八
千九十八為六而餘一萬二千九百七十四是為中吕之數也
漢志又曰黄鐘參分損一下生林鐘參分林鐘益一
上生太簇參分太簇損一下生南吕參分南吕益
一上生姑洗參分姑洗損一下生應鐘參分應鐘
益一上生蕤賓參分蕤賓損一下生大吕參分大
吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鐘參分
夾鐘益一上生亡射參分亡射損一下生中吕隂
陽相生自黄鐘始而左旋八八為伍
史記律書生鐘分曰子二分丑三分二寅九分八卯
二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十
三分一百二十八午七百二十九分五百一十二
未二千一百八十七分一千二十四申六千五百
六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三
分八千一百九十二戌五萬九千四十九分三萬
二千七百六十八𤣥十七萬七千一百四十七分
六萬五千五百三十六術曰以下生者倍其實三
其法以上生者四其實三其法
西山蔡先生律吕本原曰按黄鐘九寸以三分為損
益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十
七為黄鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午
申戌六陽辰為黄鐘寸分釐毫絲之數子為黄鐘之律寅為
九寸辰為八十一分午為七百二十九釐申為六千五百六十一毫戌為五萬九千四十九絲
在亥酉未巳卯丑六隂辰為黄鐘寸分釐毫絲之
法亥為黄鐘之實酉之一萬九千六百八十三為寸未之二千一百八十七為分巳之二百四十
三為釐卯之二十七為毫丑之三為絲其寸分釐毫絲之法皆有九
數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九
寸為黄鐘蓋黄鐘之實一十七萬七千一百四十
七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二
十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十
三約之為釐者七百二十九以一千一百八十七
約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約
之為寸者九由是三分損益以生十一律焉愚按數止
於絲以十七萬七千一百四十七三約之也然則十七萬七千一百四十七者一為三忽也衍之則
五十三萬一千四百四十一者忽之數也
又曰黄鐘生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生
丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二
辰者皆黄鐘之全數其下隂數以倍者即算法倍其實三
分本律而損其一也陽數以四者即算法四其實三分本
律而増其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其
衝林鐘南吕應鐘三吕在隂無所増損大吕夾鐘
仲吕三吕在陽則用倍數方與十二月之氣相應
蓋隂之從陽自然之理也其上昂十二辰分字以上子一丑三寅九是也
其下則十二辰分字以下二八十六是也
又十二律起算成法一寸九分法
黄鐘九寸一數之始九陽之盛也故黄鐘位居一而圍九分九其九故八十一
分為黄鐘之長九分為寸八十一分為九寸也百一而以三歴十二辰其數一
十七萬七千一百四十七為黄鐘之實而以寸法一萬九千六百八十三約之
得九亦為九寸數起於一一則含三故三者數之用是以十二律皆以三而損
益之陽不可過故先損三分之一而下生林鐘
林鐘六寸法曰丑三分二以三分黄鐘之長一為三寸得其二為林鐘之六寸
三分黄鐘之九寸則三寸為一損一亦得六寸二黄鐘之九寸為十八寸
倍其實也以三約之為六寸三其法也隂辰居其衝故林鐘居未下酉亥丑
卯巳故此以黄鐘之實一十七萬七千一百四十七三分損一得十一萬
八千九十八為林鐘之實三分益一上生太簇
太簇八寸法曰寅九分八以九分黄鐘之長一寸為一得其八為太簇之八寸
三分林鐘之六寸則一為二寸益一亦得八寸四林鐘之六寸為二十四
寸四其實也以三約之為八寸三其法也陽辰當位自得故太蔟居寅下辰
午申戌放此以林鐘之實十一萬八千九十八三分益一得十五萬七千四
百六十四為太蔟之實三分損一下生南吕
南吕五寸三分自此以下析寸為分九分為寸黄鐘分法二千一百八十
七法曰卯二十七分十六以二十七分黄鐘之長一為三分得其十六以三
為一寸則十五為五寸一為三分故南吕之長五寸三分三分太蔟之八寸
則二寸六分為一損一亦得五寸三分二太蔟之八寸為一百四十四分倍
其實也以三約之得四十八分是為五寸三分三其法也以太蔟之實十五
萬七千四百六十四三分損一得十萬四千九百七十六為南吕之實三分
益一上生姑洗
姑洗七寸一分法曰辰八十一分六十四以八十一分黄鐘之長一為一
分得其六十四以九為一寸則六十三為七寸一為一分故姑洗之長七寸一
分三分南吕之五寸三分則一寸七分為一益一亦得七寸一分四南吕
之五寸三分為一百九千二分四其實也以三約之得六十四分是為七寸一
分三其法也以南吕之實十萬四千九百七十六三分益一得十三萬九千
九百六十八為姑洗之實三分損一下生應鐘
應鐘四寸六分六釐自此以下析分為釐比釐為分黄鐘釐法二
百四十三法曰巳二百四十三分一百二十八以二百四十三分黄鐘之長
一為三釐得其一百二十八則二十七分為一寸一百八為四寸三為一分十
八為六分二為六釐故應鐘之長四寸六分六釐三分姑洗之七寸一分則
二寸三分三釐為一損一亦得四寸六分六釐二姑洗之七千一分為一千
一百五十二釐倍其實也以三約之得三百八寸四釐又約之為四十二分六
釐是為四寸六分六釐三其法也以姑洗之實十三萬九千九百六十八三
分損一得九萬三千三百一十一為應鐘之實三分益一上生蕤賓
蕤賓六寸二分八釐法曰午七百二十九分五百一十二以七百二
十九分黄鐘之長一為一釐得其五百一十二則八十一為一寸四百八十六
為六寸九為一分十八為二分八為八釐故蕤賓之長六寸二分八釐 三分
應鐘之四寸六分六釐則一寸五分二釐為一益一亦得六寸二分八釐四
應鐘之四寸六分六釐為一千五百三十六釐四其實也以三約之得五百一
十二又約之為五十六分八釐是為六寸二分八釐三其法也以應鐘之實
九萬三千三百一十二三分益一得十二萬四千四百一十六為蕤賓之實
三分損一下生大吕鐘之實本數七萬三千七百二十八三分益一得九萬八千三百四為亡射之
實三分損一下生仲吕
仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽此當折絲為忽
九忽為絲黄鐘之數一為三忽法曰亥一十七萬七千一百四十七分六
萬五千五百三十六以一十七萬七千一百四十七分黄鐘之長一為三忽得
其六萬五千五百三十六則一萬九千六百八十三為一寸五萬九千四十九
為三寸二千一百八十七為一分四千三百七十四為二分二百四十三為一
釐一千九百四十四為八釐二十七為一毫一百六十二為六毫三為一絲六
為二絲一為三忽是為三寸二分八釐六毫二絲三忽三分無射之四寸八
分八釐四毫八絲則一寸五分八釐七毫五絲六忽為一損一亦得三寸二分
八釐六毫二絲三忽二亡射之四寸八分六釐四毫八絲三而衍之五
十八萬九千八百二十四忽倍其實也以三約之得一十九萬六千六百八忽是
為三十二分八釐六毫二絲三忽三其法也隂位倍之為六寸五分八釐三毫
四絲六忽以無射之實六萬八千三百四三分損一得六萬五千五百三
十六倍之為十三萬一千七十二為中吕之實以中吕之實本數六萬五千
五百三十六三分之餘一算倍之亦餘二算不能相生故律止於中吕
蔡先生曰按吕氏春秋淮南子上下相生與司馬氏
律書漢前志不同雖大吕夾鐘仲吕用倍數則一
然吕氏淮南不過以數之多寡為生之上下律吕
隂陽皆錯亂而無倫非其本法也今按鄭康成
注禮上下相生之說即本吕氏淮南之論又按國
語韋昭注於大吕夾鐘中吕三吕下皆有本數又
有倍數雖用鄭氏十分寸之法而加倍之說又不
全與鄭氏同但未發明陽皆下生隂皆上生之義
又若未盡了然爾
陽生於子之半而極於午隂生於午之半而極於子
黄鐘應乾之初九故位居子林鐘應坤之初六當位
居午而午亦陽也故避而居未黄鐘隔八而下生
林鐘林鐘隔八而上生太蔟三者皆全寸故為三
統天陽也地隂也而人亦陽也人雖生於地而上
同於天之陽此見天人之合而人可與天比徳也
六律亦謂之六始六吕亦謂六間夾鐘又曰圜鐘林
鐘又曰函鐘南吕又曰南事仲吕又曰小吕
漢志曰度者分寸尺丈引本起黄鐘之長以子穀秬
黍中者一黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一
分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五
度審法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈
存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈量者龠
合升斗斛本起於黄鐘之龠用度數審其容以子
穀秬黍中者千有二百實其龠合為龠合十合為
升十升為斗十斗為斛而五量嘉法用銅方尺而
圜其外旁有庣焉庣吐雕反方一尺過九釐五毫然後成斛上為斛下
為斗左耳為升右耳為合龠狀似爵上三下二參
天兩地圜而函方左一右二隂陽之象圜象規重
二鈞聲中黄鐘衡權者銖兩斤鈞石本起於黄
鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩十
六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此法乃古法而
度量之器乃漢制
五禮見周禮大宗伯正文按周禮注字取鄭𤣥王昭禹禮注通典春秋纂例禮書
以吉禮事邦國之鬼神示其别有十二
以禋祀祀昊天上帝
禋之為言煙燔燎升煙所以報陽又曰精
意以享為禋昊天上帝冬至於圜丘祭之
又以春孟祈穀於上帝禮神之玉以蒼璧
牲用一犢幣用繒丈八尺牲幣各隨玉色
器以瓦爵以匏藳秸及蒲為藉神席
以實柴祀日月星辰
積柴以實牡體上下三祀皆同日壇王宫月壇夜明牲幣俱赤玉以圭璧凡祭日月
嵗四迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也郊之祭大報天而
主日配以月三也十月祭天宗合祭日月四也四時之祭二分二合星謂五緯辰謂
日月所㑹十三次星辰蓋於祭天宗時祭之天宗謂日月星辰之類天之宗也又周
仲秋祭靈星秋分享壽星南郊亦是
以槱燎祀司中司命飌師雨師
槱積也積薪而燎牲同上司中三能司命文昌宫星或曰司中司命文昌第五第四
星或曰中能上能風師箕星雨師畢星立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申
日祀雨師於國城西南立冬後亥日祀司中司命於國城西北
以上祀天神
以血祭祭社稷五祀五嶽
隂祀自血起貴氣臭也不言祭地此皆地示祭地可知夏后氏以五月祭地示殷
以六月祭周夏日至禮地示於澤中之方丘在國北黄琮黄犢黄幣其神州地示
謂王者所居吉土兩圭五寸有邸黝犢黑幣北郊築壇名泰折社者五土之神五
土者山林川澤丘陵墳衍原隰各吐生物羣生賴之又曰土地之神能生五穀稷者
五土之中特以原隰以此生五穀功多稷為五穀之長故名其神表言其處能生穀
也共工氏子勾龍能平水土故祀配社烈山氏子柱能殖百穀故祀配稷湯遷柱而
祀棄周制天子三社大社王社亳社諸侯三社國社侯社亳社大夫一社社稷壇皆
北面函圭有邸天子太牢諸侯少牢黝色黒幣日用甲三獻王昭禹曰門户司出
入之神中霤司居處之神竈司飲食行司道路人資之以安故祀之户以羊竈以鷄
中霤以牛門以犬行以豕嵗徧五嶽升血兩圭有邸五寸少牢牲幣各隨方色器
用蜃五獻不言四瀆或省文
以貍沈祭山林川澤祭山林貍祭川澤沈
以疈辜祭四方百物
疈辜疈牲胸而磔之以十二月合聚萬物而索享之即蜡祭也八蜡以記四方一曰
先嗇田祖也若神農為王二曰司嗇若后稷為位三曰農田畯也古之先教田者四
曰郵表畷田畯為郵亭督約百姓處五曰猫虎迎貓為食田鼠也迎虎為食田豕也
六曰防為障水也七曰水庸溝也八曰昆蟲螟蟊之屬能為穀害者索鬼神而致百
物百物謂岳鎮海瀆五土井泉能雲雨有功益於人者動物羽臝毛鱗介四靈等
以上祭地示
以肆獻祼享先王
肆者進所觧牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌也以鬰鬯灌地謂始
獻尸求神也此禘祭也以夏之孟月為之不知年數
以饋食享先王
饋食主於有黍稷互相備也肆獻以牲體為主饋食以熟食為主凡祭者必祼下四
者皆同此祫祭也三年一祭行於冬
以祠春享先王
以禴夏享先王
以嘗秋享先王
以烝冬享先王此四時常祭
以上享人鬼
以凶禮哀邦國之憂其别有五
以喪禮哀死亡
親者服馬疏者含禭
以荒禮哀凶札
荒人物有害也禮曰嵗凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大
夫不食粱士飲酒不樂
以弔禮哀禍烖
神所示為禍天所毁為烖弔以慰之也
以禬禮哀圍敗
國見圍師敗績同盟者會合財貨以更其所喪
以恤禮哀冦亂
兵作於外為冦作於内為亂恤以救之
以賓禮親邦國其别有八
春見曰朝
此以下六禮以諸侯見王為文朝在春東方諸侯朝猶早朝之朝欲其來之早
夏見曰宗
南方諸侯宗尊也
秋見曰覲
西方諸侯覲勤也
冬見曰遇
北方諸侯遇偶也若不期而俱至
時見曰㑹
無常期諸侯有不服王將征討既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事
殷見曰同
殷衆也十二嵗王不廵狩則六服盡朝既畢為壇合諸侯以命政
時聘曰問
天子有事乃聘之
殷覜曰視
一服朝之嵗以朝者少諸侯使卿以大禮衆聘焉
以軍禮同邦國其别有五
大師之禮用衆也
用其義勇
大均之禮恤衆也
其地政地守地貢之賦所以憂民
大田之禮簡衆也
因田習兵簡閱車徒
大役之禮任衆也
築宫室任其力
大封之禮合衆也
正封疆溝涂所以合聚其民
以嘉禮親萬民其別有六
飲食之禮親宗族兄弟
有食宗族飲酒之禮所以親之
昬冠之禮親成男女
賓射之禮親故舊朋友
射禮雖王亦立賓主天子在學時亦有朋友
饗燕之禮親四方賓客朝聘者
脤膰之禮親兄弟之國
脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄
賀慶之禮親異姓之國
異姓王婚姻舅甥
右五禮皆周制其隨時損益雖不盡與
唐虞同然亦皆其遺法也今存者惟周
禮耳觀此則可見古禮之大槩矣
典命云諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之
禮一等未誓則以皮帛繼子男誓謂天子命之為
樹子也降一等謂公子如侯侯子如伯之類今注
世子執纁以未誓者言也公之孤四命以皮帛眡
小國之君今不言皮虞周禮異也凡帛其長一丈
八尺兩而合之為卷五卷凡十端共為一束三入
為纁淺絳也赤與黄色六入為𤣥黑而有赤色
直寛剛簡及臯謨九徳皆是言其天質之善或學而
成此質者則如此防其過濟其不及若性質乖戾
卑下者又不在此
五聲十二律相配圖
宮最下最濁 土 十一月 子 黃鐘
十二月 丑 大呂
商次下次濁 金 正月 寅 太簇
二月 卯 夾鐘
角高下清濁之間木 三月 辰 姑洗
四月 巳 中呂
變徵 五月 午 蕤賓
徵次高次清 火 六月 未 林鐘
七月 申 夷則
羽最高最清 水 八月 酉 南呂
九月 戌 無射
變宮 十月 亥 應鐘
五聲相生圖
八音配八風圖
漢志商章也物成孰可章度角觸也物觸而出戴芒
角宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱徴
祉也物盛大而繁祉羽宇也物聚藏宇覆之四聲
為宫紀
五聲生於黄鐘黄鐘為宫而管九寸九之則其數八
十一三分去一益一下生上生至於角而止角不
能生宫者君不可先亦仲吕不能生黄鐘之義也
宫君象也處於中君之所也向明而治君之道也
故損而首生徴自徴而商羽角象天道之左旋也
以宫商角徴羽為序而配以君臣民事物以數之
多寡為先後也民居左養民當以仁也臣居右臣
所守者義也事居前理事尚明也物在後不以物
為先也其配於律如黄鐘為宫太簇為商姑洗為
角林鐘為徴南吕為羽順數多寡之序言也以律
相生之序則又順宫徴商羽角相生之序言之也
主朔易者坎也為果蓏者艮也震竹而木也蠶火
精也瓦土類也兌金而乾玉也故八音之配如是
也匏竹則木類也金石則土類也東生之方也西
凝之方也絲成於夏而革成於冬也亦各從其類也
百揆輔弼君身總攝庶政故居一民以食為天故后
稷居二飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸故司
徒次之道之不從齊之以刑故士次之工以備器
用亦以率天下之工也故工次之山林川澤草木
鳥獸各得其序所以養生送死故虞次之衣食足
教化行刑罪逺器用良牲殺備然後可以行禮故
秩宗次之禮以節其外樂以和其中故典樂次之
禮樂達於天下則徳言興善行立故納言次之此
九官之序也
堯典四欽字舜典亦四欽字欽明文思史臣頌堯之
全徳也欽哉欽哉史臣頌舜用刑之善也餘五欽
則戒人是皆堯舜躬行心得之餘措諸人者也堯
舜之聖亦惟欽而已矣讀二典者之所當知而日
用之所當先也
相关人物
許謙
责任者