温州市图书馆

方成珪雪齋
  易乾鑿度
  孔子曰易无形畔易變而爲一一變而爲七七變而爲九九者
  氣變之究也乃復變而爲一一者形變之始清輕者上爲天濁
  重者下爲地物有始有壯有究故三畫而成乾乾坤相並俱生
  物有陰陽因而重之故六畫而成卦三畫已下爲地四畫已上
  爲天物感以動類相應也易氣從下生動於地之下則應於天
  之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上
  初以四二以五三以上此之謂應按此即世應之說所自昉也初爲元士
  二爲大夫三爲三四爲諸侯五爲天子上爲宗廟隂陽失
  位皆爲不正鄭康成注初六隂不正九二陽不正乾陽也坤隂也並治而交錯
  行乾貞於十一月子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六
  以奉順成其歲歲終次從於屯蒙屯蒙主歲屯爲陽貞於十二
  月丑其爻左行以間時而治六辰蒙爲隂貞於正月寅其爻右
  行亦間時而治六辰歲終則從其次卦案次卦謂需訟中孚爲陽貞
  於十一月子小過爲隂貞於六月未法於乾坤注小過正月之卦也宜貞於寅
  而貞於六月非其次故言象法乾坤歲三百六十五日四分日之一以卦用事
  一卦六爻爻一日凡六日初用事一日天王諸侯也二日大夫
  也三日卿四日三公也五日辟六日宗廟爻辭善則善凶則凶
  孟氏易喜
  釋一行曰十二月卦出於孟氏章句其說易本於氣而後以人
  事明之案此即干氏說易之胚胎也
  京氏易房
  京氏易傳分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸震巽之象配庚
  辛坎離之象配戊已艮兌之象配丙丁八卦分陰陽六位配五
  行光明四通狡易立節
  京氏易傳引孔子曰易有四易一世二世爲地易三世四世爲
  人易五世八純爲天易案八純舊作六世惠定宇易漢學云俗本作六世訛游魂歸魂爲
  鬼易
  京氏易積算法曰寅中有生火孟康曰南方火火生於寅盛於午亥中有生木
  東方木木生於亥盛於卯已中有生金西方金金生於巳盛於酉申中有生水北方水水生於申盛
  於子詩緯含神霧曰集微揆著上統元皇下序四始羅列五際汎歷樞曰午亥之際象革命卯酉之際爲改正辰在天門出入
  候聽亥水始也寅木始也已火始也申金始也丑中有死金孟康曰丑窮金也戌中有死火戌窮
  也火未中有死木未窮木也辰中有死水辰窮水也土兼於中
  孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦爲三百六十日
  餘四卦震離兌坎爲方伯監司之官所以用震離兌坎者是二
  至二分用事之日又是四時各專王之氣各卦主一時各以其
  日觀其善惡也案此見前漢書京房傳注震離兌坎爲方伯各主一時者謂四卦分主二十四節氣也詳見後
  四正卦爻氣圖
  八卦六位圖出火珠林
  乾属金壬戍土壬申金壬午火甲辰土甲寅木甲子水
  李淳風曰乾主甲子壬午甲爲陽曰之始壬爲陽曰之終子
  爲陽辰之始午爲陽辰之終初爻在子四爻在午乾主陽内
  子爲始外午爲終也
  坤屬土癸酉金癸亥水癸丑土乙卯木乙已火乙未土
  李淳風曰坤主乙未癸丑乙爲陰之始癸爲陰之終丑爲陰
  辰之始未爲隂辰之終坤初爻在未四爻在丑坤主陰故内
  主未而外主丑也
  震屬木
  庚戍土庚申金庚午火庚辰土庚寅木庚子水
  李淳風曰震主庚子庚午震爲長男卽乾之初九甲對於庚
  故震主庚以父授子故主子午與父同也
  巽屬木辛卯木辛巳火辛未土辛酉金辛亥水辛丑土
  李淳風曰巽主辛丑辛未巽爲長女卽坤之初六乙與辛對
  故巽主辛以母授女故主丑未同於母也
  坎屬水戊子水戊戌土戊申金戊午火戊辰土戊寅木
  李淳風曰坎主戊寅戊申坎爲中男故主於中辰
  離屬火
  己巳火已未土巳酉金巳亥水巳丑土巳卯木
  李淳風曰離主巳卯已酉離爲中女故亦主於中辰
  艮屬土
  丙寅木丙子水丙戌土丙申金丙午火丙辰土
  李淳風曰艮主丙辰丙戌艮爲少男乾上爻主壬對丙用丙
  辰丙戌是第五配
  兌屬金丁未土丁酉金丁亥水丁丑土丁卯木丁巳火
  李淳風曰兌主丁已丁亥兌爲少女坤上爻主癸對丁用丁
  巳丁亥乃第六配
  惠定宇曰右圖見周易六十四卦火珠林卽納甲法也抱扑子曰玉策記及閞名經皆以五音六属知人年命之所在子
  午屬庚丑未屬辛寅申屬戊卯酉屬巳辰戌屬丙已亥屬丁原注震初爻庚子庚午巽初爻辛丑辛未坎初爻戊寅戊申
  離初爻巳卯巳酉艮初爻丙辰丙戌兌初爻丁已丁亥也案玉策記開名經皆周秦時書京氏之說本之焦氏焦氏又得
  之周秦以來先師之所傳不始於漢也
  項安世曰京氏易法只用八卦爲本得本卦者皆以上爲世爻
  得歸魂卦者只以三爲世爻亦因下體復得本卦而三在本卦
  爲上也其餘六卦皆以所變之爻爲世世之對爲應凡其所謂
  變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其爲某爻之所
  變耳如乾本卦上九爲世九三爲應乾初變姤爲一世卦初六
  爲世九四爲應再變遯爲二世卦六二爲世九五爲應三變否
  爲三世卦六三爲世上九爲應四變觀爲四世卦六四爲世初
  六爲應五變剝爲五世卦六五僞世六二僞應剝之四復變爲
  晉謂之游魂卦九四僞世初六僞應晉下卦皆變爲大有坤復
  歸乾謂之歸魂卦九三爲世上九爲應餘倣此又曰京房於
  世爻用飛伏法凡卦見者爲飛不見者爲伏其在八卦止以相
  反者爲伏乾見伏坤之類皆以全體相反至八卦所變世卦則
  不然自一世至五世同以本生純卦爲伏蓋五卦皆一卦所變
  至游歸二卦則又近取所從變之卦爲伏如乾一世姤姤下體
  巽飛爲巽初辛丑伏仍用乾初甲子二世遯飛爲艮二丙午伏
  仍用乾二甲寅之類至五世皆以本卦乾爻爲伏者也自五世
  復下爲游魂卦剝四變晉是艮變離飛爲離四巳酉伏爲艮四
  丙戌矣又下爲歸魂卦晉下三爻變爲大有自坤變乾故飛爲
  乾三甲辰伏爲坤三乙卯矣二卦皆近卽所變之卦不用本生
  純卦也餘卦倣此案項平甫既見經義考論京氏世應飛伏之學更無有詳明於此者因非錄胡雙湖世卦
  起月例不揣冒昧兼爲八宮世卦圖以備參覽焉
  世卦起月例
  胡一桂京易起月例曰一世卦陰主五月一陰在午也陽主十
  一月一陽在子也二世卦陰主六月二隂在未也陽主十二月
  二陽在丑也三世卦陰主七月三陰在申也陽主正月三陽在
  寅也四世卦陰主八月四陰在酉也陽主二月四陽在卯也五
  世卦陰主九月五陰在戌也陽主三月五陽在辰也八純上世
  隂主十月六陰在亥也陽主四月六陽在巳也游魂四世所主
  與四世卦同歸魂三世所主與三世卦同案此條易漢學載之
  八宮世卦圖
  乾宮〓〓乾下乾上上九爲世飛乾上干戌伏坤上癸酉
  一世姤〓〓巽下乾上飛巽初辛丑伏乾初甲子
  二世遯〓〓艮下乾上飛艮二丙午伏乾二甲寅
  三世否〓〓坤下乾上飛坤三乙卯伏乾三甲辰
  四世觀〓〓坤下巽上飛巽四辛未伏乾四壬午
  五世剝〓〓坤下艮上飛艮五丙子伏乾五壬申
  游魂晉〓〓坤下離上飛離四巳酉伏艮四丙戍
  歸魂大有〓〓乾下離上飛乾三甲辰伏坤三乙卯
  張行成曰若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上
  九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故游魂
  爲晉歸魂於大有則乾體復於下矣
  震宮〓〓震下震上上六僞世飛震上庚戍伏巽上辛卯
  一世豫〓〓坤下震上飛坤初乙未伏震初庚子
  二世解〓〓坎下震上飛坎二戊辰伏震二庚寅
  三世恒〓〓巽下震上飛巽三辛酉伏震三庚辰
  四世升〓〓巽下坤上飛坤四癸丑伏震四庚午
  五世井〓〓巽下坎上飛坎五戊戍伏震五庚申
  游魂大過〓〓巽下兌上飛兌四丁亥伏坎四戊申
  歸魂隨〓〓震下兌上飛震三庚辰伏巽三辛酉
  坎宮〓〓坎下坎上上六爲世飛坎上戊子伏離上巳已
  一世節〓〓兌下坎上飛兌初丁巳伏坎初戊寅
  二世屯〓〓震下坎上飛震二庚寅伏坎二戊辰
  三世既濟〓〓離下坎上飛離三己亥伏坎三戊午
  四世革〓〓離下兌上飛兌四丁亥伏坎四戊申
  五世豐〓〓離下震上飛震五庚申伏坎五戊戌
  游魂明夷〓〓離下坤上飛坤四癸丑伏震四庚午
  歸魂師〓〓坎下坤上飛坎三戊午伏離三己亥
  艮宮〓〓艮下艮下上九爲世飛艮上丙寅伏兌上丁未
  一世賁〓〓離下艮上飛離初已卯伏艮初丙辰上
  二世大畜〓〓乾下艮上飛乾二甲寅伏艮二丙午
  三世損〓〓兌下艮上飛兌三丁丑伏艮三丙申
  四世暌〓〓兌下離上飛離四巳酉伏艮四丙戌
  五世履〓〓兌下乾上飛乾五壬申伏艮五丙子
  游魂中孚〓〓兌下巽上飛巽四辛未伏乾四壬午
  歸魂漸〓〓艮下巽上飛艮三丙申伏兌三丁丑
  坤宮〓〓坤下坤上上六爲世飛坤上癸酉伏乾上壬戌
  一世復〓〓震下坤上飛震初庚子伏坤初乙未
  二世臨〓〓兌下坤上飛兌二丁卯伏坤二乙巳
  三世泰〓〓乾下坤上飛乾三甲辰伏坤三乙卯
  四世大壯〓〓乾下震上飛震四庚午伏坤四癸丑
  五世夬〓〓乾下兌上飛兌五丁酉伏坤五癸亥
  游魂需〓〓乾下坎上飛坎四戊申伏兌四丁亥
  歸魂比〓〓坤下坎上飛坤三乙卯伏乾三甲辰
  張行成曰若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上
  六不變六返於四而成坎則雲上於天陰道復行故游魂
  之卦爲需歸魂於比則坤體復於下矣
  巽宮〓〓巽下巽上上九爲世飛巽上辛卯伏震上庚戍
  一世小畜〓〓乾下巽上飛乾初甲子伏巽初辛丑
  二世家人〓〓離下巽上飛離二己丑伏巽二辛亥
  三世益〓〓震下巽上飛震三庚辰伏巽三辛酉
  四世无妄〓〓震下乾上飛乾四壬午伏巽四辛未
  五世噬嗑〓〓震下離上飛離五巳未伏巽五辛已
  游魂頤〓〓震下艮上飛良四丙戌伏離四己酉
  歸魂蠱〓〓巽下艮上飛巽三辛酉伏震三庚辰
  離宮〓〓離下離上上九爲世飛離上己已伏坎上戊子
  一世旅〓〓艮下離上飛艮初丙辰伏離初己卯
  二世鼎〓〓巽下離上飛巽二辛亥伏離二己丑
  三世未濟〓〓坎下離上飛坎三戊午伏離三已亥
  四世蒙〓〓坎下艮上飛艮四内戌伏離四已酉
  五世渙〓〓坎下巽上飛巽五辛巳伏離五己未
  游魂訟〓〓坎下乾上飛乾四壬午伏巽四辛未
  歸魂同人〓〓離下乾上飛離三己亥伏坎三戊午
  兌宮〓〓兌下兌上上六爲世飛兌上丁未伏艮上丙寅
  一世困〓〓坎下兌上飛坎初戊寅伏兌初丁已
  二世萃〓〓坤下兌上飛坤二乙巳伏兌二丁卯
  三世咸〓〓艮下兌上飛艮三丙申伏兌三丁丑
  四世蹇〓〓艮下坎上飛坎四戊申伏兌四丁亥
  五世謙〓〓艮下坤上飛坤五癸亥伏兌五丁酉
  游魂小過〓〓艮下震上飛震四庚午伏坤四癸丑
  歸魂歸妹〓〓兌下震上飛兌三丁丑伏艮三丙申
  惠定宇曰九四爲八純本爻又在上卦故曰游魂九三復
  歸本體在內卦故曰歸魂案此即京氏世應飛伏之法說卦巽其究爲躁卦是其所祖也
  王應麟曰京氏謂二至四爲互體三至五爲約象儀禮疏云二
  至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體按王伯厚說見困學紀聞
  卷一
  徐善曰京房以十二辟主十二月而佐以公侯卿大夫除離南
  坎北震東兌西分主四季餘六十卦以五卦主一月其法每爻
  主六日又八十分日之七三百六十五日四分日之一用中孚
  初爻起冬至案易緯稽國覽甲子卦氣起中孚六日八十分日之七此孟卦京氣之說之所本也徐敬可説見經
  義攷
  四正卦爻氣圖
  常氣月中節四正卦初候次候末候
  始卦中卦終卦
  冬至十一月中坎初六蚯蚓結麋角解水泉動
  公中孚辟復侯屯內
  小寒十二月節坎九二雁北鄉鵲始巢野雞始雊
  侯屯外大夫謙卿暌
  大寒十二月中坎六三雞始乳鷙鳥厲疾水澤腹堅
  公升辟臨侯小過内
  立春正月節坎六四東風解凍蟄蟲始振魚上冰
  侯小過外大夫蒙卿益
  雨水正月中坎九五獺祭魚鴻雁來草木萌動
  公漸辟泰侯需內
  驚蟄二月節坎上六桃始華倉庚鳴鷹化爲鳩
  侯需外大夫隨卿晉
  春分二月中震初九玄鳥至雷乃發聲始電
  公解辟大壯侯豫內
  清明三月節震六二桐始華鼠田化爲駕虹始見
  侯豫外大夫訟卿蠱
  穀雨三月中震六三
  萍始生鳴鳩拂其羽戴勝降于桑
  公革辟夬侯旅內
  立夏四月節震九四螻蝈鳴蚯蚓出王瓜生
  侯旅外大夫師卿比
  小滿四月中震六五苦菜秀靡草死小暑至
  公小畜辟乾侯大有内
  芒種五月節震上六螳螂生鵙始鳴反舌無聲
  侯大有外大夫家人卿井
  夏至五月中離初九鹿角解蜩始鳴半夏生
  公咸辟姤侯鼎内
  小暑六月節離六二溫風至蟋蟀居壁鹰乃學習
  侯鼎外大夫豐卿渙
  大暑六月中離九三腐草爲螢土潤溽暑大雨時行
  公履辟遯侯恒內
  立秋七月節離九四涼風至白露降寒蟬鳴
  侯恒外大夫節卿同人
  處暑七月中離六五鷹祭鳥天地始肅禾乃登
  公損辟否侯巽內
  白露八月節離上九鴻雁來元鳥歸羣鳥養羞
  侯巽外大夫萃卿大畜
  秋分八月中兌初九
  雷乃收聲蛰蟲培户水始涸
  公賁辟觀侯歸妹内
  寒露九月節兌九二鴻雁來賓爵入大水爲蛤鞠有黃華
  侯歸妹外大夫无妄卿明夷
  霜降九月中兌六三豺乃祭獸草木黄落蟄蟲咸俯
  公困辟剝侯艮內
  立冬十月節兌九四水始冰地始凍野雞入水爲蜃
  侯艮外大夫旣濟卿噬嗑
  小雪十月中兌九五虹藏不見天氣上騰地氣下降閉塞而成冬
  公大過辟坤侯未濟內
  大雪十一月節兌上六鶡鳥不鳴虎始交荔挺生
  侯未濟外大夫蹇卿頤
  案此卽易緯是類謀所謂四正之卦卦有六爻爻主一氣者
  也蓋氣以生象象以定名而易之理於是乎著矣
  前漢書翼奉傳奉上封事曰知之術在於六情十二律而巳
  北方之情好也好行貪狼申子主之孟康注水性觸地而行觸物而潤多所好故多好則
  貪而無厭故爲貪狼也東方之情怒也怒行陰賊亥卯主之木性受水氣而生貫地而
  出故為怒以陰氣賊害土故爲陰賊也貪狼必待陰賊而後動陰賊必待貪狼而
  後用二隂並行是以王者忌子卯也禮經避之春秋諱焉李奇曰北
  方隂也卯又隂賊故爲二陰王者忌之不舉樂張晏曰子刑卯卯刑子相刑之曰故以爲忌南方之情惡也
  惡行廉貞寅午主之孟康曰火性炎猛無所加受故爲惡其氣精專嚴整故爲廉貞案加受之加易漢學
  引作容西方之情喜也喜行寬大已酉主之金之爲物喜以利刃加於萬物故爲喜利
  刃所加無不寬大故曰寬大也二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午
  上方之情樂也樂行姦邪辰未主之上方謂北興東也陽氣所萌生故為上辰窮水也未
  窮木也翼氏風角曰木落歸本水流歸末故木利在亥水利在辰盛衰各得其所故樂也水窮則無隙不入木上出窮則旁行
  故為姦邪下方之情哀也哀行公正戍丑主之下方謂南興西也隂氣所萌故爲下戌窮
  火也丑窮金也翼氏風角曰金剛火强各歸其鄉故火刑於午金刑於酉酉午金火之盛也盛時而受刑至窮無所歸故曰哀
  也火性無所私金性方剛故曰公正
  辰未屬陰戌丑屬陽萬物各以其類應
  九家易逸象
  釋文荀爽九家集解本乾後有更四爲龍爲直爲衣爲言巛後
  有八案坤古作巛爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲漿震後有
  三爲王爲鵠爲鼓巽後有二爲楊爲鸛坎後有八爲宮爲律爲
  可爲棟爲叢棘爲狐爲蒺藜爲桎梏離後有一爲牝牛艮後有
  三爲鼻爲虎爲狐兌後有二爲常爲輔頰注常西方神也
  虞氏逸象
  惠棟易漢學曰荀九家逸象三十有一載見陸氏釋文朱子釆
  入本義虞仲翔傳其家五世孟氏之學八卦取象十倍於九家
  如乾爲王爲神爲人爲聖人爲賢人爲君子爲善人爲武人爲
  行人爲物爲敬爲威爲嚴爲道爲德爲性爲信爲善爲良爲愛
  爲忿爲生爲慶爲祥爲嘉爲福爲祿爲積善爲介福爲先爲始
  爲知爲大爲盈爲肥爲好爲施爲利爲清爲治爲高爲宗爲甲
  爲老爲舊爲古爲久爲畏爲大明爲書爲遠爲郊爲野爲門爲
  大謀爲道門爲百爲歲爲朱爲頂爲圭爲蓍坤爲妣爲民爲姓
  爲刑人爲小人爲鬼爲尸爲形爲自爲我爲躬爲身爲至爲安
  爲康爲富爲財爲積爲聚爲重爲厚爲基爲致爲用爲包爲寡
  爲徐爲營爲下爲裕爲虛爲書爲永爲邇爲近爲思爲默爲惡
  爲禮爲義爲事爲類爲閉爲密爲恥爲欲爲過爲醜爲惡爲怨
  爲害爲終爲死爲喪爲殺爲亂爲喪期爲積惡爲冥爲晦爲夜
  爲暑爲乙爲年爲十年爲盍爲户爲闔户爲庶政爲大業爲土
  爲田爲邑爲國爲邦爲大邦爲鬼方爲器爲缶爲輻爲虎爲黄
  牛震爲帝爲主爲諸侯爲人爲行人爲士爲兄爲夫爲元夫爲
  行爲征爲出爲逐爲作爲興爲奔爲奔走爲驚衛爲百爲言爲
  講爲議爲問爲語爲告爲響爲音爲應爲交爲懲爲反爲後爲
  世爲從爲守爲左爲生爲緩爲寬仁爲樂爲笑爲大笑爲陵爲
  祭爲鬯爲草莽爲百穀爲麋鹿爲筐爲趾坎爲雲爲玄雲爲大
  川爲志爲謀爲惕爲疑爲恤爲逖爲悔爲涕洟爲疾爲災爲破
  爲罪爲悖爲欲爲淫爲獄爲暴爲毒爲虚爲瀆爲孚爲平爲則
  爲經爲法爲藂爲聚爲習爲美爲後爲入爲納爲臀爲要爲膏
  爲隂夜爲三歲爲酒爲鬼爲校爲弘爲弓彈爲穿木艮爲弟爲
  小子爲賢人爲童爲童僕爲官爲友爲道爲時爲小狐爲狼爲
  碩爲碩果爲慎爲順爲待爲執爲多爲厚爲求爲篤實爲穴居
  爲城爲宮爲庭爲廬爲版爲居爲舍爲宗廟爲社稷爲星爲斗
  爲沫爲肱爲背爲尾爲皮巽爲命爲誥爲號爲商爲隨爲處爲
  歸爲利爲同爲交爲白茅爲草莽爲草木爲薪爲帛爲墉爲牀
  爲桑爲蛇爲魚離爲黄爲見爲飛爲明爲光爲甲爲孕爲戎爲
  刀爲斧爲資斧爲矢爲黄矢爲罔爲鶴爲鳥爲飛鳥爲壅爲瓶
  兌爲友爲朋爲刑爲刑人爲小爲密爲見爲右爲少知以上取
  象共三百二十六乾六十二坤八十二震五十坎四十六艮三十八巽二十離十九兌九雖大略
  本諸經然其授受必有所自非若後世鄉壁虛造漫無根據者
  也原注又說卦異同者五震爲旉旉作專爲生反作阪巽爲廣顙廣顙作黄桑艮爲指爲狗狗作拘兌爲羊羊作羔
  案張皋聞所纂周易虞氏義乾下又有爲先王爲明君爲大
  人爲易爲立爲直爲堅剛爲盛德爲行爲精爲言爲揚善爲
  仁爲天休爲茂爲揚爲族爲高宗爲衣爲爪爲龍又爲祥作
  爲詳無爲善人爲久爲書計贈二十一減三共八十坤下又有爲臣爲順
  臣爲萬民爲邑人爲牝爲母爲萃爲容爲疆爲无疆爲理爲
  體爲業爲俗爲度爲藏積爲迷爲弑父爲遏惡爲永終爲敝
  爲窮爲夕爲莫夜爲義門爲閉關爲積土爲階爲萬國爲異
  邦爲方爲裳爲紱爲車爲囊爲兕爲牝牛又爲輻作爲輹無
  爲刑人爲尸爲基爲永爲醜下爲惡善惡之惡爲殺爲喪期爲夜
  計增三十七減九共一百十震下又有爲驚走爲定爲聲爲鳴爲常爲喜
  笑爲笑言爲道爲禾稼爲鼓爲馬又爲講作爲講論爲響作
  爲嚮爲懲作爲徵爲世作爲後無爲行人爲興爲奔爲奔走
  爲大笑計塔十一減五共五十六坎下又有爲聖爲川爲河爲心爲思爲
  慮爲憂爲艱爲蹇爲忘爲勞爲濡爲眚爲疾病爲疾厲爲疑
  疾爲寇盜爲罰爲脊爲歲爲尸爲叢木爲叢棘爲疾蔾爲棘
  匕爲木爲車爲馬又爲納作爲内無爲虛爲美爲後爲藂爲
  鬼增二十八減五共六十九艮下又有爲君子爲童蒙爲閽爲霆爲果爲
  節爲制爲小爲取爲石爲鼻爲腓爲膚爲小木爲豹又爲宮
  爲庭作爲宮室爲門庭無爲順増十五減一共五十二巽下又有爲命
  令爲號令爲教令爲號咷爲處女爲婦爲妻爲入爲入伏爲
  齊爲進爲退爲舞爲谷爲長木爲苞爲楊爲木果爲茅爲蘭
  爲𣏌爲葛藟爲繩爲要帶爲縮爲鮒又爲商作爲商旅爲墉
  作爲庸無爲歸爲桑增二十六減二共四十四離下又有爲女子爲婦爲
  惡人爲爵爲日注云畫也爲折首爲飛矢爲罟爲隼爲鴻増共二十十九
  兌下又有爲妹爲妻爲講習爲少爲通爲下爲契増二共十一按應云
  増七共六十
  八卦之數
  此圖惠徵士所作
  易漢學坎離日月也戊已中土也晦夕朔旦坎象流戊日中則
  離離象就已三十日㑹於壬三日出於庚八日見於丁十五日
  盈於甲十六日退於辛二十三日消於丙二十九日窮於乙滅
  於癸乾息坤成震三日之象兌八日之象十五日而乾體成坤
  消乾成巽十六日也艮二十三日也二十九日而坤體就出庚
  見丁者指月之盈虛而言非八卦之定體也甲乾乙坤相得合
  木故甲乙在東丙艮丁兌相得合火故丙丁在南戊坎己離相
  得合土故戊已居中庚震辛巽相得合金故庚辛在西天壬地
  癸相得合水故壬癸在北案退辛滅癸之日與前圖微有不同
  者此約計其□□□數圖則精析於
  □□□
  泰初九正月寅陽九二二月卯陽九三三月辰陽
  六四四月巳陰六五五月午隂上六六月未陰
  否初六七月申隂六二八月酉隂六三九月戍隂
  九四十月亥陽九五十一月子陽上九十二月丑陽
  案乾鑿度曰泰否之卦獨各貞其辰共北辰左行相隨也
  康成云謂泰貞於正月寅則三陽在東三隂在南否貞於
  七月申則三陰在西三陽在北惠定宇云此坤卦西南得朋東北喪朋之一説愚按
  泰至上六未則泰坤由否初至二而隂氣王至三而隂體全巳成爲坤故干氏坤上六注云坤位未申之維
  而氣溢酉戍之間也蓋與他卦四時而治六辰者不同矣一陽生於
  缺
  干令升易注南宋以來久佚微文碎義略見於陸氏釋文
  李氏集解近代集本有屠曾張惠言孫堂馬國翰四家惟
  張本閒有箋釋然甚疏略於干易義例未能詳述也此書
  爲吾鄉方雪齋教授所箸校釋精備遠出諸集本之上又
  以干氏易義本孟京以孟京例校干詁大較符合別爲集
  證一卷以廣其義干書雖亡得此足見其概矣稿本臧教
  授曾孫中矩所余從訪得別錄爲此册手稿朱墨粈互未
  爲定本今以意宷校理董之集證尾葉扎爛文缺未敢肊
  補謹仍其舊光緖辛巳冬校成記之邑後學孫詒讓
  壬戌四月朔日紹廉過錄