温州市图书馆 内容
卷之四
兼愛上第十四
桉孟子曰兼愛無父是禽獸也其言太過尸子曰孔子
貴公墨子貴兼此讀墨篇之所本儒者猶有取焉墨氏
非儒公孟篇亦尊孔子言當而不可易經說下辨吿子
仁內義外之說與孟子不異墨亦何負於儒哉惟節葬
短喪似乎刻死以坿生矣然亦有激而不得不然者也
偏重兼愛志在利物哀生世之多艱返初民之舊俗毅
然欲以此說變易天下故遂急於公義而薄於私親學
理相因弊所必至並非不孝之謂也大取篇云聖人不
得爲子之事聖人之法死亡親爲天下也厚親分也以
死忘之其豪不假借如此世之通學必有以測其所至
矣篇中河濟泰山之喻是子墨子責吳慮輩之義也經
下申之云無窮不害兼說在盈否知此誠兼愛之家所
藉以自全其說者與
此及節用篇通論墨學本應別出茲校不設附卷故散列於各目下
从其類也
焉能治之
按焉字墨子凡有數義字例如此備列於下以焉爲乃者此
篇焉能治之焉能攻之與親士篇焉可以長生保國非攻上
篇焉率天下之百姓非攻中篇焉磨爲山川別物上下又云
湯焉奉率其衆又云武王焉襲湯之緒大取篇焉智某也等
句是也以焉爲於是者小取篇焉摹略萬物之狀魯問篇焉
始爲舟戰之器等句是也又可單爲於天志篇焉而晏日焉
而得罪
四字句疊焉而
非命篇何書焉存
倒句猶云存於何審也
等句是也又
可通爲是非樂篇將何樂得焉哉凡二見非命中篇譬之猶
運鈞之上而立朝夕焉也
焉字上篇作者此或有譌然讀爲是尙可通
公輸篇夫
子何命焉爲等句是也又可疊爲何爲安爲曷如尙賢下篇
今王公大人之親云云焉故必知哉天志中篇堯舜禹湯焉
所從事桀紂幽厲焉所從事非儒篇天命焉葆魯問篇焉在
矣來等句是也此皆焉字之通例也又有以他字代焉者然
亦可爲焉如魯問篇誅白公然而反王
兪校据禮檀弓鄭注讀然爲焉七字句是畢讀
然而反王句與然後同義不可通矣
及他篇譬若鍾然譬若築室然等句皆是
貴義篇譬若藥然蓺文類聚正引作焉
一然在句中一然在句尾皆以然爲焉
緣然焉同辭焉之言是然亦是也輾轉取訓而讀亦通矣此
例人或忽之今盡具於是書矣所以然者焉與於何烏安曷
本皆一聲之轉與於是長言之爲於是短言之卽爲焉亦皆
雙聲通轉法也與乃者皆取其詞之難與是與然幷因其同
訓相通轉流變雖繁不外此數者理而董之庶見古文字例
之條與他書非無此例反不如墨子之詳備故輯爲專篇以
備讀者察焉
此下原有識其利辨其故焚舟失火乃者兼則善矣三條據墨子本文應入下篇中今校移正
兼愛中第十五
除去天下之害
桉下篇亦有此文本句無去字是
去卽除義疑㫄注誤入正文
和調
桉調同雙聲篇中屢見墨子恒例
乃若兼則善矣二句
此與下識其利辨其故焚舟失火共三條原誤列前篇之末據校移正
桉此文三篇並見似卽博施濟衆之說不惟孔子辨之子墨
子亦自設難孔子與墨子時世不相接墨語中攷之已詳此
必墨師史角遺說在魯如吳慮之自以爲舜學其術而誤者
見公孟子篇
眞墨並未有是下文所列禹湯文武卽是行兼之主
矣烏得謂之堯舜猶病哉兼愛願力甚大立說甚堅儒家雖
荀孟大師以門戶相排笮塙有不能終奪之勢吁可畏哉
識其利辨其故
桉二語正相對爲文利字可疑而害字必不當增兪校非也
何者利當爲類之聲譌又涉上下文諸利字而改因失其句
讀耳不知此云不識其類辨其故卽下非攻篇子未察我言
之類未明其故者也語意正同一例兪校於此句誤作利害
之利依本字形讀之故於下句不得不增害字但求其句法
相偶而於上下文語氣仍不相應似尙未得其義今校亦知
害字之不當增而不知利字之必當改則猶未爲得也緣此
二語本答上文難物迂故之詞並非專爲下文辨明利害而
設語意最爲明晳如增害字於下文利人害人等義尙可勉
強牽合而於上文設問之意則仍未見其相冡也又此下文
引晉文公楚靈王之事卽此所云識其類也下文又云君說
之故臣能爲之卽此所云辨其故也此下一大段文字皆申
明此二句之意全篇一意相承與兪氏強拉一二語以求伸
其說者其得失不問可知則利之必當爲類也無疑
焚舟失火
桉詳校語韓非子此文屢見內儲說又云越王將復吳而試
其教燔臺而鼓之民之赴火者賞在火也臨江而鼓之民之
入水者賞在水也與黃說又異或足備一義與呂覽用民篇
文同下篇此必倂引兩事爲一不當據越絕書舟室之文以
求合所謂伏死水火之說也觀此文云焚內失火下卽云蹈
火而死不及水御覽亦云焚其室王自鼓蹈火而死者百餘
人亦不及水明火是一事水是一事截然不同益見其說之
相左矣舟內形近但本句倂上文和合之七字多譌捝難通
焚舟失火詞亦不順淮南繆稱訓云失火舟中注言舟中之
人同心救火不相爲賜越王意蓋如此各校各執一見未便
質定
韓非子云賞在水火者彼借此以明信賞之法尙是一家言未爲事實言是兩事則可信
是以老而無子者
桉此段文與孟子齊宣王章言文王發政施仁必先此四窮
之民無異上文已云不與衆庶侮鰥寡此句不能無應下篇
亦有此語子上有妻字正是其義則本句子上當補妻字語
意方完可从之
此下原有然卽兼之及猶爲已也二條據校應入下篇今移正
兼愛下第十六
然卽兼之可以易別
此條與下猶爲己也條原誤列前篇之末據校移正
桉則卽聲轉字通餘不悉出
猶爲己也
桉篇中三見兩猶一由錯出非例墨子多古字則可一律改
由以明古文段借之愼
是以聰耳明目
至
以長其身
桉是以三疊用末句皆以乎煞尾今第三段以長其身句下
無乎字當補
不識將惡也
桉兪校補從字是但也疑卽從誤不煩再加也字假如以下
句家室奉承親戚句乙轉家室二字於親戚之下則可連上
讀作不識將惡從句奉承親戚家室句提挈妻子而寄託之
句如是卽不必再有捝文而其讀亦通親戚謂父母本錢大
昕說家室一切之詞其事重於妻子故俱可云奉承也否則
如兪校家室上當再補捝文矣
兼之有是乎
桉有友聲譌魯論學而篇有朋自遠方來釋文集解本有一
作友卽其證
禹誓
桉此引文然則古文或別有禹誓與或此本禹誓師之詞故
墨子依事立稱並不作篇名解亦通
難此
桉難此卽難於此古人急語
然後爲而靈王說之
桉此倒語例猶云靈王說然後爲之也後非譌字篇中三見
並同
鄕上
桉鄕下依上下文各句並當有其字
於就
桉於就不譌以下文火之就上水之就下句例之卽可知蘇
校改便俗讀反失之
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之五
非攻上第十七
其不仁義又甚
桉此篇文曰不義者以攘竊之事言之也曰不仁者以虧人
之罪言之也上下文例皆仁義分說句凡三見皆無仁字則
此句不應獨有校是
大爲攻國
桉爲下當捝非字非不義二字緣上下文多以非字成文語
三見皆相應故此云大爲非攻國也下段復從非字轉出不
義二字又以不義成文語五見亦相應故因變文云大爲不
義攻國也前後文例不同下結段又云今小爲非則知而非
之大爲非攻國則不知非又卽上文所云大爲非攻國也並
全篇首尾相應是其塙證畢校非
非攻中第十八
陸將何及乎
桉乎字卽墨子增以自成語例非淺人也舊校本皆然王誤
非攻下第十九
譽善
桉當依下文作譽義墨子本以攻伐爲不義故非之則能中
天鬼之利而不攻人卽爲義矣故譽之也本文則以天下之
所譽爲義者並非不知義故作反語以起下文正對耳古文
羛善篆形本相似易掍倂上下文皆是義字則作善者誤且
下文則是有譽義之名而不察其實也句與此語一反一正
兩相照應若作善卽不能相應矣當訂正
下文今天下之所同義者句例亦同
必反大國之說
桉反如字大國之所說者攻伐也仁人非攻故反之與下文
不同互見下效大國句校並云交譌非
功故又大
桉故字非衍戴校不可从上文云言非攻之君農事上帝鬼
神是能尊天事鬼矣非攻本以利人爲功故云功故又大也
語例最爲脗合此故字卽經上故所得而後成也之故正是
因此得彼之詞墨子自定字例卽已如此以爲衍文誤矣
非命
中我命故且亡下句我命固且翳語例正同則故固亦通
師者之相與不利也
桉據下文師上或捝興宇
宵吟
桉吟歎古義始見倉頡篇與親士篇唫字不同吟唫異字異
訓墨子字例最古明與說文合今校本據小顏息夫躬傳注
以爲一字者誤也
倉頡篇吟歎也當卽說文所本許欠部歎下云吟也互相訓今毛本作呻也似後人
改御覽引仍作歎可觀
攻狂夫
桉校云當作往攻之非上句已云往攻之矣此不當犯複云
狂夫者當卽如孟子之獨夫箕子之狡童皆惡紂之甚後人
習爲恆稱戴校是而改字亦非
始討此睢山之閒
桉說文云討治也本義自通畢本改爲封非今校仍舊是但
尙未補說今據左傳云楚之先篳簬襤褸以啓山林或卽此
討治之義與楚世家始封楚者爲熊繹梁玉繩志疑謂麗乃
繹之祖遠在若敖蚡冒之前其疆土荒闢開創艱難可知史
記謂太公封齊萊人爭國卽謂眞有討伐之事亦無不可通
但非墨恉
邦於越
桉於諸通語本尙書蔡仲之命邦諸蔡句可證墨子句法效
古文也餘倣此
信効先利天下諸侯者
桉効卽效本墨子字例小取篇效也者爲之法也卽其義此
云能信効先利天下諸侯者正是墨子非攻之恉謂有能率
先信効非攻其人則義服天下讀爲交則非例下效大國句
亦承此文卽言以此爲大國之所取效也大國效非攻故小
國之君說也上言自己信効下言大國信効語意正相承接
諸校並失之
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之六
節用上第二十
桉節用故國富倍人故兵強墨氏亦講強種主義與篇
中列稱聖王法實與齊越之令相應故世主亦不之迂
而重之救貧救亡此爲上策非攻節用相第成篇反文
從質時或過之欲以救末世之奢而不免一之於儉其
爲道瘠薄而寡澤以此見阨於淫靡之俗此墨教之所
以不昌非盡由於儒家之見逼也墨氏外容論者夸稱
實與西政相近惟節用一義效實相反則不得以一二
端之疑似而裨販傅益狂舉以亂一流之眞今校是編
務矯斯失使知奇邪異服之民自成政體並不得廁中
國九流之列況勤生薄死不顧其身而備世之急其宗
旨迴不同者乎流覽中西綜觀儒墨知其所以異倂得
其所以同然後知稂秕糅莒之本不相貿矣夫國與政
教必有與立西俗尙奢墨教崇儉時勢之所趨西之政
猶可以裨中儒之道何不可易以墨今日之急甚於周
衰憤文敝於旣往卹世變於方來勿曰儉而難遵勿曰
僈無差等第取其足以救弊而已非茅屋采椽之世而
竊講尊卑平等之風頗怪其術用之相反也然國奢示
儉儒僨而墨興而宗教與國政之變革摇撼亦由是而
激於不得不然者矣太觳之患猶勝於操切鮮𪓎之服
不施於國中與其舍已而徇人孰若歸眞而返樸之爲
得乎本篇最爲近日救時之通論其要莫如強本人給
家足之道胥具於其中持是以應世務亦文敝而救之
以質質敝而返之於忠可譬之一拋物軌焉大禹之所
以治天下者由此道也今之政治家儻能發明其術庶
不惑於他人之邪說者矣本篇之恉先節用次倍人二
義不相蒙而得相次於此者庶不可無富節用者致富
之本術也又豈若今日之殖民主義哉
舟以行川谷
桉許書口部谷从水半見篆形作
卽水之半體口則象
其空閒也然則谷川同類谷本有水川則其長流者耳今人
習於俗義而幾忘之矣故莊子云海爲百谷王此云舟以行
川谷皆可證谷字之本義
下文古者聖王爲大川廣谷之不可濟於是利爲舟楫句有詳略而
義同
與居處不安
桉與居處不安句與上依下句例當補有字而讀爲又觀下
文不可勝數句正總結上文兩又與之意則此句亦必有又
字可知兼愛篇兩用又與非攻篇三用又與蓋文例如此
節用中第二十一
匏
桉匏下校語全引說文互見非儒篇但說文周禮亦有譌此
攷工記文不當稱周禮也匏卽鮑也亦倒當乙云鮑卽匏也
方合此仍毛本說文之舊而未訂正亦是然讀者不可不知
堀穴
桉堀乃堀字之隸變篆體所無後人於許書增篆倂增說解
大非故段注删之詳段注堀篆下
以爲堀穴曰
桉上言以爲下不得復有曰字曰疑卽者字之爛挩半體明
鬼篇古者亦譌爲古曰與此正同一例可互證
節用下第二十二
節葬上第二十三
節葬中第二十四
節葬下第二十五
智不智
桉二字疊用句兩見墨子字例以智爲知與說文同乃古文
也又上智字依本書例當作智見經上諸篇蓋旣以智爲知
卽不得復以智爲智況本有智字乎疑當改正然不敢質定
也
智知二字古今義互易智者釫之省體智雖說文所無墨子旣有此字亦古文也
言則相非行卽相反
原在下據校移上
桉卽則錯出非例又不知孰爲正字下文亦有此二語皆作
卽則當如畢改吳鈔本从俗寫
殆
原在上據校移下
桉校引莊子釋文向注疲困爲殆之引伸義
寢而埋之
桉爾雅釋宮廟有室曰寢祖廟亦曰太寢此承上屋幕鼎鼓
等器而言正藏寢宮中之物所謂事死如生也漢世陵寢之
名始此荀子正論
據荀子當作禮論
壙壟其䫉象室屋也此子墨子
之所譏也寢字本不誤王校改下扶爲挾是也倂欲據彼以
改此則非矣校疑寢不得言埋而偶不照耳當正
聲翁
桉翁益嗌三字皆後人所謂雙聲篆形亦易譌掍然古書未
見以翁爲嗌者唯本書尙賢篇翁難乙今校亦以
爲翁與
此正同可以互證餘詳彼篇
紝
桉說文正篆作紝壬聲重文作䋕則从任聲任亦壬聲但䋕
則下形上聲紝則左形右聲體稍異實一字也
扶而埋之
桉扶當作挾挾卽褱夾之借字爾雅釋言挾藏也是也今本
譌爲扶如莊子齊物論㫄日月挾宇宙釋文崔本挾亦譌爲
扶卽其比例王改甚是今从之又此言挾與上文言寢語例
不同此泛言埋已成之財故曰挾上屋幕等器皆生事之具
又埋藏有處秦本紀言二世爲始皇作冢驪山中象宮室閣
道亦寢之類也故曰寢二者合校語例益明王校改扶爲挾
此則是矣倂欲通之於彼則失其義
衆人民
桉此譏久喪有害於倍人之法也儒者所不道推其致譌之
由蓋處初民羣治之世喪制未興物競爭存丁中單簡如今
天演家之說此法爲其時俗所尙抑私親而表公德重生聚
而育人羣於種人民族拒外之思想容有合者墨本質家其
失也野旣欲立異以鳴於世故祖襲其遺說而提倡發明之
上諷人主下爭教宗未必盡屬無稽此今日社會學說之所
以蕃興而種界之所以日闢也惜今已不可考矣
穀木之棺
桉穀木之棺前漢楊王孫傳引作窾木後漢書又引作款穀
楮也窾空雙聲二義各殊未知孰得其實但儉不必用穀款
木以爲棺匱則不加文飾正合尙儉本恉又堯舜皆用穀爲
儉禹用桐反不儉矣亦非其類然則穀窾兩通其本字實當
作款爲長
緘
桉帝王世纪亦本墨子尙是繃字則西晉時此書尙未改不
知何時改繃爲緘致與說文不合此等眞出淺人手段氏反
据以爲古蒸侵通轉之證似墨子別本有作緘者不顧屈改
古文以求伸已十六分部之說母乃失之愼乎
鼓
桉此𡔷字乃畢校改依宋毛晃說而定今校本據周禮鄭注
通从鼓說詳非攻篇此刻鼓鼓錯出大非其指故箸其說於
此明當改歸一律餘不悉出
佴乎祭祀
桉佴乎祭祀墨子佴佽詁訓相代本取許書一義佽者說文
一曰遞也佴者爾雅釋詁小顏注漢書皆云貳也訓與佽遞
最近故得相轉注詩杕杜傳又云佽助也皆輾轉引伸與墨
義尤合以此通之則此言佴者言取衣食之餘財以貳助祭
祀也墨教尙儉近刻死以坿生雖祭祀宜豐亦取生事之餘
故有此語舊校似尙未盡其義
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之七
天志篇第二十六
桉天志明鬼相承爲第墨子他篇每每天鬼並稱卽其
本義蓋儒家殃慶佛家因果之通論也瞿曇未顯於世
墨氏著論已如此惟其切於世務故儒者亦畏其氣燄
讀本篇益可見其志矣此篇取天志爲名故篇中所設
皆代天志問答之詞玉篇云志意也後人因譌爲天意
矣二字在篇中掍亂已久墨子以之爲志因此之意二
字亦時有掍亂不齊然大旨均尙無害故並略校於篇
而不敢質定以示不輕誣古人也
而可爲也
桉也作乎字用義詳魯論學而篇子張問十世可知也釋文
下本古義也大凡古書中乎矣也邪與等助語皆一聲之轉
亦無正字例可通用稍異者語間略分輕重緩急耳本書各
篇中卽已不少今隨條錄之於後不暇細數也
曰焉而晏曰焉而得罪
桉此句讀法各不同畢改兩曰字爲曰則作曰焉而晏曰焉
而得罪句說固迂曲不類矣兪校則以上焉而爲衍文而讀
晏曰焉而得罪句亦不必卽墨子本恉且以不衍爲衍其說
難信今校又以焉而晏曰焉而得罪八字句一句中疊用四
虛字兪氏所以致疑者在此殆皆非也疑此本作焉而晏曰
句焉而得罪句兩句疊用四虛字以申勸誡之恉此例毛詩
頗多今校已得其理而句讀尙在未定今再申其說於此庶
幾其有合與
次已而爲政
桉句凡五見畢皆讀作恣
據意林
王破爲卽詳校語皆未塙次
疑卽佽之聲
佽飛呂覽知分作次非可證
墨子以尙同爲政體故上下得
相次比助言庶人當助士爲政也餘句略同次又爲次貳爾
雅釋言佴貳也郭注次貳亦卽佽貳墨子無佽經上以佴爲
之此以次爲之其實一也意林作恣者殆又次之借但取其
聲不取其義此如廣雅釋詁云次代也
王念孫疏證本卽作佽
方言三
作恣代也亦以恣爲次是其例
但次本卽佽之借此云次代也卽說文佽遞也遞代同義
次無遞代之訓故知次卽佽
節用篇於民次也則以次爲恣矣與意林以
恣爲次卽借爲佽者其訓義不同而最易貿亂今校引此以
申畢說非也今不从之互詳經上
未得明知之也
桉原之字誤倒在明知上今乙
天下之所求
桉天下之所求諸校似皆誤此但之下二字倒下與所求並
非衍字依文義求之似當云我未聞天之下所求祈福於天
子者也不得以中下二篇爲例緣上文已云以祭祀上帝鬼
神而求祈福於天未聞天之下所求祈福於天子者也下句
所求與上而求語意互相聯接一反一正無此三字則文義
不完諸家並不察耳旣云而求又云祈福古人略不避複然
祈福又祭名周禮六祈之一與泛言求者微有不同故可通
也者字亦非衍
邑人
桉邑人猶儒家言下民墨子常語法儀篇云今天下無大小
國皆天之邑也人無貴賤長幼皆天之臣也又非攻篇取天
之邑以攻天之人皆邑人二字分用是也此又倂省其文曰
天有邑人以爲語例餘倣此
我得天下之明法以度之
桉明法者天志也故有法儀篇
天志中第二十七
善政
桉王校从舊本善政故據下篇增兩爲字兪校旣破善爲言
則兩爲字卽不必增矣今校意存兩讀遂令爲善疊出玩本
意似从兪則兩爲字當删有者非也上篇且夫義者正也亦
無善字與下篇同
本察仁義之本天之意
桉天之意此處四見惟一句作天之疑卽以之爲志或合古
本之舊此亦足證之意二字竄改之迹畢氏欲增意字用意
尙是而反失其眞今本仍舊是
不止此而已欲人之有力相營
桉不止此而已已下當依上文補矣字下句欲人之有力相
營欲上當依下文補又字語意始完
諸侯之冤不興矣
桉冤千祿字書云俗作惌据說文惌乃宛或體一切經音義
又云今作怨同
但顏元孫只云冤正惌俗並不出怨字例稍異
三書字例頗掍以今
校之怨从夗聲惌从宛聲怨亦夗聲卽此可定惌怨先後則
許書以惌爲宛重文似不若元應以爲怨重文然冤爲唐世
正書應據說文以訂其譌元應冤惌並列疑墨子舊本亦以
惌爲怨至唐時始改爲冤與又疑惌怨亦非古墨子或本作
古文俞與惌形近而譌
愈从命省不省則作舎尤與似相似
考工記鮑人則以
惌爲鬱讀與菀同近小學家又疑爲惋惜字例近合然則誤
合惌怨爲一亦唐人俗書之失也
冤篆非古从宀从免刑頗迂曲與愈怨不類許君亦
不收墨子冤怨錯出廑此孤文他篇罕見唐字晝古正俗三體各守一說靡所適從特詳辨之於篇
本天意
桉此云本察仁義之本天意不可不愼也與上云本察仁義
之本天之意不可不愼也上句多一之字而此無之亦見竄
改之迹愼順雙聲
可謂否矣
桉兪校否當爲厚於下文似可通但此文上下兩處俱是否
恐未必然或矣字亦可作乎字用與也字同例則否字亦可
讀如論語予所否者之否正合墨氏本教以天爲父之恉所
謂無不是之父母也卽不破字而說亦可通
如此正是反詰語氣兪說太費
問折下文且吾所以知天之愛民之厚者句凡三見皆別提爲下三段作領似與本句了不相涉明兪屬誤會
報子求父
原在下據校移上
桉當作報于其父子于形近其墨子作亓上半形與求略相
似求其聲亦近故致此譌與
與謂之不仁不祥
原任上據校移下
桉與卽舉之聲
有天之意也
桉天之意此當是一本作之一本作意校者誤合之因作天
之意矣卽此又可證之意二字掍亂竄改之迹然上下文及
各篇中之意字譌否未可知惟此顯係譌本故王氏毅然正
之非妄作也
天志下第二十八
明以此說人曰
桉此說下或挩吿字
不盡物而止矣
桉物字似不譌物卽上下文大小物之物不盡物而止者猶
云不盡一物而止也亦因語急而省一字盡物卽兼愛之謂
此篇前後文多用物字與上篇不同不當援以爲例上文云
吾以知大物則不知者也下文云此吾所謂大物則不知者
也又云所謂小物則知之者何若與此凡四見語意不同而
物字並無異義上篇則無此語例可證
寬下囂字
桉囂
玉篇
今之呼喚字與讙各有本義故爲借字而正文遂譌
變爲寬皆莧聲字也但自喚行而古文之囂不可復識矣
借寬
爲囂他書罕見意墨本作莧不作寬則仍古文存聲之例
蕡我者
桉我當爲義挩其上半耳墨子書羹字如此則我非存聲之
例可知又知茀卽我見晉姜鼎銘今本許書茀篆體下半譌
弗猶可謂之識字乎蕡者黂之借字本有亂義
列子宋國有田夫常衣縕
黂張湛注云黂亂麻也明以黂爲亂
緣黂麻子麻有子必麤惡散亂故儀禮喪
服取蕡麻也周禮草人強壏欲蕡司烜氏共蕡燭蕡爲糞又
爲燭亦是供粗惡之用物皆同一引伸義考工記弓人牛筋
蕡灂鄭注枲也正言牛筋灂散如亂麻耳墨子此義實與弓
人字法相同讀蕡自通似不必輾轉取借以亂字例急就篇
皇象本以蕡爲芬者殆因蕡本訓香草與芬聲義俱通二字
古或一字非必借也與此並不一類顧校讀蕡爲棼又讀爲
紛泛濫甚矣仍當讀如本字爲得其實下句同但下句蕡黑
白中篇又作分黑白則又疑蕡爲分之借以此例上句則或
可讀爲分義者此說未敢質定然較諸校稍爲有據或足備
一義與
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之八
明鬼上第二十九
闕
明鬼中第三十
闕
明鬼下第三十一
桉明鬼疑唐時別本有作明鬼神者故小顏所見如此
隋志引亦作右鬼神然無者是墨子書中亦屢稱天鬼
卽天志明鬼也可見篇名原無神字
正長
桉正長之名前各篇中屢見考其職若周禮之州黨族閭比
縣都酇鄰里各長之類是也尙同篇總名之曰鄕長里長矣
然則墨法夏道而亦不廢周典蓋鄕官之職三代民政之通
制也
何謂無乎可謂有乎
桉何可並用反覆以申明鬼之恉非錯出也蓋何謂無乎者
言鬼神之無不必辨可謂有乎者言鬼神之有不必疑皆反
言以起下文之意故下屢引杜伯之事以明之上句例用何
下句例用可下文末又申之云鬼神之有豈可疑哉五段凡
五見皆單與可謂有乎句作反應但旣明其有卽不復辨其
無也若兩句通作何或倂作可則得其一而遺其一上下文
全不相照應矣校偶失之
䜘
桉警下形上聲警左形右聲
祧神之
桉羊跳固不能敲人使殪此有物憑焉上文言羊已灑血尙
能起觸豈可復是人情畢或不謬但云此文有譌挩則審然
矣
祭分
桉何祭分哉猶言何祭之分哉古人語急故省之字
聖人
桉二字依下文本當作愼無愼無者古人恒語猶慮無文莫
之類謂無有一尺之帛一篇之書不重複言鬼神之有也今
本譌作聖人緣聖人合音急讀之與愼最相近又涉上下文
聖王字而譌王校亦爲所惑倂欲依此以改下句是以其所
誤改所不誤也傎矣今不从
又無古作亾人疑卽亾之壞字
愼無一尺之帛
桉愼無王校據上文改爲聖人非也愼當爲誠說已見尙同
篇但愼之爲誠本專取雙聲與情誠同部而又兼雙聲者微
別請誠則又專取同部三者互相通轉字例最蕃王見墨子
多以請爲誠疑愼不得又爲誠偶生一蔽而爲此改耳不知
愼之爲誠經典恒見詩巧言予愼無罪予愼無辜毛傳俱云
愼誠也此毛以訓詁代破字之法鄭箋申傳亦無異詞其義
最古王偶忘之耳又依文例上云故先王之書愼無一尺之
帛一篇之書語數鬼神之有也重又重之此卽應之曰今執
無鬼者之言曰先王之書愼無一尺之帛一篇之書語數鬼
神之有也重有重之亦何書之有哉前後設爲問答語氣畢
肖若改作聖人則兩皆不詞
以佐謀禹也
桉佐謀二字誤倒
禹誓曰
桉禹誓兩見
非攻中
此下明是甘誓之文不當以爲禹詞或疑
禹卽甘字之譌亦可信
此下校語引呂書先已篇夏后伯
啓舊本作夏后相則呂覽且有三說矣今孫詒穀校本据高
誘注語考定改相爲柏作柏啓而此本从之亦是但墨子引
書或出古文删佚之外或以訓詁字代經如史記之法故此
篇雖引甘誓而亦時有同異不能盡如原文之舊也他篇倣
此
桉伯相形近韓子顯學篇相夫氏元和姓篡二十陌引韓子作伯夫氏則唐本呂覽伯柏相三字或多互譌孫改極
是
古曰
桉曰卽者字之爛文節用篇以爲堀穴者者今本亦譌作曰
其例正同可證合本文上下諸校語觀之此文當云古者吉
日丁卯用代祀社方歲於祖若考以延年壽如此則一字不
誤矣亦一適也
故於此乎
桉故字無義疑當作放公羊隱公元年傳文昉於此乎漢石
經正作放於此乎則古有此語故放隸書相似而譌放至也
見孟子注
放乎四海摩頂放踵
此文言桀之罪惡已至於此乎故天乃
使湯致明罰焉是其義也
推哆大戲
桉淮南主術訓本作椎移大犧太平御覽引仍作推則與此
文同二字互譌已久詳親士篇
先庶國節窺戎
桉尙書大傳與殷本紀同亦有諸節文今據彼補訂疑先庶
國六字句詳言之當曰先庶國庶節窺戎古文語簡省一庶
字耳國尙書又作邦同
臣將何哉
桉臣字無義或因字譌因俗作因見干祿字書與臣尤相似
此與下文則是得吾父母兄姒而食之也等句相應彼言是
有所得與此云將何所因作正答故云其所得者因將何哉
也是倒裝句法耳又據上文云雖使鬼神誠亾此猶可以合
驩聚衆取親於鄕里亦是此意明非無因而此則言執無鬼
者謂吾非愛酒醴牲牢之財明此事因無所得故也前後文
義相承可證若作臣則不可通矣
若神有
桉當作誠有神誠聲轉兼涉上下諸神字而誤知不作若鬼
神誠有者此與上文云鬼神者固誠無有爲答詞彼云固誠
無有此云若誠有反正相應不煩加鬼神二字其意已足固
知其可省也又墨子以請情爲誠上文各句以請爲誠則本
句神亦當作請或作情兩通
非樂上第三十二
小人吝
桉若作小人吝亦合倍吝存聲之例其說極通但如此則下
文云似二伯黃徑又必爲小人所罰之物如上句君子出絲
二衛之例是也惜不知爲何等罰鍰今已不可攷矣似或以
字譌
舞佯佯
桉王引之說如下文之萬舞翼翼則舞上宜補萬字佯翼亦
雙聲佯非古字魯頌閟宮篇明作萬舞洋洋故諸校多从之
以與下文爲均自是塙證
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之九
非樂中第三十三
闕
非樂下第三十四
闕
非命上第三十五
按孔子云不知命無以爲君子而墨子非之不信命則
妄談禍福篤信命則自廢精修蓋皆有至理存焉二家
立說雖殊而其教人爲善之心則異物同歸未嘗一日
或息也古之執有命者三有受命以任慶有遭命以謫
暴有隨命以督行以此坊民其說未嘗或過則以之數
者固百王之所同也周衰文敞政教淩替一二挾術以
𡡾世者並不解有萬物定命之至理謂借此足以䁝世
主而欺天下於是乎下日侈其淫辭上益私其威福自
上世以來未有不挾是而能行其恣睢之政者也墨者
憤其敝因專假藉其殃慶之餘論以救世而倡教世之
暴君驕主或有聞其辭而自沮者矣仁后良相忻其說
而自勸者矣此實賢不肖之類所由以分也夫苟使賢
不肖之類由此以分則一切貧富治亂衆寡安危之數
舉不足以怵人而勢將自屈矣然則墨者之言雖與儒
抗豈非儒者之所樂聞乎蓋嘗卽二氏異同之迹而推
論之曰三命之說孔氏道科
始見於孝經緯漢儒最詳言之
唯隨命一
科與墨家言時相出入卽謂隨其善惡報之也是其本
同也顧同者不能以無異儒氏雖論報施而仍主有命
之說以資勸誡墨教謂如此卽命不能自主善者益奮
而惡者益沮茲其所以異也篇中所用以相非者職此
之故與意舍是儒者日文武之吉命也桀紂之凶亦命
也文武行善而得吉桀紂行惡而得凶猶之命也文武
不變行而人呵以爲善而獲凶桀紂不變行而人可以
爲惡而遇吉文武可爲桀紂不可爲也此儒者之理也
顧可以言無命乎哉墨者變其詞曰文武之吉命也文
武之善固非命也桀紂之凶命也桀紂之惡固非命也
文武不爲善而亦吉桀紂不爲惡而亦凶則爲善者怠
而爲惡者勸矣文武不因爲善之故而得吉桀紂不因
爲惡之故而得凶則惡人皆喜而善人皆懼矣桀紂可
爲文武不呵爲也此又墨者之理也顧可以言有命乎
哉夫儒者之執有命也將欲以求爲君子也藉執有命
而以沮爲善者之心快爲惡者之志君子不謂之命可
也此孔子之所以罕言而墨氏之所以倡教者與二家
大恉雖相反而實相成焉茲爲揭其凡於首篇世之樂
爲君子者可以知所決擇矣若夫彼我是非之見蔽者
末師往往習爲之亦非校者之事也今固無取焉爾也
廢以爲刑政
桉此句中篇作發而爲刑下篇作發而爲政乎國凡三見並
不同以今校之發卽廢之聲二字古通魯論廢中權魯讀廢
爲發見釋文鄭注卽其例發而爲政廢以爲政兩文相同而
以字通刑政字異作政者是此不須言刑故中下篇並無刑
字可以互證
處而願之
桉盂子日願爲聖人氓
執有命者言曰
桉言上依上節似悅之字
賢可之士
桉賢可之士不詞當爲賢良可卽良之壞字篇中賢良屢見
當据改尙同篇三見此文但彼篇賢呵字尙有別讀呵通此
則無之否則彼賢可亦皆賢良之譌
非命中第三十六
則不可而不先立義法
原誤將下篇第二條列於此條之上據校移正
桉義法猶法儀也此句上篇只作必立儀三字本篇作則不
可而不先立義法下篇又作則必可而不先立儀而言文各
不同又義儀錯出今略推之義卽儀也本篇與上篇語雖有
詳略文並不譌惟下篇當作則必不可而不先立儀而言必
下悅一不字耳又彼篇兪校據此文謂必卽不字之誤亦通
有命者言曰
原誤在不肖人也條下據校移上
桉言日上尙
疑是當字
悅之字
先生對之
注同前條
桉墨子先生先王多互譌詳公孟子篇彼生譌爲王此本不
譌畢校反失之胡故字通王念孫說
不肖人也
原誤列在上據校移下
桉也宇墨子有數義本篇不肖人也下篇又作與則與與通
天志上篇而可爲也明不可爲則又與乎通非儒篇然則所
循皆小人也明非小人則叉與邪通
尙賢中篇傾者民之死也亦同邪他書吕覽異
用文王抇地得骸吏曰此無主矣文王曰今我非其主也御覽八十四引作邪亦其例
也乎與邪皆一
聲之轉今皆謂之雙聲是也故其字例如此互見
內沈於酒
桉下篇作湛宂聲甚聲同部
久矣聖王之患此也
桉久矣當連下聖王之患此也讀下篇作先聖王之患之也
固在前矣之此聲轉訓通固在前矣與此久矣文異義同但
一在句首一在句末句法稍有不同其實一也
非命下第三十七
則必可而不先立儀而言
桉必下當捝不字互見中篇
譬之猶運鈞之上而正朝夕焉也
原誤作前篇第一條據校移下
桉焉字疑衍据中篇譬猶立朝夕於運鈞之上也無焉字可
證或墨子以焉爲是則讀尙可通据上篇又似者字譌疑未
敢定
功道術
桉治要引有蓄字與此功字正相當則功字宜有攻功古通
用攻治也謂治道術
先王之患之也
桉中篇之作此通畢本無下之字非
惟天民不而葆
桉以下句證上句則天民或卽天命之聲譌而能字通
非儒上第三十八
闕
非儒下第三十九
如其亡也
桉亡無通此句與上以爲實在句相對爲文則如字義長王
引之校改如爲知亦足備一義
足以至矣
桉至或生字譌前漢高帝紀項羽曰籍何以至此至或譌爲
生此篇生復譌爲至可互相證足以生矣者謂畢此數喪足
當治生矣然則儒者助人治喪戰國時卽有此俗此諷子游
氏之賤儒也
施則助之胥車
桉施當讀如孟子離婁章施從良人之所之之施趙注謂邪
迤而行也丁公著音迤說文辵部迤邪行也經傳釋詞施迤
柂並通謂邪也經說下所挈之止於施也施亦讀爲柂可以
比例胥爾雅釋詁左傳杜注皆云相也相亦助也此謂奔敗
之人不由通道邪行卻走容恐車敗故助之挽重車也左傳
邲之戰晉人或以廣隊楚人惎之脫扃拔旆投衡乃出卽此
類也周禮匠人有路徑畛涂道五者惟涂容車軌徑路纔容
牛馬人足非車所行也
兪正燮云周畎廣一尺路亦一尺去二尺遂廣二尺徑容牛馬二尺去四
尺溝廣四尺畛容大車六尺去一丈洫八尺塗容一軌八尺去十六尺澮二尋道廣二軌去三丈二尺釋數頗詳又左傳
鞌之戰晉欲使齊盡東其畝以利戎車明古車戰自有正路亦可證
蓋可得邪行之義此與掩
函不逐奔一例其人則宋襄似之
享豚苟生
桉本篇享苟等字乃墨子古文之僅存者王念孫說
漆雕刑殘
桉墨語作漆雕開形殘彼从詰墨故與此篇不同此非開也
孔叢子乃僞書餘詳校中
墨商卷中
兼愛上第十四
桉孟子曰兼愛無父是禽獸也其言太過尸子曰孔子
貴公墨子貴兼此讀墨篇之所本儒者猶有取焉墨氏
非儒公孟篇亦尊孔子言當而不可易經說下辨吿子
仁內義外之說與孟子不異墨亦何負於儒哉惟節葬
短喪似乎刻死以坿生矣然亦有激而不得不然者也
偏重兼愛志在利物哀生世之多艱返初民之舊俗毅
然欲以此說變易天下故遂急於公義而薄於私親學
理相因弊所必至並非不孝之謂也大取篇云聖人不
得爲子之事聖人之法死亡親爲天下也厚親分也以
死忘之其豪不假借如此世之通學必有以測其所至
矣篇中河濟泰山之喻是子墨子責吳慮輩之義也經
下申之云無窮不害兼說在盈否知此誠兼愛之家所
藉以自全其說者與
此及節用篇通論墨學本應別出茲校不設附卷故散列於各目下
从其類也
焉能治之
按焉字墨子凡有數義字例如此備列於下以焉爲乃者此
篇焉能治之焉能攻之與親士篇焉可以長生保國非攻上
篇焉率天下之百姓非攻中篇焉磨爲山川別物上下又云
湯焉奉率其衆又云武王焉襲湯之緒大取篇焉智某也等
句是也以焉爲於是者小取篇焉摹略萬物之狀魯問篇焉
始爲舟戰之器等句是也又可單爲於天志篇焉而晏日焉
而得罪
四字句疊焉而
非命篇何書焉存
倒句猶云存於何審也
等句是也又
可通爲是非樂篇將何樂得焉哉凡二見非命中篇譬之猶
運鈞之上而立朝夕焉也
焉字上篇作者此或有譌然讀爲是尙可通
公輸篇夫
子何命焉爲等句是也又可疊爲何爲安爲曷如尙賢下篇
今王公大人之親云云焉故必知哉天志中篇堯舜禹湯焉
所從事桀紂幽厲焉所從事非儒篇天命焉葆魯問篇焉在
矣來等句是也此皆焉字之通例也又有以他字代焉者然
亦可爲焉如魯問篇誅白公然而反王
兪校据禮檀弓鄭注讀然爲焉七字句是畢讀
然而反王句與然後同義不可通矣
及他篇譬若鍾然譬若築室然等句皆是
貴義篇譬若藥然蓺文類聚正引作焉
一然在句中一然在句尾皆以然爲焉
緣然焉同辭焉之言是然亦是也輾轉取訓而讀亦通矣此
例人或忽之今盡具於是書矣所以然者焉與於何烏安曷
本皆一聲之轉與於是長言之爲於是短言之卽爲焉亦皆
雙聲通轉法也與乃者皆取其詞之難與是與然幷因其同
訓相通轉流變雖繁不外此數者理而董之庶見古文字例
之條與他書非無此例反不如墨子之詳備故輯爲專篇以
備讀者察焉
此下原有識其利辨其故焚舟失火乃者兼則善矣三條據墨子本文應入下篇中今校移正
兼愛中第十五
除去天下之害
桉下篇亦有此文本句無去字是
去卽除義疑㫄注誤入正文
和調
桉調同雙聲篇中屢見墨子恒例
乃若兼則善矣二句
此與下識其利辨其故焚舟失火共三條原誤列前篇之末據校移正
桉此文三篇並見似卽博施濟衆之說不惟孔子辨之子墨
子亦自設難孔子與墨子時世不相接墨語中攷之已詳此
必墨師史角遺說在魯如吳慮之自以爲舜學其術而誤者
見公孟子篇
眞墨並未有是下文所列禹湯文武卽是行兼之主
矣烏得謂之堯舜猶病哉兼愛願力甚大立說甚堅儒家雖
荀孟大師以門戶相排笮塙有不能終奪之勢吁可畏哉
識其利辨其故
桉二語正相對爲文利字可疑而害字必不當增兪校非也
何者利當爲類之聲譌又涉上下文諸利字而改因失其句
讀耳不知此云不識其類辨其故卽下非攻篇子未察我言
之類未明其故者也語意正同一例兪校於此句誤作利害
之利依本字形讀之故於下句不得不增害字但求其句法
相偶而於上下文語氣仍不相應似尙未得其義今校亦知
害字之不當增而不知利字之必當改則猶未爲得也緣此
二語本答上文難物迂故之詞並非專爲下文辨明利害而
設語意最爲明晳如增害字於下文利人害人等義尙可勉
強牽合而於上文設問之意則仍未見其相冡也又此下文
引晉文公楚靈王之事卽此所云識其類也下文又云君說
之故臣能爲之卽此所云辨其故也此下一大段文字皆申
明此二句之意全篇一意相承與兪氏強拉一二語以求伸
其說者其得失不問可知則利之必當爲類也無疑
焚舟失火
桉詳校語韓非子此文屢見內儲說又云越王將復吳而試
其教燔臺而鼓之民之赴火者賞在火也臨江而鼓之民之
入水者賞在水也與黃說又異或足備一義與呂覽用民篇
文同下篇此必倂引兩事爲一不當據越絕書舟室之文以
求合所謂伏死水火之說也觀此文云焚內失火下卽云蹈
火而死不及水御覽亦云焚其室王自鼓蹈火而死者百餘
人亦不及水明火是一事水是一事截然不同益見其說之
相左矣舟內形近但本句倂上文和合之七字多譌捝難通
焚舟失火詞亦不順淮南繆稱訓云失火舟中注言舟中之
人同心救火不相爲賜越王意蓋如此各校各執一見未便
質定
韓非子云賞在水火者彼借此以明信賞之法尙是一家言未爲事實言是兩事則可信
是以老而無子者
桉此段文與孟子齊宣王章言文王發政施仁必先此四窮
之民無異上文已云不與衆庶侮鰥寡此句不能無應下篇
亦有此語子上有妻字正是其義則本句子上當補妻字語
意方完可从之
此下原有然卽兼之及猶爲已也二條據校應入下篇今移正
兼愛下第十六
然卽兼之可以易別
此條與下猶爲己也條原誤列前篇之末據校移正
桉則卽聲轉字通餘不悉出
猶爲己也
桉篇中三見兩猶一由錯出非例墨子多古字則可一律改
由以明古文段借之愼
是以聰耳明目
至
以長其身
桉是以三疊用末句皆以乎煞尾今第三段以長其身句下
無乎字當補
不識將惡也
桉兪校補從字是但也疑卽從誤不煩再加也字假如以下
句家室奉承親戚句乙轉家室二字於親戚之下則可連上
讀作不識將惡從句奉承親戚家室句提挈妻子而寄託之
句如是卽不必再有捝文而其讀亦通親戚謂父母本錢大
昕說家室一切之詞其事重於妻子故俱可云奉承也否則
如兪校家室上當再補捝文矣
兼之有是乎
桉有友聲譌魯論學而篇有朋自遠方來釋文集解本有一
作友卽其證
禹誓
桉此引文然則古文或別有禹誓與或此本禹誓師之詞故
墨子依事立稱並不作篇名解亦通
難此
桉難此卽難於此古人急語
然後爲而靈王說之
桉此倒語例猶云靈王說然後爲之也後非譌字篇中三見
並同
鄕上
桉鄕下依上下文各句並當有其字
於就
桉於就不譌以下文火之就上水之就下句例之卽可知蘇
校改便俗讀反失之
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之五
非攻上第十七
其不仁義又甚
桉此篇文曰不義者以攘竊之事言之也曰不仁者以虧人
之罪言之也上下文例皆仁義分說句凡三見皆無仁字則
此句不應獨有校是
大爲攻國
桉爲下當捝非字非不義二字緣上下文多以非字成文語
三見皆相應故此云大爲非攻國也下段復從非字轉出不
義二字又以不義成文語五見亦相應故因變文云大爲不
義攻國也前後文例不同下結段又云今小爲非則知而非
之大爲非攻國則不知非又卽上文所云大爲非攻國也並
全篇首尾相應是其塙證畢校非
非攻中第十八
陸將何及乎
桉乎字卽墨子增以自成語例非淺人也舊校本皆然王誤
非攻下第十九
譽善
桉當依下文作譽義墨子本以攻伐爲不義故非之則能中
天鬼之利而不攻人卽爲義矣故譽之也本文則以天下之
所譽爲義者並非不知義故作反語以起下文正對耳古文
羛善篆形本相似易掍倂上下文皆是義字則作善者誤且
下文則是有譽義之名而不察其實也句與此語一反一正
兩相照應若作善卽不能相應矣當訂正
下文今天下之所同義者句例亦同
必反大國之說
桉反如字大國之所說者攻伐也仁人非攻故反之與下文
不同互見下效大國句校並云交譌非
功故又大
桉故字非衍戴校不可从上文云言非攻之君農事上帝鬼
神是能尊天事鬼矣非攻本以利人爲功故云功故又大也
語例最爲脗合此故字卽經上故所得而後成也之故正是
因此得彼之詞墨子自定字例卽已如此以爲衍文誤矣
非命
中我命故且亡下句我命固且翳語例正同則故固亦通
師者之相與不利也
桉據下文師上或捝興宇
宵吟
桉吟歎古義始見倉頡篇與親士篇唫字不同吟唫異字異
訓墨子字例最古明與說文合今校本據小顏息夫躬傳注
以爲一字者誤也
倉頡篇吟歎也當卽說文所本許欠部歎下云吟也互相訓今毛本作呻也似後人
改御覽引仍作歎可觀
攻狂夫
桉校云當作往攻之非上句已云往攻之矣此不當犯複云
狂夫者當卽如孟子之獨夫箕子之狡童皆惡紂之甚後人
習爲恆稱戴校是而改字亦非
始討此睢山之閒
桉說文云討治也本義自通畢本改爲封非今校仍舊是但
尙未補說今據左傳云楚之先篳簬襤褸以啓山林或卽此
討治之義與楚世家始封楚者爲熊繹梁玉繩志疑謂麗乃
繹之祖遠在若敖蚡冒之前其疆土荒闢開創艱難可知史
記謂太公封齊萊人爭國卽謂眞有討伐之事亦無不可通
但非墨恉
邦於越
桉於諸通語本尙書蔡仲之命邦諸蔡句可證墨子句法效
古文也餘倣此
信効先利天下諸侯者
桉効卽效本墨子字例小取篇效也者爲之法也卽其義此
云能信効先利天下諸侯者正是墨子非攻之恉謂有能率
先信効非攻其人則義服天下讀爲交則非例下效大國句
亦承此文卽言以此爲大國之所取效也大國效非攻故小
國之君說也上言自己信効下言大國信効語意正相承接
諸校並失之
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之六
節用上第二十
桉節用故國富倍人故兵強墨氏亦講強種主義與篇
中列稱聖王法實與齊越之令相應故世主亦不之迂
而重之救貧救亡此爲上策非攻節用相第成篇反文
從質時或過之欲以救末世之奢而不免一之於儉其
爲道瘠薄而寡澤以此見阨於淫靡之俗此墨教之所
以不昌非盡由於儒家之見逼也墨氏外容論者夸稱
實與西政相近惟節用一義效實相反則不得以一二
端之疑似而裨販傅益狂舉以亂一流之眞今校是編
務矯斯失使知奇邪異服之民自成政體並不得廁中
國九流之列況勤生薄死不顧其身而備世之急其宗
旨迴不同者乎流覽中西綜觀儒墨知其所以異倂得
其所以同然後知稂秕糅莒之本不相貿矣夫國與政
教必有與立西俗尙奢墨教崇儉時勢之所趨西之政
猶可以裨中儒之道何不可易以墨今日之急甚於周
衰憤文敝於旣往卹世變於方來勿曰儉而難遵勿曰
僈無差等第取其足以救弊而已非茅屋采椽之世而
竊講尊卑平等之風頗怪其術用之相反也然國奢示
儉儒僨而墨興而宗教與國政之變革摇撼亦由是而
激於不得不然者矣太觳之患猶勝於操切鮮𪓎之服
不施於國中與其舍已而徇人孰若歸眞而返樸之爲
得乎本篇最爲近日救時之通論其要莫如強本人給
家足之道胥具於其中持是以應世務亦文敝而救之
以質質敝而返之於忠可譬之一拋物軌焉大禹之所
以治天下者由此道也今之政治家儻能發明其術庶
不惑於他人之邪說者矣本篇之恉先節用次倍人二
義不相蒙而得相次於此者庶不可無富節用者致富
之本術也又豈若今日之殖民主義哉
舟以行川谷
桉許書口部谷从水半見篆形作
卽水之半體口則象
其空閒也然則谷川同類谷本有水川則其長流者耳今人
習於俗義而幾忘之矣故莊子云海爲百谷王此云舟以行
川谷皆可證谷字之本義
下文古者聖王爲大川廣谷之不可濟於是利爲舟楫句有詳略而
義同
與居處不安
桉與居處不安句與上依下句例當補有字而讀爲又觀下
文不可勝數句正總結上文兩又與之意則此句亦必有又
字可知兼愛篇兩用又與非攻篇三用又與蓋文例如此
節用中第二十一
匏
桉匏下校語全引說文互見非儒篇但說文周禮亦有譌此
攷工記文不當稱周禮也匏卽鮑也亦倒當乙云鮑卽匏也
方合此仍毛本說文之舊而未訂正亦是然讀者不可不知
堀穴
桉堀乃堀字之隸變篆體所無後人於許書增篆倂增說解
大非故段注删之詳段注堀篆下
以爲堀穴曰
桉上言以爲下不得復有曰字曰疑卽者字之爛挩半體明
鬼篇古者亦譌爲古曰與此正同一例可互證
節用下第二十二
節葬上第二十三
節葬中第二十四
節葬下第二十五
智不智
桉二字疊用句兩見墨子字例以智爲知與說文同乃古文
也又上智字依本書例當作智見經上諸篇蓋旣以智爲知
卽不得復以智爲智況本有智字乎疑當改正然不敢質定
也
智知二字古今義互易智者釫之省體智雖說文所無墨子旣有此字亦古文也
言則相非行卽相反
原在下據校移上
桉卽則錯出非例又不知孰爲正字下文亦有此二語皆作
卽則當如畢改吳鈔本从俗寫
殆
原在上據校移下
桉校引莊子釋文向注疲困爲殆之引伸義
寢而埋之
桉爾雅釋宮廟有室曰寢祖廟亦曰太寢此承上屋幕鼎鼓
等器而言正藏寢宮中之物所謂事死如生也漢世陵寢之
名始此荀子正論
據荀子當作禮論
壙壟其䫉象室屋也此子墨子
之所譏也寢字本不誤王校改下扶爲挾是也倂欲據彼以
改此則非矣校疑寢不得言埋而偶不照耳當正
聲翁
桉翁益嗌三字皆後人所謂雙聲篆形亦易譌掍然古書未
見以翁爲嗌者唯本書尙賢篇翁難乙今校亦以
爲翁與
此正同可以互證餘詳彼篇
紝
桉說文正篆作紝壬聲重文作䋕則从任聲任亦壬聲但䋕
則下形上聲紝則左形右聲體稍異實一字也
扶而埋之
桉扶當作挾挾卽褱夾之借字爾雅釋言挾藏也是也今本
譌爲扶如莊子齊物論㫄日月挾宇宙釋文崔本挾亦譌爲
扶卽其比例王改甚是今从之又此言挾與上文言寢語例
不同此泛言埋已成之財故曰挾上屋幕等器皆生事之具
又埋藏有處秦本紀言二世爲始皇作冢驪山中象宮室閣
道亦寢之類也故曰寢二者合校語例益明王校改扶爲挾
此則是矣倂欲通之於彼則失其義
衆人民
桉此譏久喪有害於倍人之法也儒者所不道推其致譌之
由蓋處初民羣治之世喪制未興物競爭存丁中單簡如今
天演家之說此法爲其時俗所尙抑私親而表公德重生聚
而育人羣於種人民族拒外之思想容有合者墨本質家其
失也野旣欲立異以鳴於世故祖襲其遺說而提倡發明之
上諷人主下爭教宗未必盡屬無稽此今日社會學說之所
以蕃興而種界之所以日闢也惜今已不可考矣
穀木之棺
桉穀木之棺前漢楊王孫傳引作窾木後漢書又引作款穀
楮也窾空雙聲二義各殊未知孰得其實但儉不必用穀款
木以爲棺匱則不加文飾正合尙儉本恉又堯舜皆用穀爲
儉禹用桐反不儉矣亦非其類然則穀窾兩通其本字實當
作款爲長
緘
桉帝王世纪亦本墨子尙是繃字則西晉時此書尙未改不
知何時改繃爲緘致與說文不合此等眞出淺人手段氏反
据以爲古蒸侵通轉之證似墨子別本有作緘者不顧屈改
古文以求伸已十六分部之說母乃失之愼乎
鼓
桉此𡔷字乃畢校改依宋毛晃說而定今校本據周禮鄭注
通从鼓說詳非攻篇此刻鼓鼓錯出大非其指故箸其說於
此明當改歸一律餘不悉出
佴乎祭祀
桉佴乎祭祀墨子佴佽詁訓相代本取許書一義佽者說文
一曰遞也佴者爾雅釋詁小顏注漢書皆云貳也訓與佽遞
最近故得相轉注詩杕杜傳又云佽助也皆輾轉引伸與墨
義尤合以此通之則此言佴者言取衣食之餘財以貳助祭
祀也墨教尙儉近刻死以坿生雖祭祀宜豐亦取生事之餘
故有此語舊校似尙未盡其義
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之七
天志篇第二十六
桉天志明鬼相承爲第墨子他篇每每天鬼並稱卽其
本義蓋儒家殃慶佛家因果之通論也瞿曇未顯於世
墨氏著論已如此惟其切於世務故儒者亦畏其氣燄
讀本篇益可見其志矣此篇取天志爲名故篇中所設
皆代天志問答之詞玉篇云志意也後人因譌爲天意
矣二字在篇中掍亂已久墨子以之爲志因此之意二
字亦時有掍亂不齊然大旨均尙無害故並略校於篇
而不敢質定以示不輕誣古人也
而可爲也
桉也作乎字用義詳魯論學而篇子張問十世可知也釋文
下本古義也大凡古書中乎矣也邪與等助語皆一聲之轉
亦無正字例可通用稍異者語間略分輕重緩急耳本書各
篇中卽已不少今隨條錄之於後不暇細數也
曰焉而晏曰焉而得罪
桉此句讀法各不同畢改兩曰字爲曰則作曰焉而晏曰焉
而得罪句說固迂曲不類矣兪校則以上焉而爲衍文而讀
晏曰焉而得罪句亦不必卽墨子本恉且以不衍爲衍其說
難信今校又以焉而晏曰焉而得罪八字句一句中疊用四
虛字兪氏所以致疑者在此殆皆非也疑此本作焉而晏曰
句焉而得罪句兩句疊用四虛字以申勸誡之恉此例毛詩
頗多今校已得其理而句讀尙在未定今再申其說於此庶
幾其有合與
次已而爲政
桉句凡五見畢皆讀作恣
據意林
王破爲卽詳校語皆未塙次
疑卽佽之聲
佽飛呂覽知分作次非可證
墨子以尙同爲政體故上下得
相次比助言庶人當助士爲政也餘句略同次又爲次貳爾
雅釋言佴貳也郭注次貳亦卽佽貳墨子無佽經上以佴爲
之此以次爲之其實一也意林作恣者殆又次之借但取其
聲不取其義此如廣雅釋詁云次代也
王念孫疏證本卽作佽
方言三
作恣代也亦以恣爲次是其例
但次本卽佽之借此云次代也卽說文佽遞也遞代同義
次無遞代之訓故知次卽佽
節用篇於民次也則以次爲恣矣與意林以
恣爲次卽借爲佽者其訓義不同而最易貿亂今校引此以
申畢說非也今不从之互詳經上
未得明知之也
桉原之字誤倒在明知上今乙
天下之所求
桉天下之所求諸校似皆誤此但之下二字倒下與所求並
非衍字依文義求之似當云我未聞天之下所求祈福於天
子者也不得以中下二篇爲例緣上文已云以祭祀上帝鬼
神而求祈福於天未聞天之下所求祈福於天子者也下句
所求與上而求語意互相聯接一反一正無此三字則文義
不完諸家並不察耳旣云而求又云祈福古人略不避複然
祈福又祭名周禮六祈之一與泛言求者微有不同故可通
也者字亦非衍
邑人
桉邑人猶儒家言下民墨子常語法儀篇云今天下無大小
國皆天之邑也人無貴賤長幼皆天之臣也又非攻篇取天
之邑以攻天之人皆邑人二字分用是也此又倂省其文曰
天有邑人以爲語例餘倣此
我得天下之明法以度之
桉明法者天志也故有法儀篇
天志中第二十七
善政
桉王校从舊本善政故據下篇增兩爲字兪校旣破善爲言
則兩爲字卽不必增矣今校意存兩讀遂令爲善疊出玩本
意似从兪則兩爲字當删有者非也上篇且夫義者正也亦
無善字與下篇同
本察仁義之本天之意
桉天之意此處四見惟一句作天之疑卽以之爲志或合古
本之舊此亦足證之意二字竄改之迹畢氏欲增意字用意
尙是而反失其眞今本仍舊是
不止此而已欲人之有力相營
桉不止此而已已下當依上文補矣字下句欲人之有力相
營欲上當依下文補又字語意始完
諸侯之冤不興矣
桉冤千祿字書云俗作惌据說文惌乃宛或體一切經音義
又云今作怨同
但顏元孫只云冤正惌俗並不出怨字例稍異
三書字例頗掍以今
校之怨从夗聲惌从宛聲怨亦夗聲卽此可定惌怨先後則
許書以惌爲宛重文似不若元應以爲怨重文然冤爲唐世
正書應據說文以訂其譌元應冤惌並列疑墨子舊本亦以
惌爲怨至唐時始改爲冤與又疑惌怨亦非古墨子或本作
古文俞與惌形近而譌
愈从命省不省則作舎尤與似相似
考工記鮑人則以
惌爲鬱讀與菀同近小學家又疑爲惋惜字例近合然則誤
合惌怨爲一亦唐人俗書之失也
冤篆非古从宀从免刑頗迂曲與愈怨不類許君亦
不收墨子冤怨錯出廑此孤文他篇罕見唐字晝古正俗三體各守一說靡所適從特詳辨之於篇
本天意
桉此云本察仁義之本天意不可不愼也與上云本察仁義
之本天之意不可不愼也上句多一之字而此無之亦見竄
改之迹愼順雙聲
可謂否矣
桉兪校否當爲厚於下文似可通但此文上下兩處俱是否
恐未必然或矣字亦可作乎字用與也字同例則否字亦可
讀如論語予所否者之否正合墨氏本教以天爲父之恉所
謂無不是之父母也卽不破字而說亦可通
如此正是反詰語氣兪說太費
問折下文且吾所以知天之愛民之厚者句凡三見皆別提爲下三段作領似與本句了不相涉明兪屬誤會
報子求父
原在下據校移上
桉當作報于其父子于形近其墨子作亓上半形與求略相
似求其聲亦近故致此譌與
與謂之不仁不祥
原任上據校移下
桉與卽舉之聲
有天之意也
桉天之意此當是一本作之一本作意校者誤合之因作天
之意矣卽此又可證之意二字掍亂竄改之迹然上下文及
各篇中之意字譌否未可知惟此顯係譌本故王氏毅然正
之非妄作也
天志下第二十八
明以此說人曰
桉此說下或挩吿字
不盡物而止矣
桉物字似不譌物卽上下文大小物之物不盡物而止者猶
云不盡一物而止也亦因語急而省一字盡物卽兼愛之謂
此篇前後文多用物字與上篇不同不當援以爲例上文云
吾以知大物則不知者也下文云此吾所謂大物則不知者
也又云所謂小物則知之者何若與此凡四見語意不同而
物字並無異義上篇則無此語例可證
寬下囂字
桉囂
玉篇
今之呼喚字與讙各有本義故爲借字而正文遂譌
變爲寬皆莧聲字也但自喚行而古文之囂不可復識矣
借寬
爲囂他書罕見意墨本作莧不作寬則仍古文存聲之例
蕡我者
桉我當爲義挩其上半耳墨子書羹字如此則我非存聲之
例可知又知茀卽我見晉姜鼎銘今本許書茀篆體下半譌
弗猶可謂之識字乎蕡者黂之借字本有亂義
列子宋國有田夫常衣縕
黂張湛注云黂亂麻也明以黂爲亂
緣黂麻子麻有子必麤惡散亂故儀禮喪
服取蕡麻也周禮草人強壏欲蕡司烜氏共蕡燭蕡爲糞又
爲燭亦是供粗惡之用物皆同一引伸義考工記弓人牛筋
蕡灂鄭注枲也正言牛筋灂散如亂麻耳墨子此義實與弓
人字法相同讀蕡自通似不必輾轉取借以亂字例急就篇
皇象本以蕡爲芬者殆因蕡本訓香草與芬聲義俱通二字
古或一字非必借也與此並不一類顧校讀蕡爲棼又讀爲
紛泛濫甚矣仍當讀如本字爲得其實下句同但下句蕡黑
白中篇又作分黑白則又疑蕡爲分之借以此例上句則或
可讀爲分義者此說未敢質定然較諸校稍爲有據或足備
一義與
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之八
明鬼上第二十九
闕
明鬼中第三十
闕
明鬼下第三十一
桉明鬼疑唐時別本有作明鬼神者故小顏所見如此
隋志引亦作右鬼神然無者是墨子書中亦屢稱天鬼
卽天志明鬼也可見篇名原無神字
正長
桉正長之名前各篇中屢見考其職若周禮之州黨族閭比
縣都酇鄰里各長之類是也尙同篇總名之曰鄕長里長矣
然則墨法夏道而亦不廢周典蓋鄕官之職三代民政之通
制也
何謂無乎可謂有乎
桉何可並用反覆以申明鬼之恉非錯出也蓋何謂無乎者
言鬼神之無不必辨可謂有乎者言鬼神之有不必疑皆反
言以起下文之意故下屢引杜伯之事以明之上句例用何
下句例用可下文末又申之云鬼神之有豈可疑哉五段凡
五見皆單與可謂有乎句作反應但旣明其有卽不復辨其
無也若兩句通作何或倂作可則得其一而遺其一上下文
全不相照應矣校偶失之
䜘
桉警下形上聲警左形右聲
祧神之
桉羊跳固不能敲人使殪此有物憑焉上文言羊已灑血尙
能起觸豈可復是人情畢或不謬但云此文有譌挩則審然
矣
祭分
桉何祭分哉猶言何祭之分哉古人語急故省之字
聖人
桉二字依下文本當作愼無愼無者古人恒語猶慮無文莫
之類謂無有一尺之帛一篇之書不重複言鬼神之有也今
本譌作聖人緣聖人合音急讀之與愼最相近又涉上下文
聖王字而譌王校亦爲所惑倂欲依此以改下句是以其所
誤改所不誤也傎矣今不从
又無古作亾人疑卽亾之壞字
愼無一尺之帛
桉愼無王校據上文改爲聖人非也愼當爲誠說已見尙同
篇但愼之爲誠本專取雙聲與情誠同部而又兼雙聲者微
別請誠則又專取同部三者互相通轉字例最蕃王見墨子
多以請爲誠疑愼不得又爲誠偶生一蔽而爲此改耳不知
愼之爲誠經典恒見詩巧言予愼無罪予愼無辜毛傳俱云
愼誠也此毛以訓詁代破字之法鄭箋申傳亦無異詞其義
最古王偶忘之耳又依文例上云故先王之書愼無一尺之
帛一篇之書語數鬼神之有也重又重之此卽應之曰今執
無鬼者之言曰先王之書愼無一尺之帛一篇之書語數鬼
神之有也重有重之亦何書之有哉前後設爲問答語氣畢
肖若改作聖人則兩皆不詞
以佐謀禹也
桉佐謀二字誤倒
禹誓曰
桉禹誓兩見
非攻中
此下明是甘誓之文不當以爲禹詞或疑
禹卽甘字之譌亦可信
此下校語引呂書先已篇夏后伯
啓舊本作夏后相則呂覽且有三說矣今孫詒穀校本据高
誘注語考定改相爲柏作柏啓而此本从之亦是但墨子引
書或出古文删佚之外或以訓詁字代經如史記之法故此
篇雖引甘誓而亦時有同異不能盡如原文之舊也他篇倣
此
桉伯相形近韓子顯學篇相夫氏元和姓篡二十陌引韓子作伯夫氏則唐本呂覽伯柏相三字或多互譌孫改極
是
古曰
桉曰卽者字之爛文節用篇以爲堀穴者者今本亦譌作曰
其例正同可證合本文上下諸校語觀之此文當云古者吉
日丁卯用代祀社方歲於祖若考以延年壽如此則一字不
誤矣亦一適也
故於此乎
桉故字無義疑當作放公羊隱公元年傳文昉於此乎漢石
經正作放於此乎則古有此語故放隸書相似而譌放至也
見孟子注
放乎四海摩頂放踵
此文言桀之罪惡已至於此乎故天乃
使湯致明罰焉是其義也
推哆大戲
桉淮南主術訓本作椎移大犧太平御覽引仍作推則與此
文同二字互譌已久詳親士篇
先庶國節窺戎
桉尙書大傳與殷本紀同亦有諸節文今據彼補訂疑先庶
國六字句詳言之當曰先庶國庶節窺戎古文語簡省一庶
字耳國尙書又作邦同
臣將何哉
桉臣字無義或因字譌因俗作因見干祿字書與臣尤相似
此與下文則是得吾父母兄姒而食之也等句相應彼言是
有所得與此云將何所因作正答故云其所得者因將何哉
也是倒裝句法耳又據上文云雖使鬼神誠亾此猶可以合
驩聚衆取親於鄕里亦是此意明非無因而此則言執無鬼
者謂吾非愛酒醴牲牢之財明此事因無所得故也前後文
義相承可證若作臣則不可通矣
若神有
桉當作誠有神誠聲轉兼涉上下諸神字而誤知不作若鬼
神誠有者此與上文云鬼神者固誠無有爲答詞彼云固誠
無有此云若誠有反正相應不煩加鬼神二字其意已足固
知其可省也又墨子以請情爲誠上文各句以請爲誠則本
句神亦當作請或作情兩通
非樂上第三十二
小人吝
桉若作小人吝亦合倍吝存聲之例其說極通但如此則下
文云似二伯黃徑又必爲小人所罰之物如上句君子出絲
二衛之例是也惜不知爲何等罰鍰今已不可攷矣似或以
字譌
舞佯佯
桉王引之說如下文之萬舞翼翼則舞上宜補萬字佯翼亦
雙聲佯非古字魯頌閟宮篇明作萬舞洋洋故諸校多从之
以與下文爲均自是塙證
墨商卷中
王景羲
子祥
卷之九
非樂中第三十三
闕
非樂下第三十四
闕
非命上第三十五
按孔子云不知命無以爲君子而墨子非之不信命則
妄談禍福篤信命則自廢精修蓋皆有至理存焉二家
立說雖殊而其教人爲善之心則異物同歸未嘗一日
或息也古之執有命者三有受命以任慶有遭命以謫
暴有隨命以督行以此坊民其說未嘗或過則以之數
者固百王之所同也周衰文敞政教淩替一二挾術以
𡡾世者並不解有萬物定命之至理謂借此足以䁝世
主而欺天下於是乎下日侈其淫辭上益私其威福自
上世以來未有不挾是而能行其恣睢之政者也墨者
憤其敝因專假藉其殃慶之餘論以救世而倡教世之
暴君驕主或有聞其辭而自沮者矣仁后良相忻其說
而自勸者矣此實賢不肖之類所由以分也夫苟使賢
不肖之類由此以分則一切貧富治亂衆寡安危之數
舉不足以怵人而勢將自屈矣然則墨者之言雖與儒
抗豈非儒者之所樂聞乎蓋嘗卽二氏異同之迹而推
論之曰三命之說孔氏道科
始見於孝經緯漢儒最詳言之
唯隨命一
科與墨家言時相出入卽謂隨其善惡報之也是其本
同也顧同者不能以無異儒氏雖論報施而仍主有命
之說以資勸誡墨教謂如此卽命不能自主善者益奮
而惡者益沮茲其所以異也篇中所用以相非者職此
之故與意舍是儒者日文武之吉命也桀紂之凶亦命
也文武行善而得吉桀紂行惡而得凶猶之命也文武
不變行而人呵以爲善而獲凶桀紂不變行而人可以
爲惡而遇吉文武可爲桀紂不可爲也此儒者之理也
顧可以言無命乎哉墨者變其詞曰文武之吉命也文
武之善固非命也桀紂之凶命也桀紂之惡固非命也
文武不爲善而亦吉桀紂不爲惡而亦凶則爲善者怠
而爲惡者勸矣文武不因爲善之故而得吉桀紂不因
爲惡之故而得凶則惡人皆喜而善人皆懼矣桀紂可
爲文武不呵爲也此又墨者之理也顧可以言有命乎
哉夫儒者之執有命也將欲以求爲君子也藉執有命
而以沮爲善者之心快爲惡者之志君子不謂之命可
也此孔子之所以罕言而墨氏之所以倡教者與二家
大恉雖相反而實相成焉茲爲揭其凡於首篇世之樂
爲君子者可以知所決擇矣若夫彼我是非之見蔽者
末師往往習爲之亦非校者之事也今固無取焉爾也
廢以爲刑政
桉此句中篇作發而爲刑下篇作發而爲政乎國凡三見並
不同以今校之發卽廢之聲二字古通魯論廢中權魯讀廢
爲發見釋文鄭注卽其例發而爲政廢以爲政兩文相同而
以字通刑政字異作政者是此不須言刑故中下篇並無刑
字可以互證
處而願之
桉盂子日願爲聖人氓
執有命者言曰
桉言上依上節似悅之字
賢可之士
桉賢可之士不詞當爲賢良可卽良之壞字篇中賢良屢見
當据改尙同篇三見此文但彼篇賢呵字尙有別讀呵通此
則無之否則彼賢可亦皆賢良之譌
非命中第三十六
則不可而不先立義法
原誤將下篇第二條列於此條之上據校移正
桉義法猶法儀也此句上篇只作必立儀三字本篇作則不
可而不先立義法下篇又作則必可而不先立儀而言文各
不同又義儀錯出今略推之義卽儀也本篇與上篇語雖有
詳略文並不譌惟下篇當作則必不可而不先立儀而言必
下悅一不字耳又彼篇兪校據此文謂必卽不字之誤亦通
有命者言曰
原誤在不肖人也條下據校移上
桉言日上尙
疑是當字
悅之字
先生對之
注同前條
桉墨子先生先王多互譌詳公孟子篇彼生譌爲王此本不
譌畢校反失之胡故字通王念孫說
不肖人也
原誤列在上據校移下
桉也宇墨子有數義本篇不肖人也下篇又作與則與與通
天志上篇而可爲也明不可爲則又與乎通非儒篇然則所
循皆小人也明非小人則叉與邪通
尙賢中篇傾者民之死也亦同邪他書吕覽異
用文王抇地得骸吏曰此無主矣文王曰今我非其主也御覽八十四引作邪亦其例
也乎與邪皆一
聲之轉今皆謂之雙聲是也故其字例如此互見
內沈於酒
桉下篇作湛宂聲甚聲同部
久矣聖王之患此也
桉久矣當連下聖王之患此也讀下篇作先聖王之患之也
固在前矣之此聲轉訓通固在前矣與此久矣文異義同但
一在句首一在句末句法稍有不同其實一也
非命下第三十七
則必可而不先立儀而言
桉必下當捝不字互見中篇
譬之猶運鈞之上而正朝夕焉也
原誤作前篇第一條據校移下
桉焉字疑衍据中篇譬猶立朝夕於運鈞之上也無焉字可
證或墨子以焉爲是則讀尙可通据上篇又似者字譌疑未
敢定
功道術
桉治要引有蓄字與此功字正相當則功字宜有攻功古通
用攻治也謂治道術
先王之患之也
桉中篇之作此通畢本無下之字非
惟天民不而葆
桉以下句證上句則天民或卽天命之聲譌而能字通
非儒上第三十八
闕
非儒下第三十九
如其亡也
桉亡無通此句與上以爲實在句相對爲文則如字義長王
引之校改如爲知亦足備一義
足以至矣
桉至或生字譌前漢高帝紀項羽曰籍何以至此至或譌爲
生此篇生復譌爲至可互相證足以生矣者謂畢此數喪足
當治生矣然則儒者助人治喪戰國時卽有此俗此諷子游
氏之賤儒也
施則助之胥車
桉施當讀如孟子離婁章施從良人之所之之施趙注謂邪
迤而行也丁公著音迤說文辵部迤邪行也經傳釋詞施迤
柂並通謂邪也經說下所挈之止於施也施亦讀爲柂可以
比例胥爾雅釋詁左傳杜注皆云相也相亦助也此謂奔敗
之人不由通道邪行卻走容恐車敗故助之挽重車也左傳
邲之戰晉人或以廣隊楚人惎之脫扃拔旆投衡乃出卽此
類也周禮匠人有路徑畛涂道五者惟涂容車軌徑路纔容
牛馬人足非車所行也
兪正燮云周畎廣一尺路亦一尺去二尺遂廣二尺徑容牛馬二尺去四
尺溝廣四尺畛容大車六尺去一丈洫八尺塗容一軌八尺去十六尺澮二尋道廣二軌去三丈二尺釋數頗詳又左傳
鞌之戰晉欲使齊盡東其畝以利戎車明古車戰自有正路亦可證
蓋可得邪行之義此與掩
函不逐奔一例其人則宋襄似之
享豚苟生
桉本篇享苟等字乃墨子古文之僅存者王念孫說
漆雕刑殘
桉墨語作漆雕開形殘彼从詰墨故與此篇不同此非開也
孔叢子乃僞書餘詳校中
墨商卷中
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