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習學記言序目卷第四十九
  文鑒
  蘇轼徐州上皇帝書目惜其文所謂故紙糊籠箧者呂
  氏數語余歎其抑揚馳驟開阖之妙天下竒作也彭城
  爲齊楚形勝雄藩重地從古以然方其時積衰累薄乃
  至于此以守郡之力而無數十百千可以使人豈非賈
  昌朝言朘削方鎮太甚而致之乎然則改法制變而安
  危之勢有所激雖聖人固不能盡其慮也買燈後所上
  書于告君理體疑若未足然初學爲文者無不誦習安石尤畏之昔英宗欲以唐故事召轼翰林韓琦但用近
  例入館而已使轼已列侍從胡宗愈請令帯館職人赴三館供職回防琦故欲守
  此法度而爲熙豊所變也與安石較其輕重宜不止此余固言之矣
  琦號有名宰相乃使俊傑異能之人計尋常拘尺寸以
  爲茍賤委身之地與綘灌馮敬害賈誼名異而實同也
  惜哉然轼謂有始有卒自可徐徐十年之後何事不立
  終不言十年後當立何事若神宗罷安石而聽轼非安
  于不爲而止者亦未知轼以何道致其君此不可不素
  講也
  蘇氏言晁董公孫之流皆有科舉之病然乃身爲科舉
  之宗不止于病而已獨轍三冗疏過于平生文字大蘇
  亦不能及蓋猶有方略効之人主可以歲月待不紛然
  雜論古今無所統壹也百萬之兵省去六七但欲不複
  戍邊死亡勿補恐此爲難營房零落部分銷減兵費未
  去軍律先壊矣呂氏不喜諸蘇議論以爲陰侵陽程氏
  論十事當與此並觀自昔經生通人各自爲方不知其
  偏也然轍暮年不能守方爲兵民燕薊之說未幾而女
  真起然則必真有見而後爲豪傑之士筆墨誦讀所得者不足據也
  呂氏言劉摯善爲疏其攻短安石摸寫精妙情態曲盡
  而無迫切躁忿之氣壹時莫能及然不爲安石所忌惡
  但言其妄作愚而易見爾蓋名素輕所與奪不能動俗
  神宗嘗問摯從安石學否可見也故其受谪亦薄文彥
  博後與韓富齊名獨摯有駁論幾成誅族之禍
  程氏爲彭思永議濮邸事當稱侄嗣皇帝敢昭告于皇
  伯父濮國太王按兄弟之子稱侄禮無所據而本生子
  以其屬言者世俗之辭也以太加于王又不經也爲人
  後者爲其父母報父母不可沒也特大宗者降于小宗
  小宗不敢齊也避父稱親義固無當舍父稱伯理將喝
  宜以古人之意議禮而以世俗之名制禮可乎夫立後
  與爲人後所後父與本生親皆至公大義所在而非以
  私情臆說行于其間也然則世俗無據之名不可以制
  禮也決矣
  程氏上太皇太後書問學職業所欲致之君者具于此
  矣蓋以輔養主德爲大而以周公之輔養成王爲法爲
  立政專言常伯常任綴衣虎贲發此論也今按立政厯陳夏商先君及周文武用人之方與桀纣寵任暴逸亡
  滅之故乃在成王即政後非初立沖幼時也又按金縢
  武王既塟群叔流言周公居東作詩以遺成王成王悟
  天變罷穆蔔迎歸周公及既作洛周公複子明辟成王
  重留委國以聽而周召複相遂終周公之身與成王之
  世然則非成王之智不足以知其臣非成王之明不足
  以任其臣其聖質卓然周召蓋爲其所用以致盛治非
  如童稚未識必待封唐叔撻伯禽以警厲之若後世俗
  儒所傅而後足以進其德成其材也當元右初母後垂
  簾奸邪窺伺用事者惴惴度日常不自保取子毀室之
  痛未知安所寄托至于流溢橫潰而人之大倫幾廢矣
  輔養之道豈易言哉
  梁焘論欲退呂大防以禮略見祖宗輔相用舍節目雖
  然焘未之思矣大防雖以禮退考其時之爻象可複以
  禮進乎蓋守死善道則當辭而不就如範鎮亡身徇國
  則當危而不亂爲司馬光尚庻幾爾若夫既已冐進于
  憂危之先而複求幸免于變移之後者此元右是非之
  論所以至今未決也且古大臣進退之道固未可責蕭何嘗有賜金置衛請苑之疑而爲生乃不治垣屋買田
  宅必于窮僻處鄧禹免相閉門教子各授壹經諸葛亮
  國命在手不與子弟共祿但令治耕桑而已審如焘言
  二三年而善去去而規複來則何以長慮卻顧爲國家
  立久大之業乎
  範祖禹聽政疏言今四方之民傾耳而聽拭目而視乃
  宋室隆替之本社稷安危之基天下治亂生民休戚之
  始君子小人消長進退之際天命人心去就離合之時
  也此十數語可爲涕流蓋國家存亡從是決矣余嘗與
  呂氏極論累日終無救法舊程颢謂當今熈豊用事
  之臣自擇其太甚變之天下至今以爲知言然小人視
  民如草芥何嘗知世間有苦痛事而利柄在手亦安肯
  輕有變易殆不過壹種好語耳況祖禹所言亦止能如
  此與黍離麥秀事敗而悲者又何以異余毎思熙豊小
  人特立紹述壹條歸罪元右以爲不當輕變神宗政事
  故其禍蔓延不可複遏而元右諸人不能以輕改祖宗
  政事爲熈豊小人正名定法治其尤無良者倒戈以授
  仇人此大失也自王安石外凶狡陵肆必遂其惡者呂惠卿章惇蔡卞蔡京而已若元豊末元右初首以輕改
  祖宗政事爲大罪重責安石惠卿與卞自當從坐惇嘗
  有簾前悖戾不遜壹節投諸荒裔人亦何辭但使九年
  間尊祖之義常伸則子孫紹述之論無自而發況京新
  進後生他日何所依據以爲奸慝之地哉其後陳瓘與
  京卞並馳方欲以尊私史壓宗廟罪之夫既以孫屈祖
  爲是矣則私史者乃其所教也又何足以開悟人主乎
  本朝諌诤二事範仲淹鄒浩皆廢後大事也郭後雖廢
  尚美人並斥而立曹後嘉右治平之間有助焉浩所論
  在賢妃既立後雖已無及而孟後終複位號爲建炎再
  造之祥與漢成帝唐髙宗禍福相去遠矣浩之力難于
  仲淹浩本常才而能爲此者積習見聞之久源流有自
  而然也慶厯諌者禍福雜元符諌者有禍無福所遇之
  時殊也陳瓘力拄蔡氏其言絶滅史學壹似王衍重南
  輕北分裂有萌先鑒之明壹人而已至于不恤壹身家
  族之害別爲尊堯之說欲障蔡氏之橫流而止中原之
  幅裂惟天知之人不知也
  以謝知制诰表考之得文字之正意古今如歐陽修者鮮矣然翰林學士表則已退落遠甚若王安石謂有道
  德者難于進取則不過驕誇大言而已至蘇轼止于近
  事則又衰焉孟子所稱有德慧術智常存乎疢疾而後
  世之士毎以所遇之憂樂爲氣之盈虛則其文安能及
  古蓋可悲也安石謝宰相表最工爲近世第壹而呂氏
  不録蓋大言之尤者不可爲後生法故也
  曾鞏賀南郊表論者謂鈎陳太微星緯鹹若昆侖渤懈
  波濤不驚與韓愈析木天街星宿清潤北嶽醫闾神鬼
  受職可相比方就其果然亦何足道夫文不務與事稱
  而納谄以希進最鄙下矣清廟之詩曰于穆清廟肅雝
  顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿奔走在廟不顯
  不承無射于人斯豈有泛辭拈枝弄葉耶
  範純仁遺表壹時難言者略已盡言矣于此見範氏子
  弟家風非文富比或言其家嘗申穎昌府用印僅免大
  戮雲
  進尊堯集表可惜元豐末元右初無能明此義者或以
  爲操蔡氏之矛而攻其室此何足論乃百世存亡所系
  而天不牖民以智不導民以言可重歎也然瓘當其末流而能及此壯哉壯哉
  程氏視聽言動箴按孔子曰克己復禮為仁壹日克己
  複禮天下歸仁焉爲仁由己而由人乎哉顔淵曰請問
  其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顏
  淵曰回雖不敏請事斯語矣克己治己也成己也立己
  也己克而仁至矣言己之重也己不能自克非禮害之
  也故曰壹日克己複禮天下歸仁焉爲仁由己而由人
  乎哉此仁之具體而全用也視聽言動無不善者古人
  成德未有不由此其有不善非禮害之也故孔子教顔
  淵以非禮則勿視聽言動誠使非禮而勿視聽言動則
  視聽言動皆由乎禮其或不由者寡矣此其所以爲仁
  也壹日則有壹日之效言功成之速也程氏箴其辭緩
  其理散舉雜而病不切雖欲以此自警且教學者然已
  未必可克禮未必可複仁未必可致非孔顔之所以講
  學也
  劉敞讓箴言資政富公始讓樞宻直學士又讓翰林學
  士又讓樞宻副使所讓益尊所守益堅古人所謂讓者
  終身不踐其位故足以矯世厲俗弼雖暫讓然不見聽已卒受之但稍異于世俗備禮辭免者爾況又窮富極
  貴而不止乎敞謂時豈無人昏夜乞憐時豈無人剩機
  射利然則泰伯伯夷子臧季劄僅勝于此耶
  呂大臨克己銘程氏四箴但緩散耳固講學中事也伊
  尹言惟尹躬暨湯鹹有壹德克享天心受天明命故孟
  子謂其自任以天下之重曽子言仁以爲己任故曰動
  容貌正顔色出辭氣以其養于壹身者盡廢百聖之學
  雖曰偏狹然自任固重矣不如是何以進道而大臨方
  以不仁爲有已所致其意鄙淺乃釋老之下者猶謂道
  學可乎
  蘇轍管幼安賛按轍序和陶詩言子瞻出仕三十余年
  爲獄吏所折困終不能悛以陷大難乃欲以桑榆之末
  景自托于淵明其誰肯信之然則轍雖許甯甯其許轍
  乎荀彧以救世爲重自不計壹身張昭東南之材爲孫
  氏用華歆許靖自謀不給古人出處豈以責之轍言幼
  安之賢無以過人可謂厚誣明於知時審於處已以能
  自全尤不近理
  慶厯聖德頌後世莫能定其是非按烝民韓奕崧髙江漢皆指壹人爲壹詩其詞優防無克厲迫切之意故曰
  人亦有言柔則茹之剛則吐之惟仲山甫柔亦不茹剛
  亦不吐不侮鳏寡不畏強禦抑揚予奪至此極矣仲淹
  方有盛名舉世和附壹旦驟用出人主意比仲山甫宜
  若無愧頌之可也而介所講未詳乃以二十年間否泰
  消長之形與當時用舍進退之迹盡于壹頌明發機鍵
  以示小人而導之報複易所謂翩翩不富城複于隍若
  合契符宜其不足以助治而徒以自禍也介死最爲歐
  陽氏所哀序外制視頌語不少異然則修所見亦與介
  同者耶
  王禹偁文簡雅古淡由上三朝未有及者而不甚爲學
  者所稱蓋無師友論議之故也柳開穆修張景劉牧當
  時號能古文今所存來賢河南尉防壁法相院鍾靜勝
  待月諸篇可見時以偶俪工巧爲尚而我以防散拙鄙
  爲髙自齊梁以來言古文者無不如此韓愈之文備盡
  時體抑不自名李翺皇甫是徃徃不能知而況孟郊張
  籍乎古人文字固極天下之麗巧矣彼怪迂鈍樸用功
  不深才得其腐敗麄澁而已
  韓愈以來相承以碑志序記爲文章家大典冊而記雖
  愈及宗元猶未能擅所長也至歐曽王蘇始盡其變態
  如吉州學豐樂亭擬岘台道山亭信州興造桂州修城
  後鮮過之矣若超然台放鶴亭筼筜偃竹石鍾山奔放
  四出其鋒不可當又關鈕繩約之不能齊而歐曽不逮
  也舊傳曽鞏諸文士爲吳郡六經閣記相顧莫敢先張
  伯玉忽題雲六經閣諸子百家皆在焉不書尊經也衆
  遂閣筆不知此何以爲工而流俗誇艶至其終篇皆陳
  語緝補若聚帳狀無可采又謂伯玉博涉多聞毎以所
  短困鞏如榜曽夫子位戯侮之類鞏甚苦之而劉敞亦
  有可惜歐九不讀書之诮然猶流言未足憑也若黃庭
  堅稱蘇旬木假山似荘周韓非夫舉世俗所以屈荘周
  之文者以其雖壹切寓言而能抑縱舒斂自無入有殆
  若天成而實言者或不及也玉石異物竦擢特起似于
  山而世貴之木未嘗似山就其似山何足貴而謂得荘
  周體末言三峰尚未脫凡筆周言六合中有魏魏中有
  梁梁中有王似稊米之在太倉其怪偉殊特至此三峰
  何足異哉二篇偶以流俗所敬而存讀者不察坐墮處矣
  蘇轍記闵子祠堂東軒遺老齊轍以知道自許雖求爲
  有得之言然與事不合按孔子未嘗以舟楫足侍不顧
  而仕諸子未嘗以陋舟而求試顔淵未及仕而夭冉伯
  牛有疾獨闵子不爲季氏宰蓋家臣其所恥也孔子使
  子路複見荷蓧丈人其言曰不仕無義顔子雖少年而
  孔子以成材許之將同其進退出處故曰用之則行舍
  之則藏惟我與爾有是夫初未嘗必于不仕也魯男子
  學柳下惠蓋非義理所安轍不考詳矣又言顔子所以
  甘心貧賤不肯求鬥升之祿以自給者良以其害于學
  世固無不行之道亦安有不仕之學而況沈酣勢利以
  玉帛子女自厚在世俗最爲淺下固非論議所及而轍
  以此較道學之髙卑是其所知未深而然爾樂莫善于
  如意憂莫慘于不如意聖賢無此論乃荘周放言也古
  人立公意以絶天下之私捐私意以合天下之公若夫
  據勢行權使物皆自撓以從已而謂之如意者聖賢之
  所禁也
  範祖禹布衾銘記其清如水而澄之不已其直如矢而端之不止故其居處必有法其動作必有禮此言有益
  于學者所以爲水者以清也非清則無澄也所以爲矢
  者以直也非直則無端也今夫澄其汙如端其撓節以
  求直清之效者多矣未有己清而澄不已己直而端不
  止者也雖然郭太言奉髙之氣譬諸泛濫雖清而易挹
  叔度汪洋若萬頃之波澄之不清淆之不濁及直不疑
  買金償同舍等事又不可量也
  與契丹和前四十年劉牧送張損之後四十年蘇旬送
  石揚休張來送李之儀三序就如其所憂未足以謀國
  而況百年中泰然不知憂者皆是則安得無靖康之禍
  賈誼之言徒贻笑後世而董仲舒至謂天下大計莫如
  和然則雖如三人亦不複有是可悲也
  因範育序正蒙遂總述講學大指
  道始于堯欽明文思安安允恭克讓
  易傳雖有庖羲神農黃帝在堯之前而書不載稱若
  稽古帝堯而已
  命羲和厯象日月星辰敬授人時
  呂刑乃命重黎絶地天通罔有降格左氏載尤詳堯敬天至矣厯而象之使人事與天行不差若夫以術
  □神而欲窮天道之所難知則不許也
  次舜濬哲文明溫恭允塞在璿玑玉衡以齊七政
  舜之知天不過以器求之耳日月五星齊則天道合
  矣
  其微言曰人心惟危道心惟微惟精惟壹允執厥中
  人心至可見執中至易知至易行不言性命子思賛
  舜始有大知執兩端用中之論孟子尤多皆推稱所
  及非本文也
  次禹後克艱厥後臣克艱厥臣惠迪吉從逆防惟影響
  洪範者武王問以天箕子亦對以天故曰帝乃震怒
  不畀洪範九疇天乃錫禹洪範九疇明水有逆順也
  孔子因箕子周公之言故曰鳳鳥不至河不出圖歎
  治有廢興也然自前世以爲龍馬負圖自天而降洛
  書九疇亦自然之文其言怪誣夫思曰睿睿作聖人
  固能之奚以怪焉甚至山林詭谲有先天後天之說
  今不取
  次臯陶訓人德以補天德觀天道以開人治能教天下
  之多材自臯陶始
  按髙辛髙陽之子聚爲元凱舜雖盡用而禹以材難
  得人難知爲憂臯陶既言亦行有九德亦言其人有
  德卿大夫諸侯皆有可任者翕受敷施九德鹹事以
  人代天典禮賞罰本諸天意禹相與共行之治成功
  立至夏商周壹遵此道
  次湯惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟後
  其言性蓋如此次伊尹湯自言聿求元聖與之戮力以
  與爾有衆請命伊尹自言惟尹躬暨湯鹹有壹德克享
  天心受天明命故以伊尹次之言德惟壹又曰終始惟
  壹又曰善無常主恊于克壹鳴呼堯舜禹臯陶湯伊尹
  于道德性命天人之交君臣民庶均有之矣次文王肆
  戎疾不殄烈假不瑕不聞亦式不谏亦入雝雝在宮肅
  肅在廟不顯亦臨無射亦保無然畔援無然歆羨誕先
  登于岸不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則
  夫雅頌作于成康之時而言文王備道盡理如此則豈
  特文王爲然哉固所以成天下之材而使皆有以充乎
  性全于天也
  按中庸言鸢飛戾天魚躍于淵言其上下察也德輶
  如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣夫鳥至于
  髙魚超于深言文王作人之功也德輶如毛舉輕以
  明重也上天之載無聲無臭言天不可即而文王可
  象也古人患夫道德之難知而難求也故曰安安允
  恭克讓濬哲文明執中惠迪克綏厥猷主善恊壹皆
  盡已而無所察于物色皆有倫而非無聲臭也今也
  顚倒文義而指其至妙以示人後世防惑于性命之
  理蓋自是始噫言者過矣不可謂文王之道固然也
  次周公治教並行禮刑並舉百官衆有司雖名物卑瑣
  而道德義理皆具自堯舜元凱以來聖賢繼作措于事
  物其該括演暢皆不得如周公不惟周公而召公與焉
  遂成壹代之治道統厯然如貫聨筭數不可違越
  按大司樂言天神降地示出與箫韶九成鳳凰來儀
  異
  次孔子周道既壊上世所存皆放失諸子辨士人各爲
  家孔子搜補遺文墜典詩書禮樂春秋有述無作惟易
  著彖象
  舊傳刪詩定書作春秋余以諸書考詳始明其不然
  然後唐虞三代之道頼以有傳按論語子罕言利與命
  與仁今考孔子言仁多于它語豈其說教不在于是朋
  至群集有不獲聞故以爲罕耶孔子沒或言傳之曽子
  曽子傳子思子思傳孟子按孔子自言德行顔淵而下
  十人無曽子曰參也魯若孔子晩歲獨進曽子或曾子
  于孔子沒後德加尊行加修獨任孔子之道然無明據
  又按曽子之學以身爲本容色辭氣之外不暇問于大
  道多所遺略未可謂至又按伯魚答陳亢無異聞孔子
  嘗言中庸之德民鮮能而子思作中庸若以中庸爲孔
  子遺言是顔闵猶是足告而獨閟其家非是若子思所
  自作則髙者極髙深者極深宜非上世所傳也然則言
  孔子傳曽子曽子傳子思必有謬誤孟子極稱堯舜禹
  湯伊尹文王周公所願則孔子聖賢統緒既得之矣養
  氣知言外明內實文獻禮樂各審所從矣夫古昔謂之
  傳者豈必曰授之親而受之的哉後世以孟子能傳孔
  子殆或庶幾然開德廣語治驟處己過涉世疎學者趨
  新逐竒忽亡本統使道不完而有迹按孟子言性言命言仁言天此古人所未及故曰開
  德廣齊滕大小異而言行王道皆若建瓴以爲湯文
  文王固然故曰語治驟自謂庶人不見諸侯然以彭
  更言考之後車數十乘從者數百人而曰庶人可乎
  故曰處己過孔子複汶陽田使茲無還對罷齊飨與
  梁丘據語孟子不與王驩言行事憚煩若是乎故曰
  涉世疎學者不足以知其統而務襲孟子之迹則以
  道爲新說竒論矣
  自是而往爭言千載絶學矣易不知何人所作雖曰伏
  羲畫卦文王重之按周太蔔掌三易經卦皆八別皆六
  十四則畫非伏羲重非文王也又周有司以先君所爲
  書爲筮占而文王自言王用享于岐山乎亦非也有易
  以來筮之辭義不勝多矣周易者知道者所爲而周有
  司所用也孔子獨爲之著彖象蓋惜其爲它異說所亂
  故約之中正以明卦爻之指黜異說之妄以示道德之
  歸其余文言上下系說卦諸篇所著之人或在孔子前
  或在孔子後或與孔子同時習易者防爲壹書後世不
  深考以爲皆孔子作也故象象掩欝未振而十翼講誦獨多魏晉而後遂與老荘並行號爲孔老佛學後出其
  變爲禅喜其說者以爲與孔子不異亦挽十翼以自況
  故又爲儒釋本朝承平時禅說尤熾儒釋共駕異端會
  同其間豪傑之士有欲修明吾說以勝之者而周張二
  程出焉自謂出入于佛老甚久矣而曰吾道固有之矣
  故無極太極動靜男女太和防兩形氣聚散姻緼感通
  有直內無方外不足以入堯舜之道皆本于十翼以爲
  此吾所有之道非彼之道也及其啓教後學于子思孟
  子之新說竒論皆特發明之大抵欲抑浮屠之鋒鋭而
  示吾所有之道若此然不悟十翼非孔子作則道之本
  統尚晦不知夷狄之學本與中國異
  按佛在西南數萬裏外未嘗以其學求勝于中國其
  俗無君臣父子安得以人倫義理責之乎無際無極
  此皆其身所親厯足所親履目實見而耳實聞也以
  世外瓌特廣慱之論置之可矣今儒者乃援引大傳
  天地姻緼通晝夜之道而知不疾而速不行而至子
  思誠之不可掩孟子大而化聖而不可知而曰吾所
  有之道蓋若是也譽之者以自同毀之者以自異嘻
  末矣
  蘇旬自比賈誼曽鞏王安石皆畏其筆至以爲過之歐
  陽氏比于荀卿嘉右後布衣特起名冠當時而髙後世
  李觏王回豈敢望也權書衡論幾防多談兵論爲將草
  野未除去誼固遠今所取者壹二而已六經論尤失理
  皆以爲聖人機權之用乃異聞也故家庭所講不能深
  造誤其子矣或傳旬自秘壹書誦習二子不得見他日
  竊視之戰國防也旬聞而歎息此雖未可信然觀其遺
  文大略可見矣又傳富韓方欲整齊驕卒旬始見之因
  顯言治兵當用嚴引李光弼事二公以爲漏宻事頗駭
  動故乆而無成又二子應制舉旬戒轍用直言對策得
  不黜晩歲力撼宰相修因革禮未奏卒古人謂招之不
  來況不待其自至而馳騁以求之乎
  尹洙早悟先識言必中慮同時莫能及敘燕息成法制
  與賈誼相上下適防其時故但爲救敗之防爾源亦善
  論事非擅所長于空文者也
  救時莫如養力辨道莫如平氣石介以其忿嫉不忍之
  意發于偏宕太過之辭激猶可與爲善者之怒堅己陷于邪者之敵莫不震動驚駭群而攻之故囘挽無毫髪
  而傷敗積丘陵矣哀哉然自學者言之則見善明立志
  果殉道重視身輕自謂大過上六當其任則其節有足
  邵也今所録皆放此可以覽觀矣
  唐庚憫俗今四方萬裏之國而無恢大闳遠之風以充
  之百工所造商賈所鬻士女所服日益狹陋謂崇觀宣
  政間也其敝至渡江且百年猶在淳熈中上下皆有從
  窄之論余甚憂之迩來服用乃更疎濶大冠髙髻廣袖
  滿領莫知所從始豈庚所言恢大闳遠者幸會旋複將
  以充而夀之殆天意耶
  習學記言序目卷第四十九金櫃華世芳鎮江姚錫光江陰曹佳同校