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因雄論吾子少而好賦見自屈原堯舜三代之文始變
  數百年間惟章句經生不能工而通人俊士未有不由
  此者至雄方知以上更有事故謂孔氏之門用賦賈誼
  升堂相如入室如其不用何其語甚大乃雄回轉關捩
  處懷襄浩浩障止東趨所以於道有功也如董仲舒蕭
  望之夏侯勝非不専守經術然力微勢弱不過僅自立
  而已蘇氏謂離騷六經之變者雖與日月爭光可也又
  言賈誼見孔子升堂有餘不當以賦貶之雄正以屈原
  變六經而誼未免於用賦致大道分裂不合豈蘇氏猶
  未知雄意耶
  事辭稱則經按雄所見史襞積故實文組繪浮語使事
  辭偏重故法言太元欲離此二過辭必稱事事必稱辭
  雖然淺矣自有文字以來聖人叠起唐虞夏商間觀其
  百年數世之逺才只垂數十簡若以為道則固有非言
  語所能載若以為事則何止勝辭而已至周乃稍詳於
  前不獨文武成康變故殷煩周召經營之勞未必倍於
  伊傅時近故耳孔子當壞亂之後惜其無所統紀又將
  隨事滅散是以由唐沿周極力収補雖魯人區區記録
  以其猶有繫於當世大義亦復為之討論而左氏又徧
  採諸國旁加翼贊然則孔子之業已成譬如權衡度量
  不可有二雖更有孔子其書亦不得為經也而況太元
  法言乎
  多聞則守之以約多見則守之以卓寡聞則無約也寡
  見則無卓也按孟子稱博學而詳説之將以反説約又
  言曾子守約荀卿多言博學顔淵既竭吾才如有所立
  卓爾雄酌於顔孟故定約卓之論也義理隨世講習而
  為准的誠無後先然必質於孔子而後不失其正按孔
  子博學於文約之以禮亦可以弗畔矣夫顔淵自言博
  我以文約我以禮則所謂博而約者禮也子曰惜乎吾
  見其進也未見其止也又曰譬如為山未成一簣止吾
  止也譬如平地雖覆一簣進吾往也古人自修不惰以
  山明之故曰為山九仞功虧一簣而顔子自言欲罷不
  能既竭吾才如有所立卓爾則所謂卓者進而不止也
  今於多聞多見中欲守以約卓而不知約為何實卓為
  何形意擇而堅執則前言滿胷而固吝不除往事溢目
  而驕肆逾長是誤共所由之途而趨於愚闇爾子曰賜
  汝以予為多學而識之者與子貢曰然非與曰非也予
  一以貫之一以為學古聖人未之及也而獨見於孔子
  曾子徒唯而子貢疑之孟子自以為無所不悟然漸失
  孔子之意故博學雖實而反約為虛至雄析見為卓而
  失之愈甚矣夫茍得其一無精粗無本末終身由之安
  有約卓之異不然則見聞無據而立説以為主未見其
  能至道也
  或問道曰道也者通也無不通也或曰可以適他歟曰
  適堯舜文王者為正道非堯舜文王者為他道君子正
  而不他或問道曰道若塗若川車航混混不捨晝夜或
  曰焉得直道而由諸曰塗雖曲而通諸夏則由諸川雖
  曲而通諸海則由諸或曰事雖曲而通諸聖則由諸乎
  古之言道也以道為止後之言道也以道為始以道為
  止者周公孔子也以道為始者子思孟軻也至雄則又
  失其所以始而以無不通為道夫行者以不得乎道也
  故陷於迷學者以不得乎道也故趨於謬是則道者限
  也非有不通而非無不通也道一而已無正也無他也
  自行而言車航混混不捨晝夜雖不得其道猶至也自
  學而言車航混混不捨晝夜茍不得其道皆迷也奈何
  並諸子百家之紛紛舉以為道而姑敎其惟堯舜文王
  之適彼不知其所以適雖堯舜文王而不知道猶是也
  徐行後長者曹交烏得而為性善稱堯舜滕世子何取
  於信以其始之易於言也是以誤後世之無所始也至
  韓愈則又曰道有君子有小人德有兇有吉豈惟無所
  始幾於攘臂而詬矣已則然而曰吾辟異説以明夫道
  也可乎蓋周公孔子之道而學者喜為異以離之其初
  不毫忽而其流有越南燕北之逺矣
  或曰經可損益歟曰易始八卦而文王六十四其益可
  知也按伏羲氏始畫八卦造書契以代結繩之政孔安
  國言之則漢儒相傳固如此不知何所授也豈周官晩
  出雄猶未通習或雖通習猶未信據而然耶雄因此遂
  以經或為可益故作太元法言矣
  盛哉成湯丕承也文王淵懿也或問丕承曰由小致大
  不亦丕乎革夏以天不亦承乎淵懿曰重易六爻不亦
  淵乎浸以光大不亦懿乎此語全勿交涉與湯執中立
  賢無方文王視民如傷望道而未之見相去遠矣
  雄謂遐言周於天地賛於神明幽擴廣絶乎邇言故
  曰吾寡見人好遐者也邇文之視邇言之聴遐則福焉
  意皆為太元發也孟子曰言近而指遠者善言也守約
  而施博者善道也君子之言也不下帶而道存焉觀孟
  子此言雄不待辨而知其非矣然以言為學孔子沒後
  事在時固無之
  仲尼以來國君將相卿士名臣仲尼之後迄於漢道德
  行顔閔股肱蕭曹爰及名將兩篇皆詳看統紀之學論
  述今古孔氏之後春秋絶書修其業者司馬遷劉嚮揚
  雄班固而已董仲舒局狹孔安國拘淺鄭元浮肆李膺
  郭泰之流言議殆不存無以考見也若鄭子真莊君平
  李仲元則固賴雄而傳矣蘇氏稱子胥種蠡皆人傑而
  揚雄曲士也余嘗論孔子言後進於禮樂君子也而子
  胥種蠡皆無禮樂而得為君子此蘇氏所謂人傑歟蓋
  自春秋而管仲始賢孔子稍抑損之晩至戰國則子胥
  種蠡既顯於世獨董仲舒言越無一人而雄亦莫之與
  也若文字由屈宋變流荊軻聶政人以為壯烈者雄皆
  論正於大義有補矣
  論聖人固多變子遊子夏得其書未得其所以書宰我
  子貢得其言未得其所以言顔淵閔子騫得其行未得
  其所以行其於言孔子固甚淺欲大而反小之然猶未
  失際畔也至謂聖人自恣者歟何其言之多端也曰子
  未覩禹之行水歟一東一北行之無礙也君子之行獨
  無礙乎如何直往也水避礙則通於海君子避礙則通
  於理按孔子之言皆在未有多端而避礙者不知雄何
  所指也夫初使難知己而易識先設疑論後乃誠言始
  為限礙終也通達此文人辨士玩弄筆舌之病也春秋
  以前諸書猶不若是有問則答有蘊則陳而已至戰國
  秦漢然後爭為放恣如雄所雲而雄雖振防於常流卒
  違眩於故習且人有礙而我通之未嘗自礙而又自通
  也孔子之論語是也雄之太元自礙而又自通者也理
  有海而學至之未嘗自為海而又自為水也孔子之賛
  易是也雄之太元自為海而又自為水者也雄稱周公
  以來未有漢公之懿也勤勞則過於阿衡漢興二百一
  十載而中天其庶矣乎辟雝以本之學校以教之禮樂
  以容之輿服以錶之復其井刑免人役唐矣夫詳此法
  言之成在莽未簒以前簒後為劇秦美新亦言和鸞肆
  夏黼黻袞冕欽修百祀明堂雍臺復五爵度三壤經井
  田免人役方甫刑匡馬法與法言不異則雄雖巽而不
  謟明矣又按司馬相如而下歌頌之文遂為故實文士
  無能免者故雖易世而班固謂相如封禪靡而不典揚
  雄美新典而無實皆遊揚後世垂為舊式則是當時議
  論相承未有以為不當作者夫孔父仇牧死晏嬰不死
  龔勝死揚雄不死古人各賢其賢不以相厲也而仟載
  之後方追數雄罪為漢舉法惜哉惜哉