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習學記言序目卷第九
  春秋隠至莊
  孟子曰春秋魯史記之名孔子所作以代天子誅賞故
  曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎孟子去孔
  子才百餘歲見聞未遠固學者所取信而不疑也今以
  春秋未作以前諸書考詳乃有不然者古者載事之史
  皆名春秋載事必有書法有書法必有是非以功罪為
  賞罸者人主也以善惡為是非者史官也二者未嘗不
  並行其來乆矣史有書法而未至乎道書法有是非而
  不盡乎義故孔子修而正之所以示法戒垂統紀存舊
  章録世變也然則春秋非獨魯史記之名孔子之於春
  秋蓋修而不作且善惡所在無間貴尊凡操義理之柄
  者皆得以是非之又況於聖人乎乃其職業當然非侵
  人主之權而代之也然則春秋者實孔子之事非天子
  之事也不知孟子何為有此言也意者以是書接禹周
  公有大功於世其道卓越又欲掲而異之乎雖然考索
  必歸於至實然後能使學者有守而不誇後世之所以
  紛紛乎春秋而莫知底麗者小則以公穀浮妄之說而
  大則以孟子卓越之論故也
  公谷按漢人以為末世口說流行之學見於其書者又
  有屍子魯子子文子之流自經術講於師傅而訓詁之
  說行書以義詩以物周官以名數易以象春秋以事以
  例大抵訓詁之類也口授指畫以淺淺而春秋必欲
  因事明義故其浮妄尤甚害實最大然則所謂口說流
  行者乃是書之蠧也至漢為學官後世相師空張虛義
  雖有聰明之士終不能髣髴而以科舉腐余之說為聖
  人作經之極致矣哀哉
  左氏未出之前學者惟公穀之聽春秋蓋蕪塞矣孟子
  雖曰天子之事司馬遷聞之董生雖曰禮義之大宗然
  本末未究而設義以行吾懼褒貶之濫及也既有左氏
  始有本末而間書具存實事不沒雖學者或未之從而
  大義有歸矣故讀春秋者不可以無左氏二百五十五
  年明若畫一無訛缺者舍而他求焦心苦思多見其好
  異也若然則春秋非左氏不成書歟曰非也孔子謂夏
  殷禮吾能言之杞宋不足征夫春秋非詩書比也某日
  某月某事某人皆從其實不可亂也今將以實事詔後
  世而學者無征焉顧使公穀浮妄之說宛轉於其間乎
  故征於左氏所以言春秋也始卒無舛先後有據而義
  在其中如影響之不違也嗟乎不降其心難矣哉
  周自昭穆之後君德雖衰紀綱法度故在厲王大壊矣
  猶曰釋位共和而間王政未有以霸統者也及周室東
  遷平桓欲自振不能而齊莊僖稍已鳩諸侯荊亦始大
  遂有桓文之事而吳越起東南天下之變故繁矣故春
  秋因諸侯之史録世變述霸政續書詩之絶緒使東周
  有所系而未失蓋世之治道之行而事之合乎道世之
  亂道之廢而事之悖乎道皆其理之固然書其悖謬以
  示後世皆森然具之豈待察其所以而後知也太史公自序察
  其所以皆失其本已此其大旨也以孔子之言考之管仲相桓公
  九合諸侯不以兵車一匡天下民到於今受其賜微管
  仲吾其被髪左袵矣如其仁如其仁所謂其事則齊桓
  晉文者此春秋之楨幹也又曰天下有道則禮樂征伐
  自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出
  蓋十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國
  命三世希不失矣天下有道則政不在大夫天下有道
  則庻人不議春秋書法備此數者因其出也見其失也
  反其在下遏其橫議此春秋之繩墨也至於凡例條章
  或常或變區區乎眾人之所爭者乃史家之常春秋之
  細爾學者不可不知也
  古者一正朔國自為年其月則天子之月也三代各有
  正左氏所謂周正月釋非天正也
  左氏之稱書不書不言不稱之類必其所疑也公穀所
  謂不言不書之類非其所疑也
  按左氏所言書法皆舊史文其經孔子特修者皆別異
  之孔子自言吾猶及史之闕文蓋是時學者已浮於古
  矣所貴於孔子者貴其存古非貴其作古也於其義有
  所不盡者發之理有所害者更之則亦不得已而然不
  以此為功也既已修定則舊史之書法即孔子之書法
  故凡左氏所釋悉本舊文而時見新義後有君子當以
  是考之庶防不以實事為空文也以空文為實事其害
  淺易正也質之以實則信矣以實事為空文則其害深
  而難正以為離實猶弗信也
  凡左氏公穀敘事本皆同者皆當時之所謂大事天下
  所通知者也以隠公一書言之隠公攝位鄭伯克段
  是也隠公不終其為君當時共信之後世獨疑其不然
  故餘以為害深難正者此類也
  左氏釋稱鄭伯譏失教最得書法之意段失弟之道已
  無可言如鄭莊公者亦能知殺弟之不可然誌在於勝之
  故不稱其所命將而以親克為文蓋即其所不為者責
  之以為猶可責也若曰知不可殺豈不可教雲爾公谷
  皆言殺段蓋當時相以為死矣
  君子以督為有無君之心而後動於惡故先書弒其君
  左氏釋先後之義精矣公穀亦自以為精義然皆不切
  事情之詞也故餘以為浮妄多此類此桓公書敘事本
  皆同者
  蔡侯鄭伯防於鄧左氏以為始懼楚公穀弗知也
  文薑齊襄公未弒以前為齊而徃者六既弒如齊者一
  如莒者再蓋自桓公固與之如齊以此見殺莊公之立
  生十四年矣春秋於其所悖謬而書未有如文薑之詳
  者也於莊之初立以孫絶之者父讐也因其出或饗或
  防別而著之者母恩也異義所以兼明子道也猗嗟之
  詩曰刺魯莊公嗚呼莊公可刺也以為失子之道則非
  也
  紀侯見滅公羊以為百世可以複讎此固妄也就如其
  言哀公雖紀侯所譛而周所誅是並讎周也天子在上
  而讎之曰無明天子且並讎周春秋又從而賢之賢其
  借古怨讎今主而滅人國乎
  不修春秋曰雨星不及地尺而複君子修之曰星霣如
  雨不修春秋指魯春秋耶雖陋何至是
  楚始以荊見左氏無辭疑若始狄而後國之公谷或可
  以立義也商頌曰撻彼殷武奮伐荊楚鄭語荊子熊嚴楚蚡冒蓋
  荊楚兼稱在春秋之前矣
  宋萬弒君三載事本皆同據左氏則弒君實在前也
  複防於鄄左氏謂齊始霸一語而已至敘晉文則事辭
  諄複又管夷吾治於髙徯亦不過一二言若狐偃趙衰
  書庸多矣蓋齊桓管仲之行事暴著於天下當時無不
  知者故左氏不殫載也
  春秋閔僖文
  季子來歸齊仲孫來齊髙子來盟當時魯難倚重此三
  人故特字而貴之此一時史法而孔子因之不待二百
  年後方複追字其人也凡悉本舊文明證皆如此但讀
  者不考耳
  鄭人所為賦清人故曰鄭棄其師亦當時書法也
  平王既亡岐豐至是山戎狄楚競起無齊桓防失中原
  矣書伐山戎書救邢書次書城皆美事也城楚丘左氏
  以為魯諱於春秋之法宜若著齊及諸侯者然亦不改
  以為外美未重於國諱也
  侵蔡蔡饋遂伐楚古者善惡是非皆出於實其行一塗
  未有為之名以借於外使實惡而名善者也為是者則
  始於召陵自是道德大壊百世不復以桀紂之實假湯
  武之名雖聖人複生不能救也悲夫孟子曰乆假而不
  歸惡知其非有也害德莫甚於假愈乆則愈喪耳焉能
  有乎
  周封曲沃其柄已盡失及王世子為防綴君位於齊逆
  父子理而周不復有命令矣或曰襄王嫡也子帶亂也
  樹嫡黜亂非春秋法歟昔王季愛文王而太伯去之周
  是以興不能考古人之德而欲用春秋之法宜王道之
  遂廢也
  救邢母管仲語可紀者三焉然召畢之風盡矣自是
  以後凡仗信秉禮以成其利心者皆假也處士諸生又
  別為陰謀之書於是申商韓非之術並興
  孟子屢言五霸按春秋無五霸若並數夏商則其名存
  其事軼當考
  君子不重傷不禽二毛古之為軍也不以阻隘也寡人
  雖亡國之餘不鼓不成列公羊以為雖文王之戰不過
  此語未可非也以宋襄公言考之當知古人行兵用師
  與後世絶異易所謂否臧兇於此騐之也
  晉文公譎而不正齊桓公正而不譎桓文之事以二字
  蔽之蓋齊桓猶未至於用譎也晉文無不譎者矣
  仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩於河陽言
  非其地也且明德也左氏特舉此見孔子改史之義明
  其他即用舊文也後世不知以為盡孔子作且不信左
  氏一一箋釋虛實皆失事義俱亂不惟不足以知聖人
  又不知古有史法矣
  殽之戰秦穆公作誓録其一時受責之義可也若其事
  則不過奪攘報復而已何足以興王者之治乎
  湛露彤弓之對俞婉而正矣是故禮不可以徒具也
  臯陶庭堅不祀忽諸薑嬴荊芊何以代姬暴強而已史
  伯之言過也
  公子遂魯之賊載事者所貶也衡雍之盟免於晉討三
  日之間又盟雒戎弭難消患見貴一時故再書以顯之
  此亦當時史法也
  求車求金但曰非禮不盡其義也天王之法無求愈踈
  闊矣
  雖不當事茍有禮焉書也當時書法之重如此
  也敗狄於鹹三傳載略同言特敗一人公谷誤也
  楚聘椒叔彭生譏其傲也吳季子則賢矣秦聘術而公
  子遂以為無陋於是而秦始能聘歟然則當時禮文之
  事至魯而後定也禮之定可也禮之具如之何
  郕降於齊師秋師還晉人納捷葘於邾弗克納還者能
  自還也弗克者能自克也舍惡反善春秋之道一而已
  矣蓋善之而非貶也梁亡自亡也亦不待貶矣
  春秋宣成
  趙盾趙穿之事當時天下共知三傳所載無異蓋董狐
  特立此義與他史法不同舉世從之雖孔子不能易也
  然而聖人亦自以為太重而傷趙盾之慮不詳被以此
  名不得辭也故曰惜也越竟乃免蓋舊史之所嚴者孔
  子之所寛也後世乃以盾為實弒其君
  妄說也嗚呼左氏之書不知有公穀者在前故也公穀
  在後不知有左氏者僻陋故也兼不相知其事同者天
  下之通見聞也今反以為妄而疑之非以實事為空文
  乎學者所患因書而為道書異而道異故書雖精於道
  猶離也以道為書書異而道同折衷其然與不然而後
  道可合也然則世之言春秋者因書而為道者也
  公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向操平人之
  心俄變而為伐取天下皆是也虞芮質厥成文王蹶厥
  生顧不敢當也今也平人不肯又伐取之文王其不可
  見乎
  公子友自閔之初魯人喜其來歸始執國柄行父繼之
  至宣之末歸父與君謀欲去三桓以張公室未成而逐
  七十年爾父子皆忠力而君威己卑私權已勝為上下
  所患苦於是箕子三德之言騐矣至襄季年宿取卞防
  不敢歸國則魯亂已成距歸父之逐垂五十年又二十
  七年而昭公出亡蓋百四五十年間日引月長化忠力
  而為僣簒則箕子所謂害於而家兇於而國者也雖然
  諸侯之無天子至是已乆則倒持之禍勢亦當然若夫
  家臣不足道也
  五體尋經傳以左氏言考之舊史法章大煩直誌在懲
  惡而不足以勸善聖人之所修微晦婉美懲惡而能勸
  善者也後世說春秋正用舊史法耳以其不求諸左氏
  也孔子曰人而不仁疾之已甚亂也又曰予所否者天
  厭之天厭之聖人之誌於此可見烏有以苛刻激嬈成
  書者乎
  春秋襄
  雞澤之防大夫始盟臭梁之防大夫専盟自此諸侯失
  權霸統不可複合左氏但紀事實不論世變固失之矣
  然以其事考之髙厚歌詩不類輯睦威懐豈無道焉而
  荀偃遽使大夫盟喜怒自由誠偃之罪也若雞澤之防
  諸侯既盟陳始吿服不盟則非成再盟則為凟於是使大
  夫盟之一時之事不得不然雖知道者欲不為之變而
  其勢有自來矣禹防諸侯防風後至執而戮之成湯之
  慚仲虺雖賢不能釋也故孔子以為禮樂征伐自諸侯
  出十世希不失至是而諸侯不可以無大夫蓋由幽王
  以下何止雞澤臭梁之積也學者於一日求之失孔氏
  旨矣
  鄧之防蔡鄭始懼楚郯之伐季文子始懼吳吳楚均以
  夷狄病中國然楚之抗衡也乆更齊桓宋襄晉霸累世
  叠成敗狎主盟終於春秋欲絶之不得而絶也吳暴興
  一隅至夫差始爭霸其事尚淺故春秋終外之特書防
  書及書以國而不人不使與楚齒蓋進其不可絶非曰
  予之至其猶可外則無為內之也此春秋之誌也嗚呼
  孔子暮年疚心疾首於吳矣
  宋之盟以弭兵為事用極而鈍亂極而息也舜禹班師
  舞幹羽君臣相戒兵猶不可用況可弭乎人紀壊道統
  滅皆始於宋之盟自是以來號為治世不過弭兵而已
  此又世變之大者賈誼所謂足反居上首顧居下倒懸
  者也至唐太宗窮追遠討乃雲雪恥酬百王除兇報千
  古斯又悖矣
  春秋昭定哀
  琴張聞宗魯死將徃吊之仲尼曰齊豹之盜而孟縶之
  賊汝何吊焉君子不食奸不受亂不為利疚於回不以
  回待人不蓋不義不犯非禮自周衰上無道德以一天
  下士各為私義矜其所善以害至公如琴張宗魯其初
  皆一種見識孔子所為明道教人正以開闡此義但患
  學者承接不去耳此又非止性分上工夫惟顏閔仲弓
  冉伯牛為孔子所同外此雖曾子知道亦未能盡其義
  子路之流固不論也故春秋書齊豹盜三叛人名獨此
  為改正舊史發明大義其他凡後世所言春秋之法千
  條萬端皆浮辭贅說也
  書王室亂居皇入王城立王子朝以王子朝奔楚其文
  核而不隠豈孔子意哉蓋因史耳
  以濫來奔求名而為不義不求名而為貪後世之敝無
  不然害教之大者此道之所以喪也故曰微而顯婉而
  辨若亂臣賊子則其法素具矣不待聖人也
  古者君薨百官總已聽於宰三年逾年而即位者後
  世之變禮也雖舒疾異然必行即位之禮以左氏考之
  不行即位之禮者皆有故行其禮則史書之不行則不
  書此簡防之常文非立義也昭公之喪以六月癸亥至
  自幹侯而戊辰書即位即位不日者必其朔也稱戊辰
  者失朔而實其日也皆常文也
  齊豹為衛司冦守嗣大夫作而不義其書為盜蓋以大
  夫應書黜而盜之也故孔子曰以吾從大夫之後明大
  夫之尊也孟子曰大夫有賜於士不得受於其家則往
  拜其門按陽虎雖執國命而家臣也所以臨士者以其
  勢爾不得稱大夫書曰盜竊寳玉大弓正應為盜非黜
  之也
  仲由為季氏宰將隳三都真若張公室者蓋陽虎既亂
  因其欲也而孟氏弗從然孔子非能掃三桓而更之欲
  其循於禮而自服耳故季桓子受齊女廢朝謁而仲尼
  去魯矣
  左氏敘孔子及弟子事不如其他雜說之詳且子產晏
  子始末尚備載無遺安得於仲尼反更防略然則諸家
  聞之辭波流蕩溢或不可盡信也
  西狩於大野叔孫氏之車子鉏商獲麟以為不祥以賜
  虞人仲尼觀之曰麟也然後取之左氏所載獲麟事不
  過如此使其果如師已之駭鸜鵒則安得缺而弗言況
  春秋之作於麟何預自七十子之徒未有稱者特經生
  陋儒故張大之非義理所止也
  習學記言序目卷第九金匱華世芳鎮江姚錫光江陰曹佳同校