温州市图书馆

臨兌下坤上觀坤下巽上
  按一陽在內為複複者我有之也我有其剛則隂柔雖眾
  而不能勝及二陽之在內也豈惟隂不能勝而足以制
  隂故其象為臨臨者自內而制外者也八月有凶或以
  為預戒隂長非也夫剛浸而長眾隂有聽命之勢然其
  類猶盛足以拒陽及其進而成乾又進而益壯剛徳大
  而後消隂之道成焉今夫臨以未全之陽而操制物之
  柄進而不量曽不知隂之為吾害也則將自消於隂而
  其功卒以不立是故聖人惜夫臨之遽用其剛而凶且
  及之矣故曰消不久也嗚呼剛之欲臨柔也內之欲制
  外也豈徒私其柄於我而示其威於物哉其教思也無
  窮其容保民也無疆然後知剛之志不在於勝隂也故
  臨為容保民而師為容民畜眾
  乾之在外也其一為姤其二為遯其三為否皆陽之不
  利者也及其化而為風與地同徳陽為隂長順以巽升
  居中得正眾隂所仰故臨雖自內而制外而觀則自下
  而觀上矣臨顧以己與民而觀則以民求己矣聖人之
  於觀也非設於耳目以耀之盛於物采以誇之也若是
  則為觀之道淺矣是宜純一內守極誠盡敬禮樂文為
  皆所未及聲氣容色無得而參其上颙然以孚而其下
  肅然以化者也嗟夫聖人之言觀也若此傳所謂神之
  不疾而速不行而至者使其信然則豈可以他求哉觀
  不為君子觀徳之象而為先王省方觀民之象乾不為
  聖人出治之象而為君子自強不息之象然則知徳者
  之於乾宜勉而至而於觀則不強而求可也
  有事而後可大故受之以臨臨者大也按卦義無大義大觀豐大大畜大過乃大義也
  噬嗑震下離上賁離下艮上
  按畫以剛下柔而柔不容故噬嗑者鬬於內也以卦柔
  納剛而剛聽命故為賁賁者和於外也其為噬嗑也剛
  柔分柔上行其為賁也柔文剛剛文柔嗚呼事至於噬
  其不文甚矣聖人惡之故取其不噬者以反之明文之
  不可廢也夫天與水違行為訟剛柔分為噬嗑然則各
  徇一物之偏而交錯往來之文何由施焉宜乎明罰勅
  法而無敢折獄者為之繼也且皆以為明而明之於獄
  孰與自有其明而明之於政乎故刑法雖先王之所用
  而君子則必去彼而取此矣
  日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
  所蓋取諸噬嗑觀噬嗑之奪攘如此聖人奚取也市者
  天下之利也懋遷有無化居所以相之也不得以噬嗑
  言
  天文謂卦也人文謂義也剛柔相交上下往來所以察
  時之變也尊卑等序粲然文明各有所止天下所由以
  成化剝坤下艮上復震下坤上
  五隂之卦為複為師為謙為豫為比為剝世言陽不可
  無隂謂隂必配陽者蔔史之論也隂何功於物殺其已
  生壊其已成者性情使之爾然其得一陽而宗之交臂
  駢首愛戴順承雖未至於二五之正位而保恵收防之
  功茍有見焉皆足以扶羣隂而就其功也惟夫陽自棄
  而旅於外羣隂並升無所統壹其爭為剝落以害成功
  者非能變陽乃所以自變也按地中有山為謙其反之
  也山附於地而為剝謙者其道而剝者其勢也嗟夫君
  子之於易也不以道而以勢則何取於剛哉
  剝者漸剝複者頓複也卦之反此為彼無不然者而莫
  盛於複方其眾隂類進防於無陽窮秋大冬摧折皆盡
  而孰知其複哉世謂複特陽之萌芽此尤為不知複者
  使其果於萌芽而漸長則何名於複故曰出入無疾朋
  來無咎反復其道七日來複又曰剛反動而以順行又
  曰先王以至日閉闗商旅不行後不省方皆以明乎陽
  之頓複非萌芽而漸長所能當也本諸人心其為不善
  以消其善如剝之消陽者曰漸可也及其一念健疾克
  己複禮亦猶陽之頓複也然則漸而迷者人之過也頓
  而複者人之心也故剝者天地之過也複者天地之心
  也嗚呼獨陽無隂豈獨聖人以義理尊之哉乃天地之
  正性也
  无妄震下乾上大畜乾下艮上
  乾居外而其內為坤為離為艮為兊為巽無有吉者獨
  為震也以剛居內而消隂妄者隂也無妄者剛居內而
  消去之也聖人欲教天下之不為妄則必自其剛之居
  內者始近世之學謂動以天則無妄動以人則有妄夫
  卦之畫孰非天者偶震與乾合而遂謂動以天為無妄
  則他卦之妄者多矣豈足以教人哉且人之動則固人
  而已矣又孰從而天之不見其天而強名焉是將自掩
  而為妄不可止也孔子曰吾未見剛者或對曰申棖子
  曰棖也欲焉得剛然則以剛居內而消隂卦之正義孔
  氏之本學也
  震之一剛居內而消隂則信矣艮之二柔居外則曷為
  其畜陽也巽二陽而柔故為小畜艮一陽而剛故為大
  畜先王於無妄之義茂對時育萬物而君子不用者君
  子無其位能自教而不敢教人也大畜剛健篤實輝光
  日新其徳而其象曰君子以多識前言往行以畜其徳
  夫徳未有無據而能新者故必多識前言往行以大畜
  之然後其徳日新而不可禦矣
  頤震下艮上大過巽下兌上
  按畫四隂在內初上為陽按諸陽惟坎居中既能拒陽
  複能陷隂陽之不善者也若他陽則無不善已雖無位
  未能援隂以成功然以其徳則養之有餘矣古人以頤
  為養義而説者因以取象於口為頤按諸卦以形言者
  如艮其背鹹其股剝床以足皆始終象之若頤中有物
  曰噬嗑觀頤自求口實宜若取象於口者而諸爻則不
  然觀我朶頤謂將徧養於四爾然則古人固以頤為養
  而非謂口之為頤也初者我不求養於物上者物待我
  而養茍兼知於二義則所謂君子之頥也或顛頤或拂
  經諸隂之勢則然而我之為養畢矣
  慎言語所以養心也節飲食所以養形也明乎此然後
  在初為靈龜在上為由頤矣
  陽非難也而難於過隂今夫五陽在下為夬有決裂孚
  號之厲以其志在於勝隂也在初為姤有女壯勿取之
  戒以其志在於畏隂也若夫四陽居內上不能乗下不
  能消自以為盛矣然處偏重之勢本末皆弱徒自固於
  中而不知其橈折乎外也
  故陽為隂郛者養而隂不足以郛陽也則失其所以養
  而滅矣此澤所以滅木而二與五所以皆為枯楊也君
  子知隂之乗也陽之無用也獨立不懼遯世無悶不以
  剛為過而非過於剛者不能然後知大過之象矣
  坎坎下坎上離離下離上
  水必坎而後行無適而非坎也人之行於世亦然然而
  四肢百骸人不知其坎也而況於身之外乎是以動則
  必躓行則必陷而莫之救也故坎之行也以水而人之
  行也以心心剛也柔非心也水剛也坎非水也故曰常
  徳行習教事所以行於世也
  火麗而焚日月星辰麗而明其不麗者殞墜薄蝕矣人
  見其明而不知其麗也百穀草木種之則生揠之則死
  人見其生而不知其麗也大人象之重明麗乎正以化
  成天下人之目能視耳能聽手能持足能履趨利避害
  了然於中所謂明也其為君也紀綱號令生殺予奪曉
  然於外亦所謂明也雖然明有形也正無形也人君未
  有不用其明者其卒至於蔽蒙昏塞而不足以明何也
  知其明而不知其明之所麗也聖人以天地為日月百
  穀草木之麗而以正為明之麗此防言篤論也知其正
  而後重明麗焉於是照乎四方堯舜禹湯之道也
  易舉一以見二合二以明一諸卦無不然也而莫著乎
  坎離坎實而離虛非獨其理也其物也
  咸艮下兌上 恆巽下震上
  按易言取女吉勿用取女家人歸妹二女同居不同行
  不喪匕鬯若此者皆以為男女之象也易之於物無所
  不取其以位之剛柔氣之通塞而取於男女可也而以
  乾坤為父母坎離震艮巽兌為男女真若生育然則吾
  不知其說也易之有上下經其簡帙繁重分之然也序
  既錯舉以附合之又為之說曰有男女然後有夫婦有
  夫婦然後有父子學者因是又以為上經首乾坤下經
  首鹹恒者父母夫婦之象也夫闗雎鵲巢明指義類自
  家形國以是為後妃夫人者蓋以其事言也若天地隂
  陽則象之而已其父母夫婦男女安在也今也神明之
  則以不可見為見防鄙之則以必可見為見學易未有
  不出乎二者相高於不測相深於無窮而其實則與卜
  筮同歸於淺末而已
  山上有澤柔上而剛下二氣感應以相與者本無而忽
  為有也雷風相與剛上而柔下剛柔皆應者本有而不
  可無也非本無而忽有不足以言變非本有而不可無
  不足以言恒凡變化萬物調和異心俄頃而應鹹也至
  於日月照明四序迭行終古而在恒也君子之像是也
  於人之有雜然而來則虛已以受之於己之有凝然而
  止則自立而不可易也今夫學者之言易也虛受於人
  則失己自立於己則失人偏勝而不足以成徳者鹹恒
  不並觀之過也
  遯艮下乾上大壯乾下震上
  一隂在內古人已畏之故其象為柔遇剛況二隂乎故
  其象為剛遯柔當是之時非遯不亨五不以位二不以
  應皆必於退者也使其遲疑繫吝猶冀萬一則否之匪
  人君臣義定坐受消殯雖欲全退尚可得哉故九四好
  遯九五嘉遯皆不顧其媾而否之六二亦曰大人否亨
  也君子以逺小人謂平居待遇小人常當體遯之義也
  且夫君子之於小人也豈欲近而與之鬭哉惟欲逺而
  與之遯爾詞令之交卑而不親笑貌之接順而不同權
  勢之爭遜而不厲言論之辨和而不黨所謂不惡而嚴
  也皆遯也遯若此而其壯也則不然陽雖有進隂之勢
  而君子無自進之法反觀於己至剛至大內消隂柔非
  禮弗行盡去私欲惟此可以當大壯剛動之象為四陽
  朋長之祥而區區進退之際勝負通塞之間不足言也
  嗟乎天地之情豈逺乎哉
  序卦謂夫婦之道不可以不久故受之以恒又謂物不
  可以久居其所者日月久照四時久成東西定方上下
  常位無非物也奚朝菌蟪蛄之雲乎
  晉坤下離上明夷離下坤上
  明出地上明為君順為臣明入地中其君暗其臣揜故
  晉以康侯錫馬蕃庶晝日三接君臣之遇莫加焉而明
  夷必至於文王箕子之難而後止也然而君子之於晉
  也不希其合不賴其榮乃取而為自昭明徳之象其於
  明夷也則以之蒞眾用晦而明而後知明之不可息也
  卦之所從象之所去象之所得因卦而反之者也然則
  聖人之所以教天下後世也豈徒象於易而已乎
  家人離下巽上 聧兌下離上
  言易者指男女為卦冝莫如家人之審按巽與離皆女
  也而彖謂女正位乎內男正位乎外男女正天地之大
  義何也至若以坎遇艮而其爻曰見金夫睽之九四
  亦曰睽孤遇無咎然則卦爻適因其剛柔故為男女夫
  婦之象而說卦乃以為天父地母至有一索再索男女
  長少之殊學者不詳因敝精神於無用自是以往又將
  有不可勝窮者皆易之蠧也和則有家睽則無家家人
  一卦無非和也睽六爻無非睽也原其始在外內不失
  序而已人不知分限故不能立家以睽孤之私志滅和
  順之公心雖有家猶無家也必合而觀之舎彼取此則
  風自火出而家道盛矣
  聖人於睽極言其義如天地萬物男女之睽特以其勢
  位不同爾非有忿防疑忌存於其間也人能體此則雖
  睽而未嘗不合者乃天地萬物之常理也所謂同而異
  也非異而不同也
  蹇艮下坎上解坎下震上
  山下出泉其卦蹇山上有水其卦蹇蒙者徳之穉蹇者
  徳之壯也雲在雷上其卦屯雷在雨上其卦解屯者難
  之生解者難之平也故蒙為險而止蹇為見險而能止
  屯為動乎險中解為動而免乎險故屯蒙其始蹇解其
  終也屯之九五為屯其膏雖有位而徳不足蹇之九五
  為大蹇朋來不以其位而徳有餘然則屯以經綸而蹇
  以脩徳者屯之初九與其類往而蹇之九五受其類而
  為之節故也夫其蹇也脩徳攻闕以反於己及其解也
  赦過宥罪以恕乎人君子之道可知矣六三負且乗致
  冦至按爻負四而乗二以其下也而乗之以其上也而
  負之不知其皆剛也難之不解由此故也故上六射之
  而獲之謂之解悖凡易所謂冦者謂其非已之媾也今
  曰盜思奪之盜思伐之而又曰慢藏誨盜冶容誨淫則
  是上六之公而為盜淫之事非所以解悖也
  損兌下艮上益震下巽上
  損益古之成詞也而未有成理二卦象之所以明損益
  之成理也按畫剛柔皆等敵應皆均何以為辨蓋以內
  之剛分於外之剛則為自下而益上上之勢雖可以受
  益而義不可受益也故曰損以外之剛分於內之剛則
  為自上而益下上不惟其義當益下而勢亦當益下也
  故曰益於此可以定損益之理而世之紛紛乎損人以
  益己剝下以豐上而謂之損益者可以知安危存亡之
  所由出矣二簋謂二陽也以損之道言之惟在我者可
  自損以益人故雖損其一而二簋猶可用享以益之道
  言之必在上者自損而後可以益下故民說無疆而雖
  天施地生亦無不然也
  君子之當自損者莫如懲忿而窒欲當自益者莫如改
  過而遷善故亦以二卦象之蓋皆非剛陽不能而柔無
  預乎其間也若使內為純剛而忿不待懲欲不待窒剛
  道自足而無善可遷無過可改則堯舜禹湯之所以修
  己者廢矣然後知近世之論學謂動以天為無妄而以
  天理人欲為聖狂之分者其擇義未精也
  夬乾下兌上姤巽下乾上
  世謂能斷為決果敢為決又謂多疑少決遲疑猶豫不
  決又謂決者成不決者敗決者智愚之分利害禍福之
  塗也觀易以五陽並進一隂乗之乃有決去之義猶曰
  孚號有厲告自邑不利即戎然則非如是者不決而猶
  有懼焉蓋徳以畜言不以決言也武王散鹿臺之財發
  钜橋之粟其辭曰周有大賚善人是富此夬之象也故
  居徳則忌孔子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也必
  也臨事而懼好謀而成者也然則剛貴長而不貴決決
  者長之極而勢之不得已也善養剛者不使之至於極
  也
  姤雖有勿用取女之戒然自夬言之決柔在我而懼其
  無隂者畏剛之不可與立也若夫姤則雖已在物矣當
  居位之權及未衰之勢撫一隂而使之猶足以有為也
  故其彖曰天地相遇品物鹹章也剛遇中正天下大行
  也而其象曰後以施命誥四方言於君子雖無所用之
  而以人主之尊體柔行巽以頒命令於天下則姤之象
  也由是而推則盤庚大誥之作已漸失古人之意而況
  於後世乎
  萃坤下兌上升巽下坤上眾隂宗五為比明一尊也今有四分之故聚而已民志
  未專上徳未壹故王假有廟用大牲吉所以示民敬定
  民極也
  九四大吉無咎而九五為萃有位無咎有位者挈民從
  已之辭言其與四較也比之九五曰顯比特示所應猶
  失前禽而況以位取必於民乎是以除戎器戒不虞畏
  其爭也嗚呼始之以廟終之以兵亦有以驗其徳之不
  足矣然其若此者蓋天地萬物之情而我應之猶於屯
  之無膏也夫剛之在外不若在內畜隂而聚之不若順
  隂而升之此升之多吉所以過於萃之多憂立廟以繫
  民用牲以求民不若順事於岐山使民不吾舍而後亨
  之為得也是故湯武之事易難言之何也四五之爭君
  臣易位非天地萬物之常理故也君子體升之象達民
  所欲而助其往順徳積小不為物的而高大著焉然後
  知使其聚於己不若聽其升於彼也其義微矣
  而序卦者乃以為物相遇而後聚故受之以萃萃而上
  者謂之升故受之以升如是則物適自聚而不為我聚
  聚不冝下而冝上也亂孰甚焉且彼聚於我而有貳也
  至於假有廟用大牲猶惡其薄於徳也如使不為我聚
  而又欲上將固執之而後可則不足以為易而鄙詐奪
  攘之習熾矣
  金匱華世芳
  鎮江姚錫光 同校
  江陰曹佳
  習學記言序目卷第二