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雜記下苐孫希旦集觧
  有父之䘮如未沒䘮而母死其除母之䘮也服其除服卒事反䘮服
  鄭氏曰沒意也除服謂祥祭之服也卒事既祭反䘮服反後死
  者之服孔氏曰未沒䘮者謂父䘮小祥後大祥前未竟之時也
  愚謂父喪小祥後遭母喪則應服母之服而為父祥禫則必服
  父除䘮之服以明邅母䘮以後服雖主於新死者而於舊喪急
  亦未𡮢不𠔥隆焉故服其除服以明急之至此而除也若母䘮
  未沒而有父喪如之〇孔氏曰若母䘮未𦵏而值父二祥則不
  得服其祥服也所以尔者二祥之祭為吉未𦵏為凶故不忍凶
  時行吉禮也愚謂母䘮未葬則練祥之祭不行既葬而祭而亦
  服其服也
  雖諸父昆弟之䘮如當父母之䘮其除諸父昆弟之䘮也皆其服除
  喪之服卒事反䘮服
  鄭氏曰雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之䘮
  不除私服言當者期大功之喪或始終皆在三年之中小功緦
  麻則不除傷長中乃除孔氏曰此言此諸親自始死至除喪皆
  在父母服内亦為服除服也然但之䘮也舉此輕足明前之重
  而前文言母喪得而父变除者𢈔氏云盖以变除事大故也此
  謂一時而並邅期年喪者也一時而並有此二喪則當為重喪
  服而當輕喪之除則必服其服以明哀雖隆於重䘮而亦未𡮢
  不𠔥有焉故以除䘮之服表之也除謂卒哭疫麻服葛及扵主
  人之練而𥼶服也若諸父昆弟無三年者則至期已為之祭而
  除服若父母之喪既葬而有期喪則变服期服扵期䘮卒哭而
  反重服扵親喪既練而反期服扵期服除而反練服若既練而
  有期䘮則為期喪服其除父母之䘮也服父母之服此柩但言
  諸父昆弟然丧服大功以上為親則臣父昆弟之服亦當然盖
  三年之長齊衰变既䘮葬大功变既練既於三年之䘮而並為
  之服則必於三年之喪而並為之除矣三年之䘮准既練不為
  小功緦变服故不除惟於哭之也則服其服而徃
  如三年之喪則既頴其練祥皆行釋文頴口廻反徐孔頴反沈苦頂二反
  鄭氏曰言今之䘮既服顯乃為前三年者变除而練祥祭也此
  主謂先有父母之喪今又䘮長子者其先有長子之服今又喪
  父母疏云依禮父在不為長子三年今云先有長子之服今又丧父者誤也當云今又丧母不得并稱父也其礼
  亦然然則言未沒䘮者已練祥矣顙草名無葛之鄉去麻則服
  顙孔氏曰既顯者謂後䘮既虞卒哭合变麻服葛無葛之鄉則
  頴也後喪既頴之新其前湏練祭祥祭皆舉行之廋氏云後喪
  既頴皆行若後喪既殯得為前䘮虞祔若先有父䘮而後母死
  練祥亦然以前文父死為母三年也故䘮服齊衰三年奉云父
  卒則為母是也若先有母喪而後父卒母喪雖期父喪既頴母
  之練祥亦皆行也
  王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也釋文附義作祔出註〇
  鄭氏曰未練祥嫌未袷祭序於昭𥠇尔云父既祔則孫可祔馬
  猶當為由由用也附皆當作祔祔於祖孔氏曰禮孫死祔祖今
  此眄若祖喪雖未二祔而死則孫亦得用是禮也禮祔在練前
  若祔後未練則得祔直云未練足矣羔言祥者案文二年穀果
  傳云作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗
  可也則練時壊祖與髙之廟改塗改檐以髙祖入於太祖廟其
  祖傳入髙祖廟新死者入祖廟是練時遷廟又三年喪畢祫於
  太祖之祖是祥後祫也故云未練祥嫌未祫祭序於昭穆尔𠔥
  言祥者恐未袷故也然王父未練孫得祔於祖其孫就王父右
  祔祖廟之中而祔祭王父焉愚謂䘮既卒哭而衬二畢還祭於
  寝至練而後壊廟天子諸侯則於練後祫繁之時以湏𨗇其廟
  大夫士雖無祫亦於練後将大祥時遷毀其廟至除喪乃新死
  者入廟而吉祭焉今祖未練而孫死則髙祖之廟當未𨗇未祥
  而孫死則髙祖雖或已𨗇而祖當未入廟皆疑於孫之無可祔
  嫌當如王父在練祥祭於寝盖於寝祭王父而祔其孫與
  有殯聞外丧哭之他室入尊卒尊出改服即位如始即位之禮
  鄭氏曰哭哭他室明所哭者異也哭之為位後日之哭朝入奠
  扵其殯既乃更即位就他室如死哭之時孔氏曰外䘮謂兄弟
  䘮在逺者也他室别室也若哭於殯宫嫌是哭殯故於别室哭
  之明所哭者為新䘮也入尊者謂明日之朝著已重䘮之服入
  尊殯宫及下室卒尊出者卒終已奠而出改服即位者改已重
  䘮服著新死未成服之服而即昨日他室之位如始即位之禮
  謂今日即哭位之時如昨日始問䘮即位之時愚謂外䘮謂兄
  弟不同國者之丧也他室側室也哭同姓有服之喪宜於阼階
  下西面今乃哭於别室者殯宫朝夂哭之位在阼階下若哭外
  丧扵此則有哭殯之嫌也入奠卒奠出以下謂聞䘮之明日又
  哭之礼也凡哭者三曰而畢檀弓曰有殯聞逺兄弟之喪哭扵
  側室無側室哭於門内之右同國則徃哭之
  大夫士将與祭扵公既視濯而父母死則猶是與祭也次扵異宫
  既祭釋服出公門外哭而歸其它如奔䘮之禮如未視濯則使人
  告告者反而后哭釋文與音預丁同濯大反它音他
  鄭氏曰猶亦當作由次於異宫不可以吉與凶同皮也使者反
  而後哭不敢專已扵君命也愚謂既視濯謂祭之前夂既視滌
  濯祭器反甑〓之属也於視濯既視濯則不可以中輟故雖父
  母死而猶與祭也猶亦當如字祭事始然朝将與君祭而父母
  疾病將死則阈當以情告於君而使人攝之矣今乃猶與於視
  濯者盖謂猝然遇疾若魯叔弓滌事而卒者也
  如諸父昆弟姑姊妹之䘮則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸
  其它如奔䘮之禮如同宫則次扵異宫
  鄭氏曰宿則與祭出門乃釋服皆為差緩也孔氏曰宿謂祭前
  三日将致齊之時既受宿戒也
  曽子問曰卿大夫将為尸扵公受宿矣而有齊衰内䘮則如之何
  孔子曰出舍乎公宫以待事禮也孔子曰尸弁冕而出𡖖大夫士
  皆下之尸必式必有前驅
  説見曽子問
  父母之䘮将祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾𦵏而后祭
  祭主人之升降散䓁執事者亦散䓁雖附亦然
  鄭氏曰将祭謂練祥也言若同宫則是兄弟異宫也古者昆弟
  異居同財有東宫有西宫有南宫有北宫有父母之䘮當在殯
  宫而在異宫者疾病㦯歸者主人適子散䓁栗階為新䘮畧威
  儀孔氏曰若同宫雖臣妾葬而後祭者吉凶不相干故䘮服傳
  云有死於宫中則為之三月不舉祭廋氏云小祥之祭已涉扵
  吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔則得為之矣若䘮柩即去
  者則亦祭不待三月也祭猶謂二祥祭散栗也等階也吉祭則
  涉級聚足䘮祭則栗階燕禮記云栗階不遇二然註云其始升
  猶涉級聚足越二䓁左右足各一彂而升堂散䓁栗階是一也
  愚謂同宫謂新死者在殯宫也雖同宫則雖臣妾𦵏而後祭舉
  輕以重也妾𦵏且然兄弟不知凡命士以上父子皆異則不命
  之士則兄弟固有在父母之殯宫而死者矣若夲非同宫雖在
  䘮次而死自當還殯扵其寝亦説殯而祭非徒疾病而歸者為
  異宫也祭主人之升降散䓁謂兄弟既殯既𦵏而為父母二祥
  其禮皆然也二祥吉祭不當為新兄弟兄之䘮故也雖
  虞祔亦然者謂父母将虞祔而有兄弟死亦如此既殯而祭既
  祭而祭也殯宫有死者則祔之祭故小記有既𦵏不赴虞
  之事廋氏謂祔待為非也若既𦵏而祭則葬畢當先為父母練
  祥然為兄弟虞祔孔氏云雖虞祔亦然者謂主人至昆弟虞祔
  而行父母二祥祭執事亦散䓁亦非也
  自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之
  大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也釋文酢音昨嚌才細反啐七内反徐蒼快反
  鄭氏曰嚌啐皆常也嚌至齒啐至口孔氏曰主人之也嚌之
  者謂主人献賔長賔長酢主人主人受賔長酢則嚌之也衆賓
  兄弟祭末受献之時則啐之以其差輕故也鄭註曽子問云虞
  不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵知小祥之祭旅酬之前皆
  為之也士虞礼主人主婦献尸受酢皆卒爵神惠為重雖在䘮
  亦卒爵皇氏云主人之酢為受尸酢其義非也
  凡侍祭䘮者告賔祭薦而不食
  鄭氏曰薦脯醢也書祭告賔祭薦賔既祭而食之䘮祭賔不食
  孔氏曰侍䘮祭謂相䘮祭之禮也薦謂脯醢也吉祭相者告賔
  祭薦賔祭竟而食之䘮禮不主飲食主人献賔之時賓受献主
  人謂薦相者告賔但祭其薦而不食謂練祥祭也其虞祔不献
  賔也
  子貢問变子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服
  釋文瘠徐在益
  反稱尺證反
  鄭氏曰問䘮問居父母之喪也愚謂敬者衰禮之𠔥盡而附身
  附捾一無所悔者也哀則感有餘而禮㦯有未盡者也哀者無
  不瘠瘠則勉為瘠而情有所未至者也極乎情之衰而見扵顔
  色者足以稱乎其情偹乎服之重而見於戚容者足以稱乎其
  服此能衰之實也方氏愨曰顏色在於面目顔色稱其情以外
  稱内也戚容𠔥〓四体戚容稱其服以本称末也外不稱其内
  則色為偽本不稱其末則服為應
  請問兄弟之䘮子曰兄弟之䘮則存乎書策矣
  鄭氏曰輕者如〓行之禾有加也齊斬之服衰容之體經不能
  載矣
  君子不奪人之䘮亦不可奪䘮也
  孔氏曰不奪人喪恕也不奪已䘮孝也愚謂此上有闕文
  孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不觧期悲哀三年憂東
  夷子之也釋文少詩照反觧隹買反期音基
  鄭氏曰言其生於夷狄而知禮也怠情也觧倦也孔氏曰三日
  視之視死不怠謂水漿不入口之屬三月不觧者未𦵏之前朝
  奠夕奠哀至則哭之屬期悲怠者謂練以前常悲哭朝哭夕哭
  之屬三年憂者以服未除憂戚也
  三年之䘮言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室
  之中非時見乎母也不入門釋文堊鳥各反字亦作𢙣同見賢遍反
  鄭氏曰言言已事也為人説為語在堊室之中以時事見乎母
  乃入門則居廬時不入門孔氏曰言而不語謂士大夫言而後
  行事者故得自言已事而不得為人講説也對而不問謂有同
  者得對而不得目問扵人此謂與有服之親行事之時若與賔
  客䟽逺者言則間傳云立不羣行不旅㘴不與人俱皆為其狎
  𠁅忘哀也
  䟽衰皆居堊室不廬廬嚴者也
  鄭氏曰言廬衰敬之處非有其實則不居
  妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人釋文長丁丈反
  鄭氏曰視猶比上所比者哀容居𠙚也孔氏曰此䒭之親服雖
  有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母
  姑姊妹出適降服進之視兄弟長中下殤服輕上徔本服視其
  成人也
  親䘮外除兄弟之丧内除
  兄弟之䘮自期以下之䘮也黄氏幹曰内除外除皆謂日月已
  竟服重者則外雖除而未内除服輕者則不惟外除而内亦除
  也
  視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也與君之妻不經無之
  字
  鄭氏曰小君服輕亦内除也𤼵諸顏色謂醲美酒食使人醉飽
  免䘮之外行扵道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容
  必有以異於人也如此而為后可以服三年之䘮其餘則直道而
  行之是也釋文瞿九遇反
  鄭氏曰惻隱之心能如是則其齊衰以下直道而行重自得也
  似謂容貌似親者名與親同孔氏曰見以去目瞿問名應云耳
  瞿而忘瞿者但耳状雖明恩至重惻隐之忄本瞿扵心故直云
  心瞿顏色戚容必有以殊異於無憂之心餘行皆應如是獨云
  弔死問疾者以弔死問疾是哀痛之𠁅身又除喪戚容應甚也
  愚謂瞿者瞿瞿然驚貌盖親䘮外除故雖免䘮而餘哀未忘若
  此其餘期䘮以下則直道而行之服既除而哀與之俱除可也
  祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服釋文朝直遥反
  鄭氏曰為期為祭期也朝服為期至明日而祥祥大祥也夕祭
  之前夕也為期為祭期也亦朝服及下或叔明皆同愚謂凡祭
  皆前夕為期特牲札請期曰羹餁吉時是也朝服元𠜍緇布衣
  素裳大祥朝服回朝服之衣冠其冠則縞𠜍也士祭服元端而
  祥禫之祭乃服朝服者元端純吉〓也朝服素裳與䘮服之色
  相似故祥祭服之既祭則服麻衣以居其𠜍無变也間傳曰大
  祥素縞麻衣禪而縁祥祭縞𠜍朝服則禫祭緣𠜍元端與大夫
  以上之祥祭其服盖與此同其首服則用縞而如弁之制為之
  與鄭氏曰釋禫之禮云元衣貢裳則是禪祭元𠜍矣貢裳者未
  大吉也既祭乃服禪服朝服𠜍踰月吉祭乃元𠜍朝服既祭
  元端以居復平常也孔氏曰臣祥至吉其服有六祥祭朝服缟
  𠜍一也祥訖素縞麻衣二也禫祭元𠜍貢裳三也禪訖朝服纎
  𠜍四也踰月素祭元𠜍朝服五也既祭元端而居六也愚謂注
  䟽所言大祥後变除之服皆本〓变除禮而变除禮實未足據
  也大麻素縞麻衣此自祥祭服之以至於禪而除者也禫而
  縁𠜍此自禫服之以至扵吉祭而除者也説祥玉〓既禫則纎
  𠜍深衣以居以既祥縞𠜍麻衣推之可知也深衣者居之所
  常服也麻衣印深衣但其緑異耳至吉祭元𠜍元端特牲禮主
  人元端除䘮吉祭當用平時吉祭之服也
  子㳺曰既祥雖不當縞者必缟然後反服
  陸氏佃曰此言親䘮既祥有他䘮未除今以祥故縞既祭然後
  反他䘮之服愚謂此謂親䘮既練而有大功以上之丧者也前
  言有父之䘮未角䘮而母死則其除父之䘮也服其除服義與
  此同但前專言父喪将沒而遭母䘮此廣言親䘮得沒而邅他
  〓耳盖三年之葛大功以上之麻皆得变之至大祥之祭則必
  還服重丧之縞所謂服其除服也
  當祖大夫至雖當〓〓涌而拜之反改成踊乃襲扵士既事成踊
  襲而后拜之不改成踊
  鄭氏曰尊大夫来至則拜之不待〓巳也更成踊者新其事也
  扵士士至也事謂大小歛之屬孔氏曰當祖謂歛竟時也絕踊
  止踊也檀弓云大夫弔當事而至則辭事此云絕踊而拜之故
  足斂已竟祖踊時也乃襲者謂踊竟襲初祖之衣也此云乃
  襲則知鄉者正踊鲜大夫時未襲愚謂此謂大夫士於主人扵
  歛畢既即位而後至者大夫尊不待成禮而拜之反反階下之
  位也改成踊者為初當未成乎踊也踊以三者三為成士旦成
  礼而後拜之不改成踊為已成乎踊也若至在主人即位之先
  則於即位時皆先拜之乃即位而踊也
  上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒
  哭成事附皆少牢釋文犆音特同
  鄭氏曰卒哭成事附言皆則卒哭成事附與虞異矣下大夫虞
  以犆牲與士虞禮同與孔氏曰上大夫平常吉祭少牢虞依常
  禮用少牢也卒哭謂之成事言成吉事也附附廟也此二祭皆
  大並加一䓁故皆大牢也下大夫吉祭用少牢今虞祭降一䓁
  用犆牲也卒哭成事附皆少牢依平時吉祭禮也不云遣尊加
  者畧可知也士虞禮云三虞卒哭他用剛日先儒以三虞卒哭
  同是一事鄭囙此經云上大夫虞用少牢卒哭用大牢明虞與
  卒哭不同微先儒之義愚謂卒哭之祝辞曰哀薦成事故卒
  哭謂之成事士虞用特牲與平常吉祭同士虞記不言卒哭祔
  用牲之異則與虞祭同特牲也下大夫虞用犆牲與士同而卒
  哭與祔皆少牢則隆扵士也上大夫虞用少牢卒哭與祔用大
  牢則隆於下大夫也上大夫之虞下大夫卒哭與附其牲皆平
  時吉祭之牲也上大夫之卒哭衬加扵吉祭一䓁而用大〓下
  大夫之虞降於吉祭一䒭而用牲或隆㦯殺亦視其宜以為之
  䓁而已士遣奠進用少牢檀弓曰大夫五个遣車五乗則上下
  大夫遣奠皆大牢矣練祥之牲盖各與其卒哭與附同與
  祝稱小𦵏虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某
  釋文祝之六反徐之又
  反稱另升反徐尺〓反
  鄭氏曰祝稱卜葬虞者卜𦵏卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖
  後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜𦵏其妻某氏兄
  弟古為卜称名而已孔氏此謂卜𦵏擇日而卜人祝亀所稱主
  人之辭也云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也愚謂此謂卜葬
  日命黾之辭告祁謂之祝非謂大祝小祝之屬也士䘮禮卜葬
  祝無事焉子孫曰哀三句謂所稱主䘮者之辭也子孫曰哀子
  某哀孫某夫曰乃某兄弟相為直称名而已卜葬其兄弟曰伯
  子某謂所称死者之辭也伯子謂其居長者也其辭曰弟某来
  日某伯葬其伯子某甫若仲叔亦各因而稱之卜𦵏其弟則曰
  季子某上言兄弟下但言伯子某舉一端以彂其凡也
  古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖関轂而輠輪者扵是
  有爵而后杖也釋文轂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反
  鄭氏曰記庻人禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也
  輪人作車輪之官孔氏曰関穿也輠回謂作輪之人以杖関穿
  車轂中而回轉其輪愚謂䘮服傳曰杖者何爵也無爵而杖者
  何擔主也盖哀深故病病故資杖以扶之此惟修餙之君子能
  之而非可摡諸愚不肖之人也故杖本為有爵者設而其後乃
  推而用之庶人盖亦予之服以責其情而使之企而及也宥哀
  不以邉生大功不以服勤杖所以服至尊乃以之関轂而〓輪
  則其𨝣亵甚矣故自是有爵者始杖而庶人不復杖也
  𨯳巾以飯公牟賈為之也釋文鑿在各反飯杖晚反
  飯以米具實死者口中也士䘮礼布巾𤨔幅不鑿言不鑿則當
  〓鑿者盖大夫以上之禮也士飯不鑿巾者士覆面之巾短不
  逮扵口不必鑿而可以飯也大夫以上巾長逮於口下故必𨯳
  之乃可飯公羊賈鑿巾以飯以士而僭大夫之礼也〇鄭氏謂
  士親飯必𤼵其巾大夫以上賔為飯則有鑿巾非也大宰〓大
  䘮賛舍玉賛謂𦔳王也王親舍而大宰助之猶士舍親而宰洗
  柶建于米以徔也然則王猶親含矣飯舍之事豈有主人不親
  而直他人執其事者乎
  冒者何也所以揜形也自襲以至小歛不設冒則形是以襲而后
  設冒也釋文冒莫報反
  鄭氏曰言沒冒者為其形人将惡之也襲而設冒言后衍字耳
  孔氏曰冒所以揜盖尸形未襲之前事湏沐浴自以後以至既
  小歛雖已著衣若不設冒則尸象形見為人所𢙣是以龍而設
  冒也至小歛歛時則以衣總𤼵扵冒上皇氏云大歛脱冒未之
  問也愚謂未襲以前沐浴衣尸形而未可設冒故言襲而后設
  冒后非衍字也
  或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食
  則裹其餘乎曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎
  歸扵賔館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎釋文遣弃戰反裹音
  果舆音餘見如字夫音扶卷紀
  轉反又頤挽反歸如字徐音遣
  鄭氏曰言遣既奠而又色之是與食扵人已而裏其餘将去何
  異與君子寧為是乎言傷𤎉也既饗歸賔爼所以厚之也言父
  母家之主今賔客之是孝子哀親之去也孔氏曰或人言䘮礼
  既設遣尊事畢包裏遣奠之餘以去猶如生人食於人家食畢
  而裹其餘相似裹君子食於他家不應裏其餘食以去既設遣
  莫不應包餘而去愚謂或人謂既食而裏其餘則傷扵𤎉非君
  子之道今既遣而包其餘是不以君子之道處其親也大饗諸
  侯相饗也大饗卷三牲之爼歸扵賔館乃主人之所以待賔而
  非賔之所自取則初無𤎉扵𤎉也父母家家主今長往不送其
  餘奠餘之物乃俟主人而送之正與待賔客同是乃人之所以
  致其哀也再言子不見大饗乎所以深暁或人也
  非為人䘮問與賜與釋文為于偽反與音餘
  鄭氏曰此上滅脱未問其首云何言非是為人䘮而問之與人
  䘮而䝭之與問遣也久無事回問孔氏曰此語接上之辭故鄭
  云滅脱與語助也非為人人有䘮而問遣之與人之有䘮而
  䝭與之與平敵問𤰞下則䝭
  三年之䘮以其䘮拜非三年之喪以吉拜
  鄭氏曰謂受問受䝭者也孔氏曰此謂身有䘮拜謝之禮三年
  之䘮謂父母長子也其实杖期以上皆為喪拜愚謂䘮拜有二
  法稽䫙而後拜拜而後稽䫙也吉祥頡首之拜也其異者尚右
  乎耳説祥𣞀弓上
  三年之喪如或遣之酒肉則受之必三辭主人哀經而受之如君命
  則不敢辭受而薦之釋文遣于季反下文同三如字又息暫反
  鄭氏曰受之必正服明不於味薦扵廟貴君之禮孔氏曰
  衰絰而受之雖受之而不得食也尊者食之乃得食肉猶不得
  飲酒故䘮大記云既𦵏君若食之則食之大夫父之友食則
  食之矣不辟内未食若有酒醴則辭愚謂䘮不食酒飲酒〓遺
  之酒肉必三辭至其不可辭而後受之也扵受之特言主人者
  明雖在䘮不使人代受也在䘮衰經不離身特言哀絰以受之
  义明不為受賜疫䘮服也薦謂薦扵死者受而薦之榮君賜也
  䘮者不遺人人遺之雖酒肉受也徔父昆弟以下既卒哭遺人可也
  鄭氏曰言齊斬之䘮重志不在施恵扵人愚謂從父兄弟大功
  之服也言此則期䘮以上既卒哭不遺人可知矣然可也者畧
  許之辭則不若不遺人之為尤得〇自非為人䘮至此明在䘮
  受問遣之法
  縣子曰三年之䘮如斬期之䘮如剡釋文縣音𤣥期音基下同剡徐以剡反
  鄭氏曰言其痛之惻怛有淺深也愚謂剡削也斬之痛深剡之
  痛深
  三年之䘮雖功衰不弔自諸侯逹諸士如有服而将往哭之則服
  其服而往
  鄭氏曰功衰既練之服也孔氏曰重䘮小祥後哀與大功同故
  曰功哀哀雖外軽而痛猶肉重故不得弔人也自諸侯逺諸士
  貴賤同然也如有服謂有五服之親䘮功哀雖不弔人若自有
  五服之親䘮而往哭之則不著已功衰而依彼親之服以服之
  申骨肉之情也賀㻛云新死者服輕不為制服往哭之則蹔服
  其服得畢反服故服也廋氏云此謂小功以卞之親始問䘮不
  為制服至于往弔哭乃服其服皇氏云此文雖在功哀之下而
  實通初䘮亻今初䘮而有五屬之親死則亦蹔服五服之服而
  往彼哭也然諸侯絕期不愚謂三年為父既練哀七升與正服
  大功同為母既練衰八升與正服大功同故曰功衰曽子〓曰
  三年之䘮弔乎孔子曰三年之䘮練不羣立不旅行君子禮以
  餙情三年之丧而弔哭亦不虗乎功哀雖不弔人若有五服之
  親䘮則服新死者之服而往哭之此雖承功哀而言其實未練
  亦然檀弓曰有殯聞逺兄弟之䘮雖缌必往是也皇氏謂實通
  初裘是也大功之麻变三年既練之葛此僅服其服而哭之賀
  氏廋氏謂惟謂據小功以下輕䘮亦足也服問曰小功不变䘮
  之練冠如免則經其細小功之絰囚其故葛帶〇鄭氏曰諸侯
  服新死者之服而往哭之謂所不臣也孔氏曰所不臣者謂始
  封君不臣諸父昆弟愚諸侯絕旁期惟尊同乃服非尊同雖所
  不臣不服也若遙哭諸侯則不得云往哭此自諸侯達諸士惟
  據功哀不弔而言如有服以下特謂大夫士之礼耳
  期之䘮十一月而練十三月而祥十五月而禪練則弔釋文禪大感反〇自十五
  月而禫以上十八字舊在三年之䘮上
  惟功哀不弔上鄭云當在練則弔上
  鄭氏曰此謂父在為母也父在為母功哀可以弔人者以父在
  故輕扵出也然則凡有衰十一月皆可以出矣此謂父在為母
  及為妻之服也為母夲三年以父在而降周王有后與大子
  之䘮而叔向謂其有三年之䘮是妻之䘮雖非三年亦夲有三
  年之義以不同扵母而降凡期之䘮至十三月於主人之練而
  除若無三年者則亦於十三月而除惟父在母及為妻則有練
  有祥有禫與三年之䘮同以其夲由三年而降也既有練有祥
  有禪則其变除之服亦悉與齊哀三年同矣十一月而練者以
  期䘮皆十三月而除此練後尚有祥禫故親三年練祭減其二
  月也十三月而祥者凡期䘮以十三月而除此亦於大祥而除
  衰枝也十五月而禪者三年之䘮祥練中問一月故此亦〓後
  二月而禫仿三年之禫而制之也練不弔此練則弔者為其去
  除䘮之期近也
  既䘮大功弔哭而退不聼事焉釋文石經無而字
  鄭氏曰聼猶待也事謂襲歛执綍之屬愚謂既葬大功弔者謂
  大功既葬可以弔人也哭而退不聼事者言大功既𦵏弔人哭
  畢即退不待主人襲斂之事為其忌已哀也孔氏曰期䘮練弔
  亦然
  期之丧未𦵏弔於鄉人哭而退不聼事焉功衰弔待事不执事釋文功衰
  弔本又作大功衰
  弔庾云有夫字非
  鄭氏曰謂為姑娣妹無主殯不在已族者孔氏曰期䘮既葬受
  以大功哀執事擯相也愚謂大功既葬乃弔此期䘮未葬即弔
  者盖以殯不在已族故也然則凡姑姊妹之大功皆如此而大
  功既𦵏而弔專為夲族之服矣
  小功緦執事不與於礼釋文與音預
  鄭氏曰礼繢奠也孔氏曰緦小功服輕故未葬便可弔人不論
  鄉人之問異也亦為彼𢷤相但不得助彼饋奠耳曽子問云説
  哀與奠非礼以擯相可也是殯相輕而饋奠重也
  相趋也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭
  而退朋友虞祔而退釋文封彼騐反又如字
  鄭氏曰此弔者恩厚去遲速之莭也相趋謂相問姓名耒會
  䘮事也相揖謂常㑹於他也相問常相恵遺也相見常抛摯相
  見也祔皆常作祔孔氏曰相趋謂與孝子本不相諓但相問姓
  名而来㑹趋䘮也情既輕故柩出廟之宫門而退去相揖謂經
  㑹他𠙚相揖者也恩深故柩出至裏次而退相問恩〓故
  至窆竟而退相見恩轉厚故至葬竟孝子反哭至家而退朋友
  情重生死同故至主人虞祔而退也然與死者相諓其禮亦
  當有弔禮知生者弔知死者生今主云弔則知是弔生人也愚
  謂知生者弔知死者傷若通而言之皆謂之弔也此所之相趋
  之䓁盖皆與死者恩淺深之異也相趋謂常相聚㑹而趋就
  若檀弓趋而就子服伯子扵門右是也謂堂相聚㑹而相與為
  禮若陳司敗揖亚馬期是也
  弔非從主人也四十者执綍鄉人五十者從反哭四十者待盈坎釋文
  坎口敢反〇鄭
  注云坎或為壙
  鄭氏曰言弔者必𦔳主人之事從猶随也成人二十以上至四
  十丁壮時非鄉人則少長皆反優逺也孔氏曰鄉人同鄉之人
  也盈坎者謂窆竟以土盈滿其五十始衰故窆竟孝子反哭老
  者亦臣孝子反也四十强壮故待士𣼛坎而反也若非鄉人則
  無少長皆呂主人反優餞逺者臣三年之䘮至此朋弔䘮之莭
  䘮食雖惡必𠑽飢飢而廢事非礼也飽而忘哀亦非礼也視不明
  聼不聰行不正不知衰君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁
  六十不石毁七十飲酒食肉皆為疑死釋文視如字徐市者反為于偽反
  鄭氏曰毁猶恐也愚謂目昏則不視明耳聼不聰肢本惫則行
  不正心志瞀則不知衰四者皆哀毁之過也病謂病其不知礼
  也
  有服人𠮥之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其
  黨弗食也釋文人食之食音嗣
  鄭氏曰往而食〓可食也為食而往則不可黨猶親也非親而
  食之則是食於人無数也孔氏曰親族不多若非親而輙食則
  無澓限数必至忘哀愚謂期三年之䘮既𦵏適人雖其黨不食
  也䘮大記曰既葬若君食之則食之大夫父之友食之則外此
  皆不食矣
  功哀食菜果飲水漿無塩酪不能食食塩酪可也釋文酪音洛食食上如字下音嗣
  鄭氏曰功哀齊斬之末也酪酢胾呂氏大臨曰不能食食塩酪
  可也䘮大記曰不能食粥〓炁之以菜可也盖人有所不能亦不
  可强也
  孔氏曰身有瘍則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗
  為也毁而死君子謂之無子釋文塲髙羊創初良反
  鄭氏曰毁而死是不重親〇自䘮食雖惡必𠑽飢至此明居䘮
  毁瘠節制之事
  非從柩與反哭無免扵堩釋文免音問堩古鄧反
  鄭氏曰言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代𠜍人於道路
  不可以無餙堩道路孔氏曰從柩謂送葬從柩去時也反哭葬
  竟還時也道路不可無餙故孝子送柩反哭於道得免非此則
  不得免於道路也此謂葬近而反哭者若𦵏逺反哭在路著𠜍
  及郊而後免反哭
  凡䘮小功以上非虞附練祥無沐浴釋文附當作祔
  鄭氏曰言不有餙事則不沐浴接神宜自潔也非是則否哀不
  在扵餙也不言緦麻者恩輕雖沐浴可也孔氏曰言小功以上
  各在其服限如此練祥不主大功小功也士虞礼沐浴不櫛鄭
  註云唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也又士虞礼云明日以其
  班祔沐浴櫛註云弥自餙此雖士礼大夫以上亦然愚謂虞祔
  練祥必沐浴接神宜自潔也非是則否哀不在於餙也緦麻恩
  輕雖沐浴可也
  䟽裹之䘮既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功
  不以执摯唯父母之䘮不辟涕泣而見人釋文辟音避
  鄭氏曰言重䘮不行求見人尔人来求見已亦可以見之也不
  辟涕泣至哀無餙也孔氏曰小功請見人可也則大功不可也
  此小功文承疏衰既葬之下則小功亦謂既葬也凡言兄者謂
  與人尋常相見不論執挚之事而皇氏謂見人為執贄相見若
  然父母之䘮豈執贄相見乎愚謂凡相見之禮寳主以摯相授
  此執摯謂受賔摯而執之也大功之䘮若尋常人来見已則可
  見若人執贽見已則已不可見之而执執也挚大功如此則疏
  衰可知
  三年之䘮祥而從政期之䘮卒哭而從政九月之䘮既葬而從政
  小功緦之䘮既殯而從政釋文期音基
  從政謂出而徔國家之政也禮運曰三年之䘮期不使盖三年
  之䘮祥而徔政者正也期而徔政者権也
  曽申問扵曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常
  聲之有
  鄭氏曰安猶鶩弥也言其若小兒亡母啼號安得常聲乎所謂
  哭不偯
  卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱
  鄭氏曰卒哭而諱自此而鬼神事之尊而諱其名父為其親諱
  則子不敢不吕諱也為王父母以下之親諱謂士也天子諸侯
  諱羣祖孔氏曰父之王父母於已為曽祖父母正服小功不合
  諱以為之諱故子亦同扵父而諱之父之兄弟扵已為伯叔正
  服期父亦為之期是父與子同有諱也父之世父叔父扵已是
  臣祖正服小功不合諱父之姑扵已為臣祖姑在家正服小功
  出嫁緦麻皆不合諱以父為之諱故已臣父而諱父之姊妹扵
  己為姑在家正服期出嫁大功是巳與父同為之諱也愚謂曲
  礼逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母此又諱
  及曽祖者盖父逮事其父故為其祖諱已又逮事其父故又為
  父之祖諱也不言父之母母者王父母與父同諱則父母可知
  父之王父母世父叔父及姑若不逮事父者皆不諱也
  母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱
  鄭氏曰母為其親諱子孫於宫中不言妻為其親諱夫於其側
  亦不舉也孝子問名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子
  與父同諱則子可𥁞曽祖之親也従祖昆弟在其中於父輕不
  為諱與母之親同名重則諱之孔氏曰徔祖昆弟父服小功不
  為之諱已又不浔徔父而諱若母妻諱與徔祖昆弟名相重累
  則諱之不但宫中旁側其餘𠙚皆為之諱也愚謂母之諱於已
  小功親也妻之諱於已緦親也皆不在應諱之限母之諱在
  宫則諱之妻之諱在其側則諱之出宫則不諱矣上文子與父
  同諱雖𥁞曽祖之親然皆父之曽長與其兄弟也徔父昆弟父
  報服期然𤰞屬也父不為之諱扵已為大功亦不諱若徔祖昆
  弟視徔父昆弟又踈乃反諱之何耶且親之有諱不諱為恩之
  有淺深也徔父昆弟一乃小功之親雖與母妻之諱同其恩非
  因而加也何以遂當為之諱耶疑此文有誤脱耳註疏之説
  盖未必然
  以䘮𠜍者雖三年之䘮可也既𠜍扵次入哭踊三者三乃出釋文𠜍古
  
  亂反下同三息暫反
  〇鄭註雖或為唯
  鄭氏曰言雖者明齊哀以下皆可以䘮𠜍也始邅䘮以其𠜍月
  則䘮服回𠜍矣非其冠月待变除卒哭而𠜍次也孔氏曰𠜍
  於次者謂加𠜍於次之中若齊哀以下加𠜍扵次舍之𠙚愚
  謂以丧𠜍者謂既及冠年而邅䘮則於成服之日就䘮次而𠜍
  之雖三年之䘮可也者𠜍為素禮而三年之服尤重疑非用士
  别禮之時故曰雖三年之丧可也然則齊衰大功得〓䘮而𠜍
  可知矣入者入扵殯宫也入哭踊三者三乃出盖若見之然此
  三年之䘮以䘮𠜍者之禮也若𠜍年在邅䘮之明年則因变除
  而冠其礼亦如此其非三年之䘮則冠畢至明曰朝夕哭及即
  位也〇孔氏云夏小正二月𦁉多士女是冠用二月假令正月
  邅䘮則二月不得因䘮而冠必待變除受服乃可冠矣愚謂因
  䘮而𠜍者國當以成服之日或变除之莭然士𠜍記云屨夏用
  葛冬皮屦則冬夏皆可𠜍初無限以二月之法因變除而𠜍䘮
  在隔年至明年受服乃及𠜍年者則然然亦惟斬之服有此若
  大功小功則䘮末可用吉禮而𠜍矣
  大功之末可以𠜍子可以嫁子父小功之末可以𠜍子可以嫁子可
  以取婦己雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可釋文取七住反
  又如
  字
  鄭氏曰此皆謂可用吉礼之時父大功卒哭而可以𠜍子嫁子
  小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以𠜍子小功卒哭而
  可以取妻下殤小功齊衰之親除䘮而後可為昏礼孔氏曰大
  功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是於身
  大功之末可以𠜍子嫁子小功之末非但得𠜍子嫁子復可取
  婦也下殤之小功不可𠜍取若長中殤之大功理不得𠜍取矣
  愚謂大功九月小功五月皆以卒哭後為末盖䘮以卒哭練祥
  為变除之大莭期功之䘮自卒哭以至除䘮其問别無变〓〓
  止為一莭而皆謂末也昏礼攝盛視𠜍為重而嫁子則礼成於
  壻家取婦則礼成於已嫁故大功之末可以𠜍子嫁子而未可
  取婦也下殤小功之末非但不可取妻且不可𠜍以其本齊哀
  之親也則齊衰之末不可冠取明矣然上言以䘮𠜍者雖三年
  之䘮可也則齊哀以下得因䘮冠明矣此又言大功小功之䘮
  至丧末乃用吉禮𠜍者盖囙䘮冠為不欲以未成人之服二其
  親也然䘮有輕重而應冠之人亦有當室不當室之異故或因
  𠜍服而𠜍或街䘮末〓言禮而冠也説祥曽子問