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禮記卷三十九
  雜記上第二十釋文别録屬䘮服孫希旦集觧
  䘮服小記者以其所記之𤨏碎而名之也䘮大記者以其所記
  之繁重而名之也此萹所記有與小記相似者有與大記相似
  者又有非䘮事而亦記之者以其所記者雜故曰雜記
  諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左穀以
  其綏復釋文乗䋲證反下同穀工本反绥依註音綏耳隹反下同
  鄭氏曰館主國所致舍復招魂復魄也如於其國主國館賔予
  使有之得升屋招用褒衣也如於道道上廬宿也升車左穀象
  升屋東榮綏當為綏旌旗之旄也去其旈而用之異於生也孔
  氏曰乗車其所自乗之車也此車以南面為正則左在東也升
  車左穀象在家升屋東臺也不於廬宿之舍復者廬〓供待衆
  賔非死者所專有愚謂聘禮及郊歛檀盖旗之旒縿至郊皆歛
  之而但載其綏故周礼夏采以乗車建綏復于四郊此死於道
  則升車而以綏復以生時在道惟建綏故也鄭氏謂去其旌而
  用之異於生失其義矣在道車而復乗車𧰼宫室南鄉復者時
  鄉而復則東之左穀在東也
  其輤有裧緇布裳惟素錦以為屋而行釋文輤千見反裧昌占反本或無布字緇惟裳本或作緇
  布惟
  裳
  此謂新死在塗載尸之車餙也輤者載尸車餙之縂名若分而
  言之則盖於上者為輤屬於輤而四垂者為裧周於四旁者為
  裳帷在輤之内而周於尸者為屋言𦃓布於裧與裳惟之間明
  二者皆𦃓布為之也屋幄也四合象宫〓故曰屋此承上言復
  之文又下云不毀墻又於大夫云舉自阼階則此經主謂未大
  歛而歸者明若既大歛載柩而歸其車餙盖亦如此而其禮則
  有異也〇輤之義未詳鄭氏曰輤取名於櫬與蒨櫬棺也蒨染
  赤色者也裳惟周緇則蒨用赤遇謂遺車之障亦曰輤則非有
  取於櫬也大夫用布亦曰輤則非有取於蒨也且古人之服之
  餙其法象皆不苟凡餙用元纁者必元上而纁下以象天地之
  定位否則元表而纁裏以象隂陽之内外若輤用赤裳惟用𦃓
  則纁上而元下其於法象逆矣必無是理也
  至於廟門不毁墻遂入適所殯唯輤為説於廟門外釋文説吐奪反本亦作脱下同
  廟門殯宫之門也毀墻毁殯宫門之西墻也不毁墻以未大歛
  也凡以柩歸者入自闕則墻以尸歸者入自門則不毁牆所殯
  謂堂上也死於家者小歛於户内畢乃奉户侇於堂尸自外来
  則升堂而遂侇尸焉言遂適所殯明不入於室而後出也輤者
  裧與裳惟之搃名惟輤為説扵廟門外明車不易也鄭氏冂去
  輤乃入廟門以其入自有宫室也
  大夫士死於道則升其乗車之左穀以其綏復如於館死則其復如
  於家
  鄭氏曰綏亦緌大夫復於家以元冕士復以爵弁服愚謂如於
  家謂升屋而以上服復也
  大夫以布為輤而行至於家而説輤載以輲車入自門至於阼階下
  而説車舉自阼階升適所殯釋文輪依註作為輇市專反又市轉反〇鄭注輇或作榑〇按戴輲字氏如字
  仝從
  之
  鄭氏曰布白布不染也不言惟裳俱用白布無所别也至門亦
  説輤乃入輪讀為輇或作榑許氏説文解字曰有輻曰輪無輻
  曰幹周礼又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇
  盖半乗車之輪戴氏震曰蜃車即輲車蜃乃假借字輲其本字
  也輲車四輪迫地而行其輪無輻然鄭以為即輇亦非也輲者
  車之名輇者輪之名愚謂以布為輤謂上之輤及裧旁之裳惟
  中之屋皆以白布為之也至於家而説輤亦至廟門外而説之
  也言載以端車明不易以輁軸也於諸侯言不毁墻於大夫言
  入自門互相明也舉謂説車而以人舉之象在家者男女奉尸
  侇扵堂之礼也諸侯及士亦然獨扵大夫言之舉中以見上下
  也入自門舉自阼階尸入之禮然也若柩則入自闕至西階下
  而説輲車諸侯則載輴車大夫士則載以輁軸而皆升自西階
  也〇孔氏曰凡在路載柩天子以下至士皆用蜃車鄭注既夕
  礼云蜃車之轝其状如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有
  四周下則前後有軸以輇為輪鄭又註周礼遂師云四輪廹地
  而行有似於蜃因取名焉輴車制與蜃車同但不用輇為輪天
  子諸侯殯皆用之大夫士殯不用輴其朝廟大夫以上用輴士
  用輁軸輴有四周輁軸則無鄭註既夕礼云軸状如轉轔刻兩
  頭為軹輁状如長牀穿程前後著金而闕軸焉愚謂在道載柩
  載尸皆以輲車以其上有四周下有四輻又輻用全木承載禾
  行地安而無傾敗之𢘻也
  士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷
  士之輤其内之屋外之裳惟皆以席為之屋以苐席裳惟以蒲
  席苐席精於蒲席也不言裧士葬無楮此乃有屋者亦以未有
  柩故也不言族者諸侯裧與裳帷同以緇布大夫裧與裳惟同
  以布則士之裧與帷同以蒲席可知也
  凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之死釋文訃音
  赴長作丈及〇鄭註
  訃或皆作赴
  鄭氏曰訃至也臣死其子使人至君所告之父母妻長子此臣
  於其家䘮所主趙孔氏曰君之臣某之某死上某是生者臣名
  下某是臣之親属死者愚謂君之臣某之某死者若父死則曰
  君之臣某之父某死長子則曰君之臣某之長子某死若母妻
  則以氏配字稱之若曰伯姬叔姬也長子亦赴於君者以其為
  三年之䘮而自主之者也然則君亦當使人弔之矣
  君計於他國之君曰寡君不禄敢告執於事夫人曰寡小君不禄大
  子之䘮曰寡君之適子某死釋文大音泰汶大子同適丁歴反
  鄭氏曰君夫人不稱薨告他國君謙也孔氏曰不敢指斥隣國
  君身故云敢告於執事夫人大子皆當云告於執事不言者畧
  也愚謂諸侯之䘮訃告之辭曰不禄國中書之曰薨鄰國書之
  曰卒一已為謙已一以為尊君一以别外内之辭義國有所當
  也
  大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君
  曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄
  使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使實某釋文適依註音敵實
  鄭讀大歴反實依
  註音至今讀告
  鄭氏曰適讀為匹敢之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之
  聲之誤也孔氏曰尊敬他君不敢申辭故云某死赴大夫其辭
  得申故云某不禄愚謂實當告文云敢告於執事是也
  士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之
  外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私
  某死
  孔氏曰士賤赴大夫及士皆曰某死但於他君稱外臣於大夫
  士言外礼耳愚謂士喪礼朝夕哭有他國異爵者之位而此記
  亦有大夫士死赴於他國君大夫士之辭則大夫以吉凶慶弔
  之事接於境外者固礼之所未𡮢禁而所謂人臣無私交者初
  非絶不往来之謂也
  大夫次於公館以終䘮士練而歸士次於公館大夫居廬士居堊
  室
  公館謂䘮次在公所者也士練而歸於其家亦為䘮次於寝門
  外以居臣故謂次之在公所者為公館别於在家之次也大夫
  次於公館以終䘮士練而歸此以恩之浅深為居次久暫之差
  也士次於公館大夫居廬士居堊室言未練之前士亦次於館
  但大夫居廬士居堊室又以恩之深淺為居次重輕之差也䘮
  大記曰公之䘮大夫俟練士卒哭而歸此謂異姓之大夫士與
  君無服者也大夫次於公館以終䘮士練而歸謂同姓之大夫
  士與君有服者也周礼宫正大䘮别其親踈貴賤之居可見臣
  為君居䘮不惟貴賤有不同其親踈不同矣〇鄭氏以練而歸
  之士為邑宰非也人君以國為家若君䘮而悉聚一國之大夫
  士於君所則内無以治其民人外無以固其邉圉有必不可者
  且為人既衆則廬堊室亦不足以容也大夫士之宰邑者其於
  君之䘮盖如諸侯之於天子各於其邑為䘮次以居䘮爾
  大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服士為其父母
  兄弟為大夫者之服如士服釋文為其為于偽反
  鄭氏曰大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大
  夫庶子為士者也已𤰞又不敢服尊者之服孔氏曰大夫適子
  雖未為士猶服大夫之服故知此士為父母兄弟服士服是庶
  子也愚謂大夫之服異於士者不可盡考然其見於礼者畧可
  推而得也䘮大記曰君将大歛子弁經即位于序端曽子問曰
  共殯服則子麻弁經䟽衰菲履此人君之礼也雜記曰大夫與
  殯弁經大夫與他人殯弁經則其于父母之殯弁經必矣人君
  将殯弁經而䟽衰則大夫弁經亦䟽衰與士始死笄纚深衣至
  小歛加素𠜍歛後括髪以至成服大夫則至大歛而弁經䟽衰
  此未成服以前之服異於士者也周官司服凡弔事弁經服凡
  䘮事服弁服大夫弔既弁經則䘮亦服弁矣服弁盖用䘮𠜍之
  升数而如弁之制為之雜記曰凡弁經其衰侈袂則服弁亦必
  侈袂矣士䘮之首服以𠜍其衰衣二尺二寸袂圜殺為尺二寸
  大夫則首服以弁袂侈之而不圜殺此成服以後之服異於士
  者也至其升数之多寡鍜治之功沽則所謂端衰無等者未𡮢
  有大夫士之異也大夫為不為大夫者之服皆如士服嫌為父
  母兄弟或異故特明之盖服所以於於死者故不可以踰於死
  者之服亦猶死服享先王裒冕享先公則鷩冕之義也〇鄭氏
  曰大夫䘮服禮與士異者未得而偹開也春秋傳曰齊晏桓
  子卒晏嬰麄衰苴𢃄杖菅履食粥居𠋣盧寝苫枕草其老曰
  非大夫之服也曰惟𨜮為大夫此平仲之謙也言已非大夫故
  為父服士服耳麤衰斬者其服在齊斬之間謂缕如三升半而
  三升不緝也斬衰以三升為正微細焉則属於麤也然則士與
  大夫為父服異者有麤衰枕草矣其為母五十缕而四升為兄
  弟六升缕而五升乎惟大夫以上乃能偹儀𥁞餙士以下則以
  臣為君之斬哀為其父以臣臣君而服之齊衰為其母與兄弟
  亦以勉人為髙行也愚謂晏嬰為其父之服乃䘮父之禮也
  當時大夫行礼者少惟晏嬰服之故其老怪而問之晏子不欲
  顯言他人故之先禮故遜曰惟卿辭以答之曰惟鄉為大夫言
  時人所行大夫之禮惟卿乃得行之已未為卿不得行此禮也
  鄭乃以晏嬰之麤衰枕草為士為父之異於大夫者又謂麤衰
  在齊斬之間而并以惟士為母及兄弟之服臆説甚矣寢苫枕
  塊士䘮記之明父可謂枕塊為大夫礼而枕草為士礼乎䘮服
  一經雖兼有大夫以上之禮然实主士礼言之其言五服之精
  麤曰斬哀三升三升有半衰齊四升安有如鄭所云缕如三升
  半而三升缕如五升而四升缕如六升而五升者乎孟子之告
  滕文公曰齊䟽之服新書六街萹曰服有麤哀齊哀大紅細紅
  緦麻盖對大功以下而言則衷為麤對衰而言則斬衰為尤
  麤晏所服之麤衰即斬衰初非衰斬之間别有所謂衰也
  大夫之適子服大夫之服
  服謂為其父母之服也服以施於死者而適子主䘮故一視乎
  死者之爵而不以其子之尊𤰞此即大夫為其父母之不為大
  夫者服士服之義也
  大夫之庻子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒
  鄭氏曰雖庶子得服其服尚徳也使齒於士不可不宗適愚謂
  其位與未為大夫者齒則不但下於適子雖他庻子有長於大
  夫者大夫猶不敢先之貴貴長長之義並行而不悖如此
  士之子為大夫則其夂母弗能主也使其子主之無子則為之置後
  釋文為
  去聲
  主謂為主而拜賓也士之子為大夫則其父弗能主者非以大
  夫之尊𤰞其父乃不敢以士之賤褻弔賔也大夫之子雖為士
  而可以主其父之䘮者父貴有及子之義故也置後謂立族人
  為大夫之子而以子之礼主其䘮也然則大夫之無子者雖非
  大宗而得立後矣
  大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布哀布帯因䘮屦緇布冠不蕤占者
  皮弁
  鄭氏曰此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也愚謂
  宅𦵏地也麻衣大祥所服以十五升白布為之而縓緑者也布
  謂十五升吉布也緇布𠜍本無蕤特言之者嫌囙事变服或與
  始𠜍之礼異也用大祥衣又用吉布為衷及帯又用太古之齊
  𠜍則於䘮服皆变之矣大夫之貴臣為其君菅屦衆臣䋲屦凡
  䘮中因事而变服者惟其屦無变也此有司乃大夫之臣本為
  其君服斬者為不敢以凶服臨鬼神故其服如此皮弁吉服也
  占者乃公有司故吉服卜之事有涖卜陳亀貞亀眎髙命亀作
  亀士䘮礼族長涖卜宗人命亀眎髙卜人陳亀貞亀作亀下文
  云大夫之䘮小宗人命亀卜人作亀則眎髙者亦小宗人陳亀
  貞亀者亦卜人此有司乃涖卜者也命亀作亀於接鬼神尤親
  宜使無服者故以公有司涖卜賛主人出命宜使親者故以私
  臣士䘮礼族長涖卜吉服此不純用吉族長盖士期功以下之
  親故变服純吉大夫之臣為大夫斬衰故变服猶不純吉也
  如筮則史練𠜍長衣以筮占者朝服釋文朝直遙反
  鄭氏曰練𠜍長衣純凶服也朝服純吉服也愚謂曰如筮者宅
  與曰或卜或筮随人所用也或俱用卜或俱用筮或一卜一筮
  士䘮礼筮宅而卜日盖於卜筮各舉其一以見其禮非謂士之
  礼宅必用筮曰必用卜也史家臣主筮事者也練冠小祥之𠜍
  也長衣䘮服之中衣也中衣上有䘮衰今以不敢純凶故脱䘮
  衰而即以中衣為外服也此史與上涖卜之有司皆本服斬而
  因事变服者也涖卜之有司吉服而不純此則凶服而稍变盖
  卜重而筮輕故服之不同如此占者亦公有同也朝服降於皮
  弁亦以筮輕於卜故也
  大夫之䘮既薦馬薦馬者哭踊出乃色奠而讀書釋文〓音薦本又作薦
  鄭氏曰嫌與士異祀之曰既夕礼曰包牲取下体又曰主人之
  史請讀贈孔氏曰案士䘮礼下萹薦馬有三時柩初出至祖廟
  設𨗇祖之奠訖乃薦馬一也至日側祖奠之時又薦馬二也明
  日将行設遣奠之時又薦馬三也此謂苐三薦之時包奠者取
  遣莫牲下體包裏以以送死者也書謂凡送死賵物之書也讀
  謂省録也既夕禮薦馬出之後包奠讀贈記者嫌大夫之尊與
  士異故特記之明與士同也愚謂薦馬者謂圉人與御者也士
  䘮礼下萹云薦馬圉人夹牽之御者執筞立于馬後哭成踊右
  還出䘮無人不致其衰故薦馬者雖賤亦哭成踊乃出也薦馬
  者哭踊出乃包遣而讀書謂包遗讀書以薦馬者之出為莭也
  大夫之䘮大宗人相小宗人命亀卜人作亀釋文相𢘻亮反
  鄭氏曰謂卜葬及日也相相主人礼也命亀告以所問事也作
  亀謂揚火灼之以出兆皇氏侃曰大小二宗並是其君之職来
  為䘮事為司徒旅歸四布是也故肆師云凡𡖖大夫之䘮相其
  礼愚謂凡相礼事者皆曰宗人雖私臣亦以名之此大小二宗
  並公臣乃伯宗上中下士之属自以尊𤰞分為大小非大宗伯
  小宗伯之官也命亀述命以告卜人也其出命以命宗人則涖
  卜者為之大小宗及卜人皆春官而以賛大夫之䘮大夫之䘮
  力有不能畫具皆仰之於公又俾有司賛其事所謂体羣臣者
  此類是也〇賈氏曰士命亀有二命筮有一士䘮礼命筮扵命
  曰哀之某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱筮人許
  諾不述命註云既命而申之曰述不述者士礼畧及卜葬日云
  涖卜命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降無有近某許諾不
  述命還即席西面坐命亀卜云不述命猶有西面命亀是士命
  亀辭有二命筮辭有一大夫以上命筮辭有二命亀辭有三少
  云史執筞受命于主人主人曰孝孫某來日丁亥用薦𡻕事于
  皇祖伯某以某妃配某氏尚饗史曰諾又述命曰假爾大筮有
  常孝子某以下與前同述前辭以命筮大夫筮既述命即卜亦
  述命是命亀有三命筮有二也應氏鏞曰
  復諸侯以褒衣冕服爵弁服
  鄭氏曰冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命為諸侯及
  朝覲見加賜之衣也褒猶進也愚謂褒衣者謂天子所褒賜之
  衣或用其本服或加賜於本服之外韓奕之詩曰王錫韓侯元
  衮志鳥韓以侯而賜衮衣則褒衣之法可見矣冕非者五䓁諸
  侯之上服公則衮晃侯伯則冕子男則毳冕也諸侯復之衣
  三褒衣一晃服二爵弁三也爵弁服祭服之下而乃用以復者
  重其為始見天子之服也士䘮禮復用爵弁服此言諸侯之復
  自褒衣至爵弁服而止皮弁服以下復皆不用也
  夫人税衣狄狄税素紗釋文税他唤反下文於此俞音遥
  孔氏曰復用税衣上至榆狄謂侯伯大夫也狄税素沙言從榆
  狄下至税衣皆以素沙白縠為裏愚謂諸侯復之衣三則夫人
  亦然此但言榆狄税衣者盖二衣間又科用一衣也以其蒙
  上可知故畧言之
  内子以鞠衣褒衣素紗下大夫以禮衣其餘如此釋文鞠九六反又曲六反襢張戰反
  〇此莭舊在復諸侯以褒衣之士鄭
  云當在夫人狄税素紗下脱爛失䖏
  鄭氏曰内子鄉之適妻也春秋傳曰趙袞請逆叔隗於狄趙
  衰以為内于而已下之是也下大夫謂下大夫之妻襢周礼作
  展王后之服六惟上公大夫亦有禕衣侯伯夫人自榆狄而下
  子男夫人自闕狄而下𡖖妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下
  士妻税衣而已素沙若今紗縠之帛也六服皆袍制不禅以素
  紗裏之如今袿袍馔重繒矣褒衣者始為命婦見加賜之衣也
  其餘如士之妻則亦用税衣愚謂内子有褒衣者夫榮于朝妻
  貴于室其夫受加賜之服則其妻亦視夫之所加者服之而謂
  之褒衣也夫人内子之服特言素沙者明與男子之衣異也男
  子礼衣皆禪婦人礼衣皆有裏陽竒隂偶之義也士妻復用禄
  衣其餘如士謂内子與大夫之妻皆𠔥用禄衣也内子與下大
  夫之妻復之以皆二内子以鞠衣與葆衣如無褒衣則以鞠衣
  與税衣也大夫之妻用禮衣與税衣如有褒衣則亦用褒衣與
  襢衣也然則𡖖與下大夫復之以亦二鄉以冕服與爵弁服
  下大夫以元冕服與爵弁服其有褒衣者則皆去爵弁服也士
  復之衣一𡖖大夫復之衣二諸侯復之以三以此差而上之則
  天子自十二章以下王后自衣以下而復之衣皆四也
  復西上
  鄭氏曰北面而西上陽長左也愚謂凡位以西為尊西上謂衣
  之尊者在西也士䘮礼復以爵弁而復者一人則復之礼盖一
  衣而一人也𡖖大夫二人諸侯三人天子四人也孔䟽謂復之
  人如命数然非是案周禮天子士禮夏采以冕復於大廟以素
  車連綏復於四郊祭僕復於小廟𨽾僕復于小寝大寝而夏采
  惟下士四人𨽾僕下士二人而得母𠙚復有四人者盖當使他
  官職以佐之也
  大夫不揄絞属於池下釋文絞户交反属音獨
  鄭氏曰揄榆翟也采青黄之間曰絞属猶繫也人君之栁其池
  繋絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有同魚在其間大夫去
  振容士去魚此無人君及士亦爛脱愚謂揄絞有在池上者有
  在池下者在池上者士以上皆用之䘮大夫於士揄絞是也在
  池下者名振容惟人君得用之䘮大記於大夫言不振容是也
  大夫附於士士不附於大夫附於大夫昆弟無昆弟則徔其昭穆
  雖王父母在亦然釋文附依註作祔音同下並同昭常遷卷内皆同
  鄭氏曰附讀皆為祔大夫祔於士不敢以已尊自於其祖也士
  不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟謂為士者也孔氏
  曰從其昭穆謂祔於髙祖為士者若髙祖為大夫則祔髙祖昆
  弟為士者愚謂凡祖適無不祔於祖者大夫祔於士士不祔於
  大夫皆為祖庻言之耳説已見䘮服小記雖王父母在亦然者
  王父母在無可祔若五父有昆弟前死則祔於王袱之昆弟
  無昆弟可祔於髙祖也
  婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭𥠇之妃妾附於妾祖姑
  無妾祖姑則亦從其昭穆之妾
  婦附於祖姑言附於夫所祔之妃者容祖姑為大夫而祔於從
  祖姑也無妃謂夫所祔之妃在也從其昭𥠇之妃中一而祔
  於髙祖姑也
  男子附於王父則配女子附於王母則不配
  鄭氏曰配謂并祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以
  及𤰞有事於𤰞者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言
  以某妃配某氏耳女子謂未嫁者也嫁未廟見而死猶歸葬於
  女氏之黨愚謂婦祔於祖姑亦不配獨言女子者祖男尊孫
  婦之祔目然不敢祭之王父親女孫之祔或當祭及王父特明
  之
  公子附於公子
  大夫士不敢祔於諸侯也
  君薨太子號稱子待猶君也釋文鄭註待或為侍
  鄭氏曰謂未踰年也雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋侯公九
  年夏葵丘之㑹宋㐮公稱子而與諸侯序愚謂緑始終之義一
  年不二君故君薨世子主踰年然後行即位之禮即後然後稱
  公若未即立未葬則稱子某春秋書子野子般是也盖户柩
  在猶用父前子名之義故稱名也已葬則稱子春秋文公十八
  年六月癸酉葬我君文公冬十月子卒是也盖未即位則未成
  為君故不稱公而稱子子者男子之美稱也待猶君者謂人民
  所以事之者鄰國弟襚之使及以他事相接者皆以君礼待之
  下文弔者之辭曰寡君同君之䘮寡君使某如何不辟又上客
  臨曰寡君使臣某母敢親賓多是皆以人君之禮待之也
  有三年之練𠜍則以大功之麻易之惟杖屦不易
  鄭氏曰謂既練而遭大功之䘮者也練無首經要經葛又不如
  大功之麻重也言練𠜍易麻互言之也惟杖屨不易言其餘皆
  易也屦不易者練與大功俱用䋲耳孔氏曰杖屦不易其餘𠜍
  也衰也要帶也悉易也然練之首經除矣無可易也大功無杖
  亦無可易而云易與不易因其餘有易者連言之愚謂父䘮既
  練衰七升母䘮既練衰八升大功初䘮降服七升正服八升義
  服九升則是大功之服有輕於既練之服者矣而𢘻得易三年
  之練衰者盖練為三年之末而大功新䘮為重故得奕前服不
  計其升数之多寡也服問曰小功不变䘮之練冠則大功固变
  練𠜍矣三年之練冠或入升或九升而大功十升十一升之𠜍
  得以变之則大功八升九升之衰得交七升八升之練衰宜矣
  大功既葬則反服三年之功衰回其故葛帯經期之葛絰
  有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練𠜍附於殤稱陽重某甫
  不名神也釋文衰七雷反
  鄭氏曰斬哀齊衰之䘮練皆受以大功之衰此之謂功衰兄弟
  之殤謂大功親以下之殤也大功親以下之殤輕祔之不易𠜍
  服兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因䘮而𠜍孔氏曰
  大功正服变三年之練此着練𠜍故知大功親以下之殤若成
  人合服大功其長殤小功成人小功其長殤緦麻小功兄弟殤
  則是祖之兄弟之後所以得祔者已是曽祖適孫其小功兄弟
  身及父是庻人不合立祖廟則曽祖適孫為之祔於從祖也皇
  氏曰小功兄弟為士從為大夫士不可祔於大夫當祔於大功
  親以下從祖為士者故祔小功兄弟長殤於已廟義亦得通案
  服問大功親長中殤疫三年之葛得亦首經要帶不得易服故
  此祔祭著練冠也愚謂小功之親乃待従祖兄弟為之祔者所
  謂士不祔大夫祔於諸祖父之為士者皇氏之説是也若無廟
  者自附於寝不必祔於從祖之廟也男子為殤曰陽童女子為
  殤曰隂童某甫者因其伯仲季以為之字也不名神者以鬼神
  之道待之故不稱其名所謂周人以諱事神也
  凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭对可也其始麻㪚帶經釋文㪚忠但反後㪚
  帶
  同
  鄭氏曰唯以哭對惻怛之痛不以言辭為礼也其始㪚麻帯經
  與居家同也凡䘮小歛而麻孔氏曰其始麻散带經謂大功以
  上兄弟其初聞䘮始服麻之時散垂要带若小功以下服麻則
  紏垂不散也愚謂其始麻散帶經者謂始服麻之時其要經㪚
  之而不紏而加首以經也奔䘮礼凡聞䘮即奔䘮者至家而襲
  經絞帶三日而成服聞䘮不得奔䘮者聞䘮即襲經絞帯亦三
  日而成服此聞䘮即服麻乃不得奔䘮而成服於外者其始帶
  㪚麻至三日成服乃絞其帶也〇孔氏云案奔䘮礼聞䘮即龍
  經絞帶不㪚者彼謂有事未得奔䘮故不散麻此即奔䘮故㪚
  麻其説非也凡聞䘮即奔者其服皆沵衣此聞䘮即加麻㪚帶
  其為不得即奔䘮者明矣又孔氏云奔䘮礼聞䘮則襲經至即
  絞带不㪚帶者彼謂䘮来遲不見尸柩此奔䘮来至猶散带者
  以見尸柩故也則其説尤不可曉奔䘮礼襲經絞带皆於一時
  為之初無聞䘮襲經至而絞帶之事此麻㪚带經特謂在外初
  聞䘮之服疏乃謂至家猶麻不知於何見之
  未服麻而奔䘮及主人之未成經也䟽有與主人皆成之親者終其
  麻帶經之日数
  此謂聞䘮即奔者也聞䘮即奔故在外不服麻成經謂成服而
  絞要經也及主人之未成經謂至在主人小歛加麻之後成服
  之前也䟽者小功以下親者大功以上也䟽者與人皆成之謂
  與主人同日成服也親者終其麻帶經之日數謂以至家之日
  加麻㪚帶至三日而後成服不用主人三日成服之期也〇䟽
  謂未成經為未小歛之前非也䘮至小歛而加麻若至在主人
  未小歛之前則與主人同時加麻即與主人同時成服矣何得
  云終其麻帶經之日数乎
  主妾之䘮則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室釋文
  舊祔字色絕今以則
  自祔至於練祥為句
  孔氏曰妾賤得自主之者謂女君死攝女君也雖攝女君猶下
  正適故殯與祭不在正室愚謂凡主丧者皆為之祔主妾之䘮
  則祔及練祥之祭皆使其子主之者妾祔於妾祖姑其妾祔於
  妾祖姑其祭不於廟而於寝然必自祔之者盖祖姑非父之行
  生即世叔父之所生故其祔不可以不親之至於練祥則祭妾
  而已小記曰婦之䘮卒哭其夫若子主之祔則舅主之此主妾
  之䘮其練祥既使子主之則虞與卒哭亦當使子主之也祭虞
  祔練祥之祭也正室夫之正寝也適妻死於正室則殯祭皆於
  正室妾雖攝女君其死猶在側室則殯祭皆於側室也此謂士
  禮妾子為其四十一月十三三月而祥若大夫妾子為母大功
  若練祥之祭也
  君不撫僕妾
  鄭氏曰略於賤也愚謂撫撫其尸也僕謂宫中臣僕内小臣閽
  寺之屬也妾賤妾曲禮諸侯有大夫有世婦有妻有妾是也䘮
  大記曰君撫大夫撫内命婦鄭曰云内命婦世婦也䘮大記又
  曰君扵大夫世婦大歛焉為之䝭小歛焉於士既殯而往之䝭
  大歛焉君於世婦焉大夫同則於諸妻與士同失撫室君於大
  夫世婦或大歛或小歛而往則皆撫之於士及諸妻為之賜大
  歛而往則亦撫之惟僕妾賤君不撫其尸也
  女君死則妾為女君之黨服攝女君則為先女君之黨服釋文為于僞反
  鄭氏曰妾為女君之黨若其親然愚謂妾服女君之黨舊説以
  為從服然從服之服必視其所從者而有降焉妾為女君之黨
  其服乃與女君同則非從服也有非盖妾有為女君之娣者不
  待從女君而其服固與焉女君同矣有為女君之姪者女君之
  所服妾亦服之而輕重有不同者女君之姪娣者女君之所服
  妾則皆無服者也今乃壹使與女君同服若於女君則於
  妾皆〓以同生之誼而不致生其妬忌而於妾則又示以統於
  女君而不敢以自外女君雖沒猶使妾為其黨服所以深嚴適
  庻之分以明女君之尊不替於身後則女君而在必無敢以賎
  妨貴少凌長者矣攝女君所以統内政也故不為女君之黨服
  又所以明攝女君之尊有以殊於衆妾而後内政出於一也
  聞兄弟之䘮大功以上見丧者之鄉而哭
  孔氏曰奔䘮礼云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此云大功以
  上見死者之鄉而哭者盧云謂降服大功也愚謂云見死者之
  鄉而哭以明其不待及門而哭尔录必專為降服大功也
  適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓
  鄭氏曰言骨肉之恩不待主人也
  凡主兄弟之䘮雖䟽亦虞之
  鄭氏曰䘮事虞祔乃畢孔氏曰小記云大功者主人之䘮有三
  年者則必為之再祭鄭註云小功緦麻為之練可也今比䟽者
  亦虞謂無服者朋友相為亦虞祔
  凡䘮服未畢有弔者則為位而哭拜踊
  鄭氏曰客始来主人不可以殺禮待之愚謂䘮服未畢謂禫以
  前也禫而内無哭者雖有弔者不哭檀弓将軍文子之䘮既除
  䘮而后越人来弔主人深衣練冠待於廟垂涕洟是不哭也
  大夫之哭大夫弁經大夫與殯亦弁經釋文與音預
  鄭氏曰弁經者大夫錫衰相弟之服也孔氏曰大夫之哭大夫
  弁經者此謂成服以後大夫徃哭大夫身著錫衰首加弁經大
  夫與殯亦弁經者此謂未成一服之前與殯之時首加弁經身
  著當時之服愚謂弁皮弁也諸侯大夫以皮弁錫衰為弔服不
  言弔而言哭者大夫相為有僚友之恩非徒弔之而已也大夫
  之哭大夫弁經皮弁而加麻經也大夫與殯亦弁經皮弁而加
  葛經也服問曰公為御大夫錫衰以居出亦如之黨事則弁經
  大夫相為亦然是大夫相為與朋友同矣䘮服記云朋友麻弔
  服葛經而朋友麻則大夫相為亦經矣朋友弔於未成服之前
  亦葛經盖弔於未成服者皆吉服麻不加於采也則大夫與殯
  亦葛經矣大夫之哭大夫弁經則其非相哭雖錫衰以居而不
  弁經矣大夫之哭大夫弁經大夫與殯亦弁經則大夫之為士
  若士為大夫皆不弁經矣不弁經則素𠜍加經矣
  大夫有私䘮之葛則於其兄弟之輕䘮則弁經
  鄭氏曰私䘮妻子之䘮也輕䘮緦麻也大降勇弔服而往不以
  私䘮之末臨兄弟愚謂葛謂既葬变麻服葛也大夫為父母兄
  弟之不為大夫者之服如士服此為其兄弟弁經謂尊同者也
  大夫無緦服故雖尊同不服但於徃哭而為之服弁經也凡䘮
  服未除於兄弟之䘮雖輕必服其服以哭之大夫哭兄弟之輕
  䘮盖亦為服其本服之此麻與
  為長子杖則其子不以杖即位
  䘮不貳主也
  為妻父母在不杖不𥟵〓釋文稽徐音啟〓桒黨反
  下文别言母在不稽䫙則此母衍字也為妻父在不杖不稽䫙
  謂適子為妻也父主適婦之䘮故其子避之而不杖又不得拜
  賔而𥟵䫙也
  母在不稽䫙稽䫙者其贈也拜
  父沒母在則於巫䘮而得杖而亦不得稽䫙也然此不𥟵䫙與
  上莭不同父在不𥟵䫙謂父既拜賓則已不敢拜賓而𥟵䫙也
  父沒母在則妻之䘮已當為主而拜賔但不敢為稽䫙之拜也
  盖妻之服與父在為母悉同故母在則微殺其礼以示其不敢
  𥁞同於母之意與母在為妻不禫同意上莭專屬適子之礼此
  礼則適庻之所同也贈謂專襚之属也稽䫙者其贈也拜者言
  母在而為妻成有稽䫙者惟於人之以物贖已則為𥟵䫙之拜
  盖於人之厚思不敢以輕礼待之則此外弔者皆不𥟵䫙也
  違諸侯之大夫不反服𨔻大夫之諸侯不反服
  鄭氏曰其君尊𤰞異也愚謂二者之不服皆為尊諸侯也一則
  尊其舊君而不敢自援一則尊其新君而不敢自貶
  䘮𠜍條属以别吉㐫三年之練冠亦條属右縫小功以下左緦𠜍
  繰纓釋文屬音燭别徐彼列反繼音縫又扶用反繰依註音縿所御反〇按繰鄭氏讀為澡麻带絰之澡音當為早而釋文乃
  云依註讀作縿音所御反未祥其說
  陸氏本不问耶然以義言之作澡為是
  鄭氏曰别吉㐫者吉𠜍不條也屬繰讀為麻帶經之澡聲之䜙
  也謂有事其布以為纓敖氏繼公曰條屬者以一條䋲為纓而
  又屬於武也右縫者以纓之上端縫屬於武之右邊也其屬之
  以下端向上而結於武之左邉以固𠜍也愚謂吾𠜍有武其纓
  左右各一而交結於頤下下文云委武元縞而後㽔則䘮𠜍自
  大祥以前無武盖别以布一條約冠而固之若緇布𠜍之缺項
  然其纓惟一條属於固𠜍之布亦若緇布𠜍之青組纓属於缺
  也緇布𠜍之纓属於左而上結於右䘮𠜍之纓則縫属於右而
  上結於左所以反吉也小功以下服輕其纓雖條属而左縫之
  稍用吉𠜍之制也繰當作澡䘮𠜍之纓惟斬衰用麻䋲自齊衰
  以下皆用其𠜍之布為之緦𠜍之纓其布亦與𠜍同而又澡治
  之緦𠜍既有事其缕其纓又有事其布布缕𠔥治則其布精矣
  以緦䘮輕故也然則䘮𠜍自小功以上纓皆不澡也
  大功以上㪚帶
  孔氏曰小歛之後主人襲經于序東小功以下带皆絞之大功
  以上㪚帶垂至成服乃絞
  朝服十五升去其半而緦加灰錫也釋文朝直遥反後朝服放此去起吕反
  鄭氏曰緦精麄與朝服同去其半則六百缕而䟽也又無事其
  缕不灰焉孔氏曰緦麻於朝服十五升之内抽去其半以七升
  半為取緦以為布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也緦服衰
  不加灰不治布也愚謂周禮司服王為三公六鄉錫衰為諸侯
  緦衰為士疑哀是錫哀重於缌衰也加灰謂用灰鍜名之也䘮
  服記曰有事其缕無事其布曰緦有事其布無事其䘮記言有
  事此云明灰一也盖𦃈曰錫朝服用吉布十五升布缕皆有事
  者也緦哀用朝服故曰無事其缕無缕數之半而成布之澓不
  復加灰鍜治故曰無事其布錫衰貝成布之後加灰鍜治而其
  缕則不鍜治事其缕者衰在内也無事其布衰在外也此緦衰
  錫衰輕重之别也