温州市图书馆

君之適長殤車三乗公之庶長殤車一乗大夫之適長殤車一乗釋文適丁厯反下適室同長竹丈反殤式羊反乗䋲證反鄭氏曰皆下成人也自上以下降殺以両成人遣車五乗長殤三乗下殤一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之大功之殤中從上愚謂凡遣車無直言車者此車謂生時所乗𦵏時用為魂車者也士䘮禮薦車三乗乗車載皮弁服道車載朝服槀車載蓑笠左傳齊𦵏莊公下車七乗説者謂齊𦾔用上公禮車九乗故以七乗為貶以此差而上下之則天子十二乗諸侯七乗大夫五乗君之適子降於君車宜五乗殤降於成人故三乗庶殤降於適殤故一乗大夫適子降於大夫車宜三乗殤降於成人故一乗也上篇云周人以殷人之棺椁𦵏長殤以夏后氏之堲周𦵏中殤下殤則送死之物中殤下殤為一等君之適中下殤車皆一乗也然𦵏必有魂車自一乗以下不容復降則公之庶中下殤大夫之庶殤士之殤皆一乗與公之䘮諸達官之長杖釋文長竹丈反有位於朝者曰達官達官之長謂大夫也達官為君皆杖而曰諸達官之長杖者謂以杖即位也䘮大記曰君之䘮大夫寢門之外杖寢門之内輯之特輯之而已則得以杖即位矣此達官之長杖也䘮服傳曰公士大夫之䘮衆臣杖不以即位則諸侯之士杖不以即位可知此達官而非長則不杖也注謂有官職而不達於君則不服斬非也既有官職豈有不服斬者疏謂不達於君為府史之属亦非也府史之属特庶人在官者耳其為君齊衰三月而巳安得與公𡖖大夫論其杖不杖之差乎君於大夫将𦵏弔於宫及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之釋文朝直遙反宫柩所朝之廟也将𦵏弔於宫謂𦵏日柩将行而君弔之也出謂柩出廟門也命引之者命人執引以引柩車也弔於𦵏者必執引君尊故使人引之以致其意每引三步三引則九步也禮成於三朝謂𦵏前一日柩朝廟之時也次孝子居䘮之所次舍廬堊室之處也士䘮禮主人揖就次是也哀次者柩至次則孝子哭踊以致其哀士䘮禮乃行踊無算是也君之來時不一或當柩朝廟之時或當柩已出宫至䘮次之時皆如弔於宫之禮命引之者三也鄭氏謂宫為𣩵宫非也士䘮禮啓殯即遷於祖固無可行弔禮之節而柩至祖廟設奠薦車之後乃云質明滅燭則啟𣩵時尚昧爽君之弔必不能遽及乎此時而來也又鄭氏謂引之為以義奪孝子亦非也君使人引車特以致其執紼助𦵏之意非有他義也又鄭氏以次為大門外接賔客之處亦是説見曽子問五十無車者不越疆而弔人釋文疆居良反鄭氏曰氣力始衰愚謂老者不以筋力為禮故不越疆而弔人季武子寢疾蟜固不説齊衰而入見曰斯道也将亡矣士唯公門説齊衰武子曰不亦善乎君子表㣲及其䘮也曽㸃𠋣其門而歌釋文蟜居表反説他活反本亦作税徐又音申鋭反見賢遍反㸃多泰反𠋣于綺反徐其綺反奠氏曰季武子魯大夫季孫夙也世為上𡖖強且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失倍也道猶禮也武子無如之何佯若善之表明也𠋣門而歌明已不與也㸃字晳曽参父愚謂蟜固不以強臣之勢奪其所守而又自言其故以以君臣之分其所以蟜諂畏驚僣𥨸者深矣㣲小也言禮之㣲小者唯君子能表明之税齊衰於私門非失禮之小而武子之言如此亦自文之辭也武子雖恨蟜固而其所據者乃先王之禮故不能以為非而反以為善於此見禮之可以守身而無畏於強暴也及武子卒而曽㸃倚其門而歌盖亦以示其不畏季氏之意故記者因蟜固之事而併記之然歌於有䘮者之門則非禮矣萬氏斯大曰季武子卒在魯昭公七年孔子方十七𡻕四子侍坐㸃齒在子路下子路少孔子九𡻕時方八𡻕曾㸃當益㓜矣倚門而歌必無是事大夫弔當事而至則辭焉孔氏曰始䘮哀戚甚小斂以前不為大夫出也正當小斂之節大夫來弔則辞之以有事斂畢當踊之時絶踊而拜之或大夫正當斂後踊時而來則亦絶踊拜之故雜記云當袒大夫至雖踊絶踊而拜之若士來弔雖當斂不告以有事事畢踊後然後拜之鄭氏曰辞告也𢷤者以主人有事告也主人無事則為大夫出愚謂大夫尊來弔當即拜之若當事未得拜則宜告之以其故也主人雖未拜弔者皆入即位矣故上篇子游裼裘而弔主人既小斂祖括髪子游趋而出襲裘𢃄絰而入是知主人雖有事未得拜賔弔者已先入也䘮大記云士於大夫不當斂則出則不當事雖未小斂固為大夫出矣士䘮禮惟君出謂未襲以前也弔於人是日不樂釋文日人一反樂音岳又音洛鄭氏曰君子哀樂不同日子於是日哭則不歌婦人不越疆而弔人婦人無境外之事也惟三年之䘮則越疆而弔行弔之日不飲酒食肉焉釋文日人一反鄭氏曰以全哀也弔於𦵏者必執引若從柩及壙皆執紼釋文引音允壙苦冕反又音曠後同绋音弗鄭氏曰示助之以力車曰引柩曰绋從柩贏者孔氏曰引柩車索也引者長逺之名車行逺也紼引棺索也紼是撥舉之義棺惟撥舉不長逺也弔本為執䘮事故必助引柩車及至也凡執引用人貴賤有数若其数足則餘人不得遙行皆㪚而從柩至壙下棺窆時則不限人数皆𢘻執紼示助力也愚謂引紼一物也在塗時屬於柩車謂之引載時及至壙説載除飾皆屬於棺謂之紼王制䟽云停住之時指其繒體則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引是也此䟽以紼為撥舉乃據孺子𪏆章註為説非確義也又既夕禮屬引鄭註云在軸輴曰紼在軸輴謂朝廟時也朝廟時柩雖行而不逺故亦不謂之引而謂之紼也。䘮公弔之必有拜者雖朋友州里舍人可也弔曰寡君承事主人曰臨釋文臨如字徐力鴆反此謂在他國而死者也公弔之謂所死國之君弔之也拜謂為主以拜賔也州里謂死者同州里之人今同在他國者舍人謂死者今在他國所館舍之人也死於他國者其親屬或不從行則朋友及州里之人同在此國者或又無朋友州里則此國所館舍之人皆可為主而拜君也䘮有無後無無主則死於異國者雖非公弔固非有拜賔者矣嫌君尊其禮或異故以明之承助也弔以助主人之䘮事也曰寡君者稱於異國臣之辞也曰臨者尊君之辭盖曰君辱臨某之䘮君遇柩於路必使人弔之鄭氏曰君於臣民有父母之恩愚謂大夫士之䘮必赴於君君當弔於其家若未仕之士及庶人之䘮赴告不及於君君不能悉弔也若遇其柩於路必使人弔之所以廣仁恩也大夫之䘮庶子不受弔鄭氏曰不以賤者為有爵者主孔氏曰不受弔謂不為主人也適子為主受弔拜賔若適子或有他故不在則庶子不敢受〓明已卑避適也言大夫庶子不受弔則士之庶子得受弔也妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踊夫入門右使人立於門外告來者狎則入哭父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室釋文免音問使色吏反又如字狎户甲反鄭氏曰哭之適室以其正也狎相習知者哭於妻之室不以私䘮干尊孔氏曰適室正寢也禮女子子適人者為昆弟之為父後者不降故姊妹之夫為之哭於適室之中庭愚謂此亦為位而哭者也子為主者妻之兄弟無服而子為勇服緦故使之為主而拜賔袒免哭踊者哭有服之親之禮然也為主者在中庭西面夫入門而右亦西面在其子之少南凡哭而為位者哭者與主人必同面而以親疏為叙列也申祥之哭言思婦人倡踊此哭妻之兄弟婦人亦當在阼階上之位但子既為主則其子倡踊矣子為主者常禮也無子乃使婦人倡踊耳使人立於門外告來者謂人有聞哭而來者則告以所為哭之人盖凡哭人者之禮皆然狎則入哭謂所親狎之人則當入而弔哭也父在哭於妻之室此謂父子同宫者也若父子異宫雖父在亦哭諸適室也異室側室也非為父後者降於適子故哭諸側室子己子也甥服舅緦故命已子為主受弔拜賔也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上故凡哭哀則踊踊必先袒袒必去𠜍而加免也使人立於門右告來者以門内有哭則鄉里聞之必來相弔故主人使人出門外告語來弔者述所哭之人也狎則入哭者若弔人與此亡者相識狎習當進入共哭也父在哭於妻之室者此夫若父在則適室由父故但於妻室之前而哭之亦子為主也案奔䘮禮妻之黨哭諸寢此哭於適室及異室者寢是大名雖適室及妻室異室縂皆曰寢鄭氏謂夫入門右北面孔氏云鄭知此北面者子既為主在阼階下西面父若又西面便似二主也又曽子問云衛靈公弔季康子魯哀公為主康子立於門右北面辟主人之位故知此當北面辟主人之位也愚謂士䘮禮主人衆主人衆賔皆西面初不以二主為嫌何以此父與子同西面則嫌二主乎君弔於臣主人之位皆在門右北面故季康子於衛靈公之弔亦然初不以辟主人之位也鄭氏謂夫入門右北面盖據曾子北面而弔之文孔䟽所言殊失鄭義但鄭註本非曽子北面而弔乃弔於不為位者之禮非可以例此也有𣩵聞逺兄弟之䘮哭于側室無側室哭于門内之右同國則往哭之鄭氏曰哭於側室嫌哭殯也哭於門内之右近南者為之变位同國則往哭之䘮無外事孔氏曰逺兄弟之䘮謂異國也内則云庶人無側室尋常為主當在阼階東西面今稱門内之右是非常哭之處近門而近於南也鄭云近南則猶西面但近南耳同國則往哭異國則否者以其已有䘮不得嚮他國也愚謂上篇言有𣩵聞兄弟之䘮雖緦必往以不同居而謂之逺也此云有𣩵聞逺兄弟之䘮哭于側室以不同國而謂之逺也側室室在寢室之旁側者也兄弟哭于廟此不於廟者䘮自未啟以前於廟皆無事焉不宜忽以哭輕䘮而至也門内殯宫之門内也哭諸門内之右謂在中庭之少南而西面所以别於哭殯之位也不哭於寢門之外者以其為内親也雜記曰有殯聞外䘮哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮子張死曽子有母之䘮齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔曽子曰我弔也與哉釋文與音餘哭與弔不同弔者所以慰人之戚哭者所以自致其哀上篇云有𣩵聞逺兄弟之䘮雖緦必徃雜記云三年之䘮雖功衰不弔如有服而将往哭之則服其服而往孔子於門人猶父子則曽子於子張猶兄弟故援有殯哭兄弟之義而往哭之非弔也為朋友弔服加麻而曽子齊衰而往不服其服者盖兄弟骨肉也其㤙由父而推故可以釋服而服其服朋友異姓也其㤙由已而成則不可以釋服而服其服矣哭之者情之所不可已不服其服者禮之所不容過也有若之䘮悼公弔焉子游𢷤由左釋文悼音道𢷤必忍反鄭氏曰悼公魯哀公之子𢷤相侑䘮食者䘮禮廢亡時人以為此儀當如詔辞而皆由右是善子游正之孔氏曰少儀詔辞自右鄭云為君出命也案立者尊右已傳君之詔辞詔辞為尊則宜處右若䘮事則惟賔主居右而已自居左當時禮廢言相䘮亦如傳君詔辞己自居右子游知禮故正之齊穀王姬之䘮魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服釋文穀音告又右毒反為于偽反鄭氏曰穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之子當為舅之妻非外祖母外祖母又小功也孔氏曰莊元年秋築王姬之館於外下書王姬歸於齊是由魯嫁也莊十一年王女共姬為齊桓公夫人知此王姬非齊桓公夫人者以桓公夫人經無卒文是不告於魯莊二年書王姬卒是襄公夫人此言齊告王姬之䘮故知是襄公夫人王姬是莊公舅妻不得為外祖母假令外祖母正合小功不服大功此或人之言有二非也趙氏仿曰齊告王姬之䘮魯莊公為之服大功此禮所未有魯人以我主其昏欲以説齊耳公為之服姊姑妹之服故書卒同内女後齊桓王姬亦魯主之而卒不書可見主昬修服之非禮而桓公不可以非禮説故弗為也晋獻公之䘮秦𥠇公使人弔公子重耳且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯雖吾子儼然在憂服之中䘮亦不可乆也時亦不可失也孺子其圖之釋文重直龍反嚴魚檢反本亦作儼丧息浪反孺如樹反晋獻公名詭諸秦𥠇公名任好公子重耳献公子後立為文公文公為驪姬所譛出亡在狄而献公薨𥠇公使人就弔之且曰者致弔辞之後復言此也斯謂䘮代之際也䘮失位也𥠇公欲納文公故勸其因䘮代之際以圖反國以告舅犯舅犯曰孺子其辭焉䘮人無寳仁親以為寳父死之謂何又因以為利而天下其孰能説之孺子其辭焉公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身䘮父死不得與於哭泣之哀以為君憂父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私釋文與音預稽音啟顙桑黨反舅犯文公舅狐偃字子犯仁親仁爱其親也言為人子者當以爱親為寳若因父死以求反國則是利父之死非人子愛親之心矣舅犯勸文公辭秦使而文公從其言也稽顙而不拜但自致其哀而不拜賔盖庶子在外受弔之禮也適子受弔則拜稽顙起而不私與使者無私言也子顕以致命於𥠇公𥠇公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也釋文顕音韅呼遍反徐苦見反夫音〓逺于萬反鄭氏曰使者公子縶也虞氏云古者名氏相配顕當作韅愚謂未為後者文公不受𥠇公之命故不敢以䘮主之禮自居也文公譎而不正非能誠於爱親者然當時晋人與之秦伯助之有可以得國之勢而不欲因䘮以圖利則居然仁者之心其視惠公之重賂以求入者相去逺矣此所以卒能反國而覇諸侯與帷殯非古也自敬姜之哭𥠇伯始也鄭氏曰𥠇伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜𥠇伯妻文伯歇之母也禮朝夕哭不帷孔氏曰孝子思念其親故朝夕哭時褰徹其帷敬姜少寡辟嫌故朝夕哭不復徹帷表夫之逺色也案春秋文十五年公孫敖之䘮聲己不視帷堂而哭公孫敖亦是𥠇伯此不云聲己之哭𥠇伯始者聲己哭在堂下是帷堂非帷殯也愚謂婦人無堂下哭位聲己之哭亦當在堂上但聲己以怨恨𥠇伯而帷堂人不取法自敬姜行此人以為知禮而慕效之故言帷殯自敬姜始也䘮禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也鄭氏曰始猶生也念父母生我不欲傷其性孔氏曰凡人或有祸災雖或悲哀未是至極惟遭父母䘮禮是哀戚之至極也既是至極恐其傷性故辟踊有節算裁節其哀也所以節哀者欲順孝子悲哀使之漸變也愚謂下文所言自復至於虞祔皆厯據䘮禮而釋其義而此則搃釋䘮禮之義也大宗伯以凶禮哀邦國之憂其目有五而惟䘮禮為哀戚之至盖人之哀戚莫甚於哀其父母之死也節哀者謂始死哭不絶聲既𣩵則有朝夕與無時之哭卒哭有朝夕哭練不復朝夕哭但有思憶無時之哭祥而外無哭禫而内無哭所以節限其哀也順变者謂順其哀之隆殺而漸变而輕也盖人之於其父母也死不窮若不為之節限必将至於滅性矣君子念父母生我之心必不欲其如此是以雖至哀而必為之節也復𥁞爱之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也釋文禱丁老反一音丁到反祠音詞鄭氏曰復謂招魂望求諸幽鬼神處幽暗望其從鬼神所來禮復者升屋北面愚謂𥁞爱之道謂盡爱親之道也禱祠禱於神以祈親之生士䘮禮疾病行禱五祀是也復亦所以求親之生故曰有禱祠之心人子於親之将死至情廹切所以求其生者無所不至故復與禱為事不同而其為心一也復者北靣北者幽隂之方也人死則有鬼神之道鬼神處於幽隂故望其方而求之也拜稽顙哀戚之至隐也稽顙隐之甚也鄭氏曰隐痛也稽顙觸地無容愚謂拜所以禮賔稽顙所以致哀故二者皆為至痛而稽顙之痛為尤甚飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾釋文飯扶晚反鄭氏曰尊之也食道䙝米貝美孔氏曰飯用米貝不忍虚其口也飯食人所造作為䙝米貝天性自然為美案䘮大記君沐粱大夫沐稷士沐粱飯用沐米士用粱謂天子之士諸侯之士用稻士䘮禮稻米一豆實于筐是也以次差之天子當沐黍是天子飯用黍也周禮典瑞云大䘮共飯玉含玉鄭註云含玉如璧形而小是天子含用璧雜記云含者執璧将命是諸侯亦含以璧也𡖖大夫無文案成十七年公孫嬰齊夢贈瓊瑰註云食珠玉含象則𡖥大夫盖用珠也士䘮禮用貝三依雜記則大夫當五諸侯七大夫九愚謂米所以飯貝所以含通而言之則米貝皆謂之飯故曰飯用米貝飯用沐米䘮大記士沐梁士䘮禮沐稻盖列國土宜不一而士或不能備有故随所有而用之非必天子諸侯之士之異也弗忍虚者所以為爱不以食道者又所以為敬也詩毛傳云瓊瑰石而次玉又左傳哀十一年齊陳子命其徒其含玉是大夫含亦用玉也雜記自天子至士皆用貝是大夫以上𠔥用貝玉士則惟用貝也銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之爱之斯録之矣敬之斯𥁞其道焉耳釋文銘音名旌音精别彼列反本或無己字識式志反皇如字鄭氏曰明旌神明之旌不可别形貌不見孔氏曰案士䘮禮為銘各以其物又司常云大䘮共銘旌註云王則大常案司常云王建大常諸侯建旂孤𡖖建旜大夫士建物則銘旌亦然士䘮禮長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺若不命之士則士䘮禮云以緇長半幅長一尺䞓末長終幅長二尺説長三尺愚謂録之謂識其名而存録之也𥁞其道謂其采章尺度必視其爵位而為之也爱之故不敢㤀敬之故不敢苟此二句申言銘旌之義註䟽以重與奠言非也重主道也殷主綴重焉周主重徹焉釋文重直龍反綴竹劣反又竹衛层鄭氏曰始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗綴猶聨也殷人作主而聨其重縣諸廟也去顕考乃埋之按鄭據祭法以髙祖為顕考説見本篇周人作主徹重埋之孔氏曰案士䘮禮士有重無主而此云重主道者此據天子諸侯有主者言之始死作重猶若木主主者吉祭所以依神在䘮重亦所以依神故曰重主道也殷人始𣩵置重於廟庭作虞主訖則綴重縣於新死者之廟死者世世逓遷其重常在至去離顕考乃埋其重及主以其既𨗇無廟也周人作主則埋其重於門外之道左也孔氏曰𨗇廟早晚左氏以為三年䘮畢乃𨗇廟故僖三十三年左氏傳云蒸𡮢禘於廟杜服皆以為三年禘祭乃𨗇此廟鄭則以為練時則因禘而𨗇廟主故鄭註士虞禮以其班祔之下云練而𨗇廟鄭必謂以練者以文二年作僖公主穀梁傳云於練焉壊廟壞廟之道易檐可也改塗可也范寗云親遇髙祖則毁其廟以次而𨗇将納新神故示有所加是鄭之所據朱子曰吉凶之禮其变有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔廟然後神之然猶未𥁞变故主復於寢至三年而𨗇於廟也其𨗇廟一節鄭氏用穀梁練而遷廟之説杜氏用賈逵服䖍之説則以三年為斷其間同異得失雖未有考然穀梁但言壊𦾔廟不言遷新主則安知其非練而𨗇𦾔主至三年而納新主耶又曰大戴禮諸侯𨗇廟篇云君及從者皆玄服則是三年大祥之後既除䘮而後𨗇矣其詞但告遷而不言祔則是既祔之後主復於寢而至此方遷於廟矣如穀梁云易檐改塗禮志云更釁其廟則是必先遷髙祖於太廟夾室然後可以壊釁其故廟而納祖考之主又俟遷祖考於新廟然後可以壞釁其故廟而納新祔之主矣如左氏云特祀於寢而國語有日祭之文則是主復寢後猶日上食矣愚謂既𦵏猶朝夕哭不奠士丧禮有明文國語日祭自謂未𦵏之奠耳但穀梁所謂練而壞廟乃在三年之内似恐太速禮志所謂釁廟而移故主乃不俟其廟之虚而遽壊之𢙢非人情愚謂大戴禮遷廟篇首言成廟将遷之新廟而其祝辞曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯成廟将徙敢告此謂三年䘮畢以新死者之主遷之於廟也穀梁傳云練而壞廟此謂既練之後遷其親𥁞者之主也盖既祔之後主還於寢新主練祥之祭皆于寢而宗廟則復行時祭左傳所謂特祀於主蒸𡮢禘於廟也至練距大祥尚一年姑以諸侯之禮言之中間宗廟有三祫祭或二祫祭如有二祫則於第一祫祭畢而𨗇髙祖之主於大祖之夾室于是髙祖之廟虚而可以改塗易檐而修之矣第二次祫祭畢而遷祖之主於髙祖廟于是祖之廟虚而可以改塗易檐而修之矣至䘮畢而納新主於祖之廟焉若天子三昭三𥠇而練祥相距中容三祫其逓遷之法亦如此遷廟禮但言新主之入廟而不言𦾔主之去廟則𦾔主固已先遷矣以是知練後因祫祭而遷𦾔廟穀梁之説確然可據不容復致疑於其間而䘮中於宗廟非竟不祭左氏所謂烝𡮢禘於廟及晋𦵏悼公烝於曲沃者未可以其出於春秋之亂世而非之也奠以素噐以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉耳豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也釋文齊側皆反奠氏曰哀素言哀素無飾也凡物無飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已愚謂祭則有尸有〓〓有飲食之禮𦵏前不立尸直以饌具奠置於地而已故曰奠祭祀之禮謂既𦵏之後虞祔練祥皆立尸而行祭禮也奠用素爼瓦敦毼豆無縢之籩皆素器也至虞而籩豆爼敦之属皆用吉祭之噐矣盖奠主哀故器無飾祭主敬故噐有飾自𥁞謂自𥁞其敬神之心而不敢用初䘮之素噐也豈知神之所饗必於此有飾之噐乎亦以主人自𥁞其齊敬之心耳辟踊哀之至也有筭為之節文也釋文辟婢亦反算桑乱反鄭氏曰算数也孔氏曰撫心為辟跳躍為踊孝子䘮親哀慕至懣男踊女辟是哀痛之至極若不節限𢙢傷其性故辟踊有筭為凖節文章凖節之数其事非一每一踊三跳三踊九跳為一節士三踊大夫五踊諸侯七踊天子九踊故云為之節文愚謂有算之義有二一是每踊三者三為一節一是天子至士多少有差故䟽云凖節之数其事非一也祖括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也釋文括觀濶反愠庾皇紆粉反又紆運反徐又音鬱去羗呂反孔氏曰袒衣括髪者是孝子形貎之變悲哀愠恚者是孝子哀情之變也去其吉時服飾者是去其華美也去飾雖有多途而袒括髮為去飾之最甚也孝子悲哀理應常踊何以有所袒有所襲盖哀甚則袒哀輕則襲哀之節限也愚謂袒括髪者飾之變於外也愠者情之变於中也上以二者兼言而下乃專以袒括髪言之者以哀情之变其事易明不煩申釋也弁絰葛而𦵏與神交之道也有敬心焉周人弁而𦵏殷人𠵨而𦵏釋文𠵨况甫反鄭氏曰接神之道不可以純凶天子〓〓〓服而𦵏既虞卒哭乃復變服也踰時則哀乆而敬生敬〓〓〓飾大夫士三月而𦵏未踰時愚謂弁爵弁也士冠記云周弁殷𠵨〓收此三者皆士之祭冠也下文云周人弁而𦵏殷人𠵨而𦵏以弁與𠵨並言其為爵弁明矣弁絰葛謂爵弁而加葛絰即前所謂爵弁絰䊷衣之服也士䘮禮𦵏不变服弁絰葛而𦵏人君之禮也與神交之道者始死全用事生之禮将𦵏而漸神之故變服而𦵏以交於神明者不可以不敬也盖大夫士之父全乎父者也其尊近致其哀而已天子諸侯之父𠔥乎君者也其尊逺故至𦵏則哀乆而敬生而不敢以凶服接之觀於書之頋命則天子在䘮有用吉服以行事者而曽子問世子生告𣩵大祝大宰大宗皆冕服皆此義也既𦵏反䘮服而反哭歠主人主婦室老為其病也君命食之也釋文歠徐昌悦反一音常悦反為于偽反食音嗣鄭氏曰尊者奪人易也歠歠粥也愚謂此謂大夫之䘮也歠謂未殯前歠粥也主人主婦死者之子與妻室老其貴臣也三人者為大夫未殯皆不食而有時歠粥者盖君為其困病故命食之以粥以尊者之命奪其情也問䘮云鄰里為之糜粥以飲食之盖士無君命故鄰里為飲食之也反哭升堂反諸其所作也主婦入於室反諸其所養也釋文養羊尚反鄭氏曰堂親所行禮之處室親所饋食之處孔氏曰謂𦵏訖反哭於廟所以升堂者反復於親所行禮之處謂生平祭祀冠昏在於堂也主婦反哭所以入於室者反復於親所饋食供養之處此皆謂在廟也故既夕禮主人反哭入升自西階東面主婦入于室下始云遂適殯宮故知初反哭在廟也愚謂反哭者𦵏時柩從廟而去既𦵏則反於廟而哭〓〓〓哀也反諸其所作者反於死者平時祭祀冠昏所行禮〓〓〓哀親之不復行禮於是也反諸其所養者反於死者平時得饋食余禮之處而哀親之不復饋養於是也反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚士䘮禮反哭賔升自西階弔曰如之何主人拜稽顙問䘮曰入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣䘮矣不可復見已矣故哭泣辟踊𥁞哀而止矣故弔無不哀而反哭為尤甚殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周釋文封依註音窆彼騐反下同慤本又作殻苦角反鄭氏曰封當為窆窆下棺也慤者得哀之始未見其甚陳氏澔曰殷之禮窆畢賔就墓所弔主人周禮則俟主人反哭而後弔孔子謂殷禮大質慤者盖親之在土固為可哀不若求親於平生所居止之所而不得其哀為尤甚故弔於墓者不如弔於家者之情文為𠔥𥁞也愚謂慤與七介以相見也不然則已慤之慤同言其質有餘而文不足也盖𦵏事甫畢即行弔禮則於禮節忽遽而無從容之意故曰已慤不若反哭而弔則反而亡焉既是以深致其哀而於禮節亦不至於廹蹙而無序也𦵏於北方北首三代之達禮也之幽之故也釋文首手又反鄭氏曰北方國北也孔氏曰言𦵏於國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽㝠故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之既封主人贈而祝宿虞尸鄭氏曰贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸孔氏曰既封謂𦵏既下棺也主人贈而祝宿虞尸者謂主人以幣贈死者於壙之時祝先歸宿戒虞尸案既夕禮主人贈〓制幣元纁束帛又士虞記云男男尸女女尸是虞有〓也愚謂虞安也𦵏反而祭于𣩵宫以安神也虞始有尸盖親〓形體既藏孝子之心無所繫故立尸以象死者而事之宿進也進之使於祭時而來也主人贈而祝宿虞尸者言祝之反而宿尸以主人之贈為節也既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日而中虞釋文舍音釋鄭氏曰視虞牲謂日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此禮其神也周禮泉人凡祭墓為尸孔氏曰几依神也筵坐神席也舍釋也奠置也墓道向南以東為左有司以几筵及祭饌置於墓左禮地神也愚謂視牲之有司與主人偕反者也舍奠之有同則於主人之反留於墓而舍奠者也主人歸而反哭視牲則舍奠之有司亦可以反矣于是而行虞祭也盖虞祭以釋奠者之反為節也主人贈而祝宿虞尸有司反日中而虞所謂䘮事雖遽不凌節者於此可以見之日中而虞往𦵏而歸非日中不足以藏事也其或墓地稍逺則虞之過乎日中者固當有之矣𦵏日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠釋文離力智反虞以安神𦵏日即虞不忍一日離親之神也𦵏前無尸奠置於地至虞始立尸以行祭禮故曰以虞易奠雜記云士三虞大夫五諸侯七則天子當九虞也虞皆用柔日假如士三虞丁日𦵏而虞則巳日再虞辛日三虞士虞記云三虞卒哭他用剛日曰哀薦成事先儒以他用剛日𠔥蒙三虞卒哭言之故謂後〓〓改用剛日此不然也此篇及曽子問雜記皆云卒哭成事士虞記他用剛日哀薦成事之文專屬於卒哭卒哭他用剛日則知三虞三虞皆用柔日矣卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日〓于祖父釋文易以豉反徐音亦祔音附鄭氏曰虞䘮祭也既虞之後卒哭而你其辞盖曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成愚謂卒哭亦祭名卒止也前此朝夕哭於殯宫至是則止𣩵宫為位之哭惟朝夕哭於次而已故曰卒哭而因以為其祭之名也雜記士三月而𦵏三月而卒哭大夫三月而𦵏五月而卒哭諸侯五月而𦵏七月而卒哭以此〓〓〓天子七月而𦵏九月而卒哭也大夫以上虞與卒哭異月士虞與卒哭同月則以末虞之明日卒哭虞皆用柔日而卒哭改用剛日以死者之神将自殯宫而往祔於廟用剛日者取其变動之義故不用内事以𣐱日之例也曰成事謂祝辞所稱士虞記卒哭曰哀薦成事是也士虞禮主人即位于西階亨于門西牲升左胖進抵魚進暑皆䘮祭之禮之至卒哭而改用吉祭之禮故曰以吉祭易丧祭凡言吉祭有二一是䘮中卒哭之祭此言以吉祭易䘮祭曽子問其吉祭特牲是也一是䘮畢吉祭士虞記是月也吉祭猶未配大戴遷廟禮乃擇日而吉祭焉是也祔卒哭明日祭之名祔猶附也就死者祖父之廟而祭死者使其神附屬於祖父也必於祖父者祔必以其昭𥠇也既附而反於寢左傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主蒸𡮢禘于廟特祀謂祥禫也䘮畢遇三時祫祭則因祫而遷新主於廟大夫士無祫祭則亦因吉祭而遷新主也其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也释文〓必利反呉氏澄曰卒哭之末有餞禮送神適祖廟矣翼早急宜就祖廟迊奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭則卒哭後祔祭前此一日親之神無所依歸孝子不忍故祔必與卒哭相接也愚謂变改也之往也变而之吉祭由䘮祭变而〓吉祭也是日卒哭之日也接連也必於是日也接謂祔祭必用卒哭之明日必於是卒哭之日相接連不忍親之神一日〓所依歸也鄭氏曰日有所用接之虞禮所謂他用剛日也孔氏曰变謂变常禮所以有变者或時有廹促或事有忌諱未及𦵏期死而即𦵏者䘮服小記云赴𦵏者赴虞三月而後卒哭彼據士禮而言速𦵏速虞而後卒哭之前其日尚賒不可無祭謂之為变既虞比至於祔必於是日也接謂於是三虞卒哭之間剛日而連接其祭所以必用剛日接之者孝子不忍使親每一日之間無所依歸愚謂此所言初未有以見其為变禮之意且大夫以上虞與卒哭皆間二月中間未聞别有他祭則士之赴虞而未卒哭者中間亦不當有祭也殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷鄭氏曰期而神之人情也愚謂殷練而祔於練祭之明日而祔也周卒哭而祔於卒哭之明日而祔也祔畢主皆還於寢至三年䘮畢而後祭於廟則殷周之所同也君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也䘮有死之道焉〓〓之所難言也釋文茢音列徐音例杜預云黍穰也鄭註周礼云苕帚惡烏路反难乃旦反鄭氏曰桃鬼所惡茢萑可埽不祥為有凶邪之氣也生人則無凶邪愚謂臨䘮用巫祝者亦與神交之道也桃茢二物盖使巫祝執之王弔則巫祝並前周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前是也諸侯則至廟門而巫止祝代之降於天子也小臣二人執戈先君之常儀也臨生者但有執戈臨死者則加以巫祝桃茢者人死斯𢙣之矣所以與臨生者之禮異也死澌滅也難言不忍言也君於大夫士之䘮於殯斂必往焉臨其尸而撫之其於君臣之恩誼至矣然必用巫祝桃茢者盖以死有澌滅之道先王之所不忍言故必有所恃以袪其疑畏正所以使其得𥁞弔哭之情也鄭氏曰君聞大夫之䘮去樂卒事而往未襲也其已襲則止巫去桃茢孔氏曰案䘮大記大夫之䘮将大斂君往巫止於門外祝先入士䘮禮大斂而往巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後此皆大斂之時小斂及殯無文明與大斂同直言巫止無桃茢之文䘮大記雖記諸侯禮明天子亦然故鄭云已襲則止巫去桃茢也此經所云謂天子禮故鄭註士䘮禮引𣞀弓云君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈天子禮也諸侯則使祝代巫執茢居前下天子也知此文據天子禮也鄭註士䘮禮云諸侯使祝代巫執茢亦謂未襲以前也若已襲之後茢亦去之與天子同是天子臨臣之䘮巫祝桃茢執戈三者並具諸侯臨臣䘮未襲之前巫止祝執茢小臣執戈若既襲之後斂殯以來天子諸侯同並巫止祝代之無桃茢愚謂䘮大記君於𡖖大夫大斂焉為之賜小斂焉左傳隐五年衆仲卒公不與小斂故不書日是君於𡖖大夫恩意之厚者至於與其小歛焉而止爾未聞有未襲而徃者衛献公於栁莊之卒不税祭服而往乃因其相從於患難而然非可據為常典也鄭氏以士䘮禮䘮大記皆不言巫茢故此為既襲之禮然士䘮禮䘮大記皆謂大斂而徃者故無桃茢此有桃茢者盖君於𡖖大夫為之賜而小記者也謂為未襲非也諸侯至廟門而巫止則未至廟門時亦巫祝桃茢並有矣亦不必專以此所言為天子之禮也䘮之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂𦵏釋文朝直遥反䘮之朝謂将𦵏以柩朝廟也為人子之禮出必告反必面柩之朝廟象生人之出必告親順死者之孝心而為之也又以死者之心必以離其室為哀故至於祖考之廟而後行以致其襄徊而不忍遽去之意朝廟又𠔥有此義也殷人以死則為神鬼神以逺於人為尊故朝而遂殯於祖廟周人以死者之心不欲遽離其寢處之所故至𦵏而後朝廟崇精問𦵏母亦朝廟否焦氏曰内監職王后之䘮朝廟則為之蹕是母䘮亦朝廟明也婦未廟見則不朝廟愚謂孔䟽言天子諸侯之𦵏每一日朝一廟非也士䘮記有二廟者朝祖畢即朝禰不待明日是不以一日限朝一廟矣天子諸侯之䘮祝斂羣廟之主而藏之大廟尤無事徧厯羣廟而朝之也自䘮禮哀戚之至也至此以下凡十六條第一條縂言䘮禮其下十五條似皆據䘮禮之成文而釋其義然證以士䘮禮多不合如立歠主人主婦室老為其病也及君臨臣位以巫祝桃茢執戈則當為大夫之禮無疑至弁絰葛而𦵏則注䟽以為人君之禮又注䟽謂人君方有主則重主道也一條因重言主亦當為人君之禮矣然此十六條文體相以又首以䘮體發其端而以下逐節釋之似其所據者乃儀禮之一篇不當猶有諸侯大夫之禮則豈变服而𦵏虞而作主大夫以上皆然與今於前文已用𦾔説釋之謹復献其疑於此以俟學者更考焉孔子謂為明噐者知䘮道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之噐也不殆於用殉乎哉釋文殉辞俊反鄭氏曰殆幾也殺人以衞死者曰殉用其噐者漸幾於用人愚謂此善夏之用明噐非殷之用祭噐也偹物既以致其事死如事生之意不可用又以見送死者之異於人此用明噐者之所為知䘮道也哀哉以下記者之言也祭噐生人之噐也用其噐則近於用其人此用祭噐之所以可哀也其曰明噐神明之也塗車芻靈自古有之明噐之道也孔子謂為芻靈者善謂為踊者不仁不殆於用人乎哉釋文踊音勇鄭氏曰神明之神明死者異於生人芻靈束草為人馬謂之靈者神之𩔖俑偶人也有面目機發似於生人孔子是古而非周〓謂此又譏周末為俑之非也其曰明噐神明之者言以神明之道待之而異於生人也此二句孔子之言記者引之以起下文所論之事也塗車芻靈皆送𦵏之物也塗車即遣車以采色塗飾之以象金玉芻靈束草為遣車上𢓦右之属反為駕車之馬冡人云言鵉車象人又校人飾遣車之馬及𦵏埋之鄭氏云言埋之則是馬塗車之芻靈是也芻靈不能運動亦猶明噐之俻物而不可用也俑木偶人也偶寓也以其寄寓人形於木故曰偶俑踊也以其有機發而能跳踊故謂之俑由芻靈而為俑盖周末之禮然也孔子以其象人而用之故謂為不仁尒問於子思曰為𦾔君反服古與子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有𦾔君反服之禮也今之君子進人若将加諸膝退人若将隊諸淵母為戎首不亦善乎又何反服之禮之有釋文為𦾔君于僞反下為君為使人皆同與音餘膝音悉隊又作墜䘮服齊衰三月章為舊君凡三條第一條仕焉而已者為舊君第二條大夫去國者其妻長子為𦾔君第三條大夫為𦾔君傳曰何大夫之謂乎言其以道去君而未絶也𥠇公所問盖謂大夫以道去國而服其𦾔君者乃䘮服第三條之義也退人以禮即以道去君之謂也進人若将加諸膝退人若将隊諸淵則君不以道遇其臣臣亦不以道去其君而其去而即絶也不待言矣戎首兵戎之首也此與孟子告齊宣王之言相似鄭氏引䘮服仕焉而已者觧此非也𥠇公以𦾔君反服為問而子思之所以答之者如此則知當時之服此服者盖已寡矣若仕焉而已者為舊君之服庶人為國君同庶人為國君齊衰之月未聞有服不服之異豈仕焉而已者反得不服乎悼公之䘮季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之達也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能母乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉吾則食食釋文瘠徐在益反夫音扶食食上如字下音嗣鄭氏曰昭子康子之曽孫名強敬子武伯之子名㨗敬子言鄰國皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏存時不𥁞忠䘮又不𥁞禮非也愚謂不以情居瘠言虛為哀瘠之貎而無哀戚之實心也為君斬衰三年始死三日不食既𣩵食粥至練乃食食三臣不能居公室其罪大矣没又不以禮䘮之則其罪又加甚焉敬子之言粗倍如此曽子所以有出辞氣斯逺鄙倍之戒歟衛司徒敬子死子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰鄭氏曰司徒官氏公子許之復愚謂攺服者主人既小斂始服未成服之麻也凡弔者之服隨主人而变主人改服則弔者加絰𢃄主人成服則弔者服弔衰曾子曰晏子可謂知禮也巳㳟敬之有焉鄭氏曰禮者敬而已矣愚謂禮以恭敬為本晏子能恭敬故曽子許其知禮有子曰晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗晏子焉知禮釋文遣棄〓反乗䋲證反个古賀反焉于虔反𦾔本及石經有子並作有按據孔䟽云有子孔子弟子有若是記文本作有子傳寫誤耳今正之鄭氏曰言其太儉逼下非之及墓而反言其既窆而歸不留賔客有事也遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命数䘮禮畧也个謂所包遣奠牲體之数也雜記曰遣車視牢具賈氏公彦曰大夫三牲九體折分為二十五苞五个諸侯苞七个天子大牢加以馬牲則十二體分為八十一个九苞苞九个愚謂遣車載所包遣奠之牲體而𦵏之者也𦵏時柩車将行設遣奠既奠取牲體包之載以遣車使人持以如墓置于椁之四隅一乘言其少也及墓而反者藏噐少故𦵏速而即反也凡牲體一叚謂之十个特牲禮佐食盛昕爼爼釋三今少儀大牢以左肩臂臑折九个是也國君七个大夫五个謂每包所有之个数也士䘮禮云苞二鄭氏云所以裏羊豕之肉者又云苞牲取下體鄭氏云前脛折取臂臑後脛折取骼士包三个士遣奠二牲每牲取三體分為二包每包有三个則皆全體也士無遣車每苞用一人持之以如墓諸侯遣奠大牢每牲取三體折分為四十九个分為七包每包七个包用一車載之故遣車七乗大夫遣奠亦大牢每牲取三體折分為二十五个分為五包每包五个亦包用一車載之故遣車五乗若天子遣奠𠔥用馬牲亦每牲取三體折分為八十一叚每為九包每包九个包用一車載之則遣車九乗也九个遣車九乗也有子以晏子儉不中禮不足為知禮也鄭氏曰人臣賜車馬者乃有遣車孔氏曰案既夕禮苞牲取下體鄭註前胫折取臂臑後胫折取骼是一牲取三體士少牢二牲則六體分為三个一个有二體大夫以上皆大牢三牲凡九體大夫分九體為十五叚三叚為一包凡五包諸侯分為二十一叚凡七包天子分為二十七叚凡九包愚謂士䘮禮無遣車賤而禮畧耳鄭謂賜車馬者乃有遣車則為大夫者未必皆有車馬之賜也士包三个國君七个大夫五个皆謂所包之牲體之数也孔䟽乃謂士二牲六骵分為三个一个有二體其語殊不可曉又謂大夫諸侯每包皆三叚又為記所言五个七个者不合詳其語意似以一个為一包也然士䘮禮言苞二而鄭氏云苞三个則是个乃在包之中者而个非苞也儀禮賈䟽得之曽子曰國無道君子耻盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮鄭氏曰時齊方奢矯之是也愚謂曽子言晏子所以為此者所以矯當時之失無害為知禮也盖曽子以晏子㳟敬為知禮者以禮之本而言也有子以晏子大儉為不知禮者以禮之文而言也孔子曰奢則不孫儉則固與其不孫者寧固又曰晏平仲祀其先人豚肩不掩豆賢大夫也而難為下矣盖儉固可以救奢之失亦未為得禮之中也二子各就其一偏之見言之故其於晏子或予之大過或抑之大甚惟聖人之言為得其平國昭子之母死問於子張曰𦵏及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之䘮夫子相男子西鄉婦人東鄉曰噫母曰我䘮也斯沾爾專之賔為賔焉主為主焉婦人從男子皆西鄉釋文相息亮反鄉許亮反噫本又作意同于其反母音無斯音賜沾依註音覘勑𤎉反鄭氏曰國昭子齊大夫東鄉西鄉夾羡道為位也夫子孔子也噫不寤之聲母禁止之辞斯𥁞也沾讀曰覘視也昭子自謂齊之大家有事人𥁞視之欲人覩之法其所為陳氏澔曰昭子𦵏其母以子張相禮故問之𦵏時男子皆西鄉婦人皆東鄉禮也昭子自以齊之顕家今行䘮禮人必𥁞來覘視當有所更改以示人故使子張專主其事使主自為主賔自為賔於是昭子家婦人從男子皆西鄉則女賔從男賔皆東鄉可知矣愚謂𦵏時男子皆西鄉婦人皆東鄉所以為男女之列也以親者近壙而男賔在衆主人之南女賔在衆婦人之南又所以為親䟽之序也今昭子使主自為主賔自為賔既無男女之别又紊親䟽之序失禮甚矣𥠇伯之䘮敬姜晝哭文伯之䘮晝夜哭孔子曰知禮矣鄭氏曰䘮夫不夜哭嫌私情勝也文伯之䘮敬姜㨿其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将為賢人也吾未𡮢以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫釋文夫音扶本亦有無夫字者鄭氏曰以為賢人盖見其有才藝也未𡮢就公室言未𡮢與到公室觀其行也季氏魯之宗𡖖敬姜有㑹見之禮内人妻妾也孔氏曰曠猶䟽薄也䟽薄於賔客朋友之禮故未有感戀出涕者季康子之母死陳䙝衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑将有四方之賔來䙝衣何為陳於斯命徹之鄭氏曰䙝衣非上服陳之将以斂四方之賔嚴於舅姑敬姜康子從祖母愚謂䘮大記君小斂用複衣大斂用褶衣複衣褶衣即袍褶之属皆䙝衣也君斂用亵衣則大夫可知而敬姜命去䙝衣者盖婦人之䙝衣雖用以斂而不陳季氏但欲以多陳衣為榮并陳亵衣故敬姜非之有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫䘮之踊也予欲去之乆矣情在於斯其是也夫釋文去羗呂反壹專也言予專不知夫䘮之何以有踊乆欲去之今觀於孺子之慕而知孝子之情即在於斯其是為人之真情也夫何必為踊乎盖䘮之踊有節孺子之慕則率其號慕廹切之情而不自知者有子以為䘮致乎哀而已而不必為之節文也子游曰禮有㣲情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然㣲殺也㣲情謂哭踊之節變除之漸所以使之殺其情而不至於過哀也故謂有為為之也物謂衰絰之屬也以故興物若荀𡖖言斬衰菅屦杖而啜粥者志不在於酒食所以使之覩物思哀而不至於怠而㤀之也有子之意在於徑情直行不知禮之節有定而人之情不可齊也或哀毀以傷生或朝死而夕㤀苟使人率其情以行則賢者無以俯而就且至於滅性不肖者無以企而及必相率而至於悖死㤀親矣人喜則斯陶陶斯咏咏斯猶猶斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯歎斯歎辟辟斯踊矣品節斯斯之謂禮釋文咏音詠猶依註作搖音遥愠斯戚紆運反此喜怒哀樂相對本或於此句上有舞斯愠一句并注皆衍文辟婢亦反孔疏云如鄭此禮本云舞斯愠者凡有九句首末各四正明哀樂相對中間舞斯愠一句是哀樂相生而鄭諸本亦有無舞斯愠一句者取義不同鄭又一本云舞斯蹈蹈斯愠凡十句當是後入所加耳盧礼本亦有舞斯愠一句王禮本又長云人喜則斯循循斯陶與盧鄭不同亦當新足耳鄭氏曰咏謳也猶當為搖聲之誤也揺謂身動搖也秦人猶搖聲相近辟拊心踊躍也愚謂喜者外境順心而喜也陶者喜心鼓盪於内而欲發也咏者喜發於外而為咏歌也咏歌不已則至於身體動搖動揺不已則至於起舞也愠怒意也樂極則哀故舞而遂至於愠也愠怒不已則至於悲戚悲戚不已則發為歎息嘆息不已則至於拊心拊心不巳則起而跳踊盖哀樂之情其由㣲而至著者若此然情不可以徑行故先王因人情而立制為之品而使之有等級為之節而使之有裁限故情得其所止而不一是乃所謂禮也此節言哀樂各四句一相對喜與愠對哀樂之初感也陶與戚對哀樂之盛于中也咏與嘆對哀樂之發于聲音也搖與辟對舞與踊對哀動樂之動于四体也獨舞斯愠一句在其中間言哀樂循𤨔相生之意詳文義似不當著此孔疏謂鄭他本或無此句或本係衍文如陸氏之説與人死斯惡之矣無能也斯倍之矣是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也始死脯醢之奠将行遣而行之既𦵏而食之未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也故子之所剌於禮者亦非禮之訾也釋文𢙣烏路反倍音佩絞户交反衾音欽蒌音栁翣所甲反食音嗣舍音捨訾似斯反鄭氏曰絞衾尸之飾蒌翣棺之牆飾周禮蒌作栁将行将𦵏也𦵏有遣奠食反虞之祭舍猶廢也訾病也愚謂士虞禮曰特豕饋食所謂既𦵏而食之也上言先王因哀樂之情而品節之所謂禮有㣲情者也此言先王因死者之易於倍𣓪而制為䘮𦵏之飾奠祭之禮而使人得以𥁞其事死如生之情又因以故興物之意而廣言之所以見禮之不使人直情而徑行者皆有深意存焉故有子之所剌不足為禮之疵病也此二句通結二節之義呉侵陳斬祀殺厲師還出竟陳大宰喜使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍𡮢問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與曰反爾地歸爾子則謂之何曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎釋文還音旋竟音境太音泰嚭普彼反使色吏反夫差上音扶下初住反盍户臘反與音餘洪氏邁曰嚭乃夫差之宰陳遣使者正用行人則儀乃陳人也記禮者簡冊錯互當云陳行人儀使於師夫差使大宰嚭問之愚謂此章言行人儀者言大宰嚭者二上言大宰嚭使於師夫差謂行人儀為可言簡册錯互至下文又言大宰嚭則非簡册錯互矣盖嚭寔吴人儀寔陳人洪氏之説得之然其所以互易者則由記者傳聞之誤耳鄭氏曰吳侵陳以魯哀公元年祀神位有屋𣗳者厲疫病大宰行人官名也夫差呉子光之子𡮢試也獲謂係虜之二毛鬢髪斑白止言殺厲重人也欲㣲勸之故其言似若不審然子謂所獲民臣師與有無名呼又㣲勸之終其意呉楚僭號稱王呉氏澄曰夫差内行𢙣事而外欲得善名故使問行人以衆人稱此師之名名以殺厲之師者欲呉人耻其名之𢙣而改悔也呉大宰果有反地歸子之言則陳行人因其好名之心而誘勸之也顔丁善居䘮始死皇皇焉如有求而弗得及𣩵望望焉如有從而弗及既𦵏慨焉如不及其反而息釋文慨皆爱反鄭氏曰顔丁魯人從隨也慨憊貌孔氏曰皇皇猶彷徨上篇云始死充充如有窮謂形貌窮屈亦彷徨有求而不得之心彼此各舉其一也上篇云既殯如有求而不得據外貎所求也此云始死如有求而不得據内心所求也既𦵏如不及其反而息者上𣩵後從而不及似有可及之理既𦵏慨然如不及謂不復可及所以文異也上篇云既𦵏皇皇如有望而不至此云既𦵏如不及亦同也此始死皇皇是皇皇之甚故如有求而不得上篇云既𦵏皇皇是輕故云望而未至也此既𦵏則止不説練祥故既𦵏則慨然上檀弓更説練祥故云練而慨然祥而廓然愚謂慨然如不及其反而息者既𦵏迎精而反如親之精氣不及與之偕反而止息以待之所謂其反也如疑也此言居䘮哀悼之心自始死至既𦵏其因時而变者如此與上篇始死充充如有窮一章辞雖所指不同其大歸則一而已子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聼於冡宰三年釋文護音歡今按書無逸作言乃雍鄭氏曰時人君無行三年之䘮禮者子張問有此與怪之也讙喜悦也冢宰天官𡖖貳王事者三年之䘮使之聼朝胡氏曰三年之䘮自天子達於庶人子張非不知也盖以為人君三年不言則臣下無所稟令祸乱或從而生耳夫子告以聼於冢宰則旤乱非所憂矣知悼子卒未𦵏平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寝杜蕢入寝厯階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趋而出釋文知音智李調如字左傳作外嬖嬖叔蕢苦怪反飲於鴆反下飲曠飲調飲寡人皆同鄭氏曰悼子晋大夫荀盈魯昭九年卒飲酒與羣臣燕平公晋侯彪侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣鼓鐘樂作也燕禮賔入門奏肆夏既献而樂闋献君亦如之曰安在怪之也杜蕢或作屠蒯三酌皆罰愚謂飲酒私燕也鄭氏引燕禮觧此非也燕禮當立賔主𡖖大夫士庶子皆興此惟師曠李調二人獨侍而杜蕢聞鐘聲乃知非燕禮之正明矣鼓擊也人君飲食皆奏樂杜蕢左傳作屠蒯寢路寢也厯階即栗階謂升階不聚足也平公呼而進之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾言爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯也大矣曠也大師也不以詔是以飲之也爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食㤀君之疾是以飲之也爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀七是共又敢與知防是以飲之也釋文樂如字為于偽反七必季反共音供與音預防音房又快放反鄭氏曰開謂諫争有所發起紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不以舉樂為吉事所以自戒惧大臣䘮重於疾日雜記曰君為𡖖大夫比𦵏不食肉比卒哭不舉樂詔告也大師典奏樂䙝嬖也近臣亦當規君防禁放溢愚謂平公見蕢三舉罰爵意其必有以開發之故不與之言蕢不言即出者以公之必将怪而問之也在堂謂殯於堂上西序也與知防預知防閑諫争之事也蕢言平公飲酒非禮二子當言而不言已不當言而言所以皆罰之盖用此以諷公也平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚觶公謂侍者曰如我死則必母廢斯爵也至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉釋文觶之鼓反字林音支鄭氏曰平公聞義則服揚觯舉爵於君也揚舉也母廢斯爵欲後世以為戒謂之杜舉因杜蕢以為名也愚謂平公自知其過故命爵而自飲又命母廢斯爵以為後世戒也畢献謂燕禮献賔献君献𡖖大夫士庶子皆畢也平公飲酒私燕也自平公命母廢斯爵於是晋國正燕之禮於畢献之後特舉觶於君謂之杜舉言此爵自杜蕢始也鄭氏以燕禮大夫媵觶于公為揚觶非也燕禮揚觶由來乆矣豈自杜蕢始乎