温州市图书馆 内容
〇陽明子語道之本體無如拔本塞源之論蓋孔門
學者只在求仁仁者與天地萬物爲一體而自私
者失之一讀此論使人毛髮灑浙心胷豁然巳見
此道大槩矣其論工夫無如戒慎不覩恐懼不聞
即是謹獨之說程子曰有天德便可語王道其要
只在謹獨謹獨之外再無一種别工夫也陽明又
稱象山謂在人情事變上做工夫最是除了人情
事變則無事矣喜怒哀樂非人情乎自視聽言動
以至貧賤富貴患難死生皆事變也事變亦在人
情裏其工夫只在致中和致中和只在慎獨王龍
溪水西冲玄㑹言獨指致良知為本體工夫不若
指前三節示人爲簡易易知也其謂自聖人分上
說只此知便是本體便是工夫便是致自學者分
上說湏用致知的工夫以復其本體愽學審問慎
思明辯篤行五者廢其一非致也世之議者或以
致良知爲落空亦未之思耳此則簡易易知又其
謂陽明子嘗曰戒慎恐懼是本體不覩不聞是工
夫予謂不若易之曰不覩不聞是本體戒慎恐懼
是工夫猶爲簡易易知不至駭人聼聞也斯道本
體即未發之中也戒慎恐懼巳發時事如何指為
本體不覩不聞四字即下文隱字㣲字蓋念頭初
起人所不覩不聞以地言則為幽暗之處故曰隱
以事言則為細㣲之事故曰㣲正與見字顯字及
十目所視十手所指見君子而後渰然處相對說
謂斯道本體扵是乎見猶可說也就指此地此事
為本體則幾巳有善惡非本體矣而又指爲工夫
然則戒慎恐懼爲何物乎指不睹不聞為工夫則
指無聲無臭為天道工夫可乎陽明子議論或顛
倒豪傑使人自悟處有之善學者不當執一㸔也
然深究陽明致良知之意蓋起于朱子即凡天下
之物而盡格之而後物格而後知至之說恐學者
終無有得力之時故不得巳爲此簡易之說以救
弊也謂之救弊之說則可就指為千聖秘宻之藏
為萬世不易之論則不可指以語中人以上者則
可指以語中人以下者則不可良知本配良能而
言致知當對力行而言既曰致良知獨不當又曰
致良能乎雖致字之中亦有力行工夫在而使初
學者聞之終似少他一脚且似不涉見聞使人無
處着力何能使之濯舊見以來新意也聖人之言
上下皆通前後左右不相背〇陽明高第能擴陽
明所未發胷中了了而筆力又有以發之者無如
鄒東郭氏陽明以致良知為凡學道者妙訣猶之
鄒東郭以廓然太公物來順應爲凡學者妙訣也
此二項皆大賢以上事而使凡學者為用力始地
何以能有成功如孔門問仁惟顏子方可告以克
巳復禮在他人告之知巳為何物知禮為何物知
如何克巳便能復禮便是為仁故告仲弓便曰主
敬行恕告司馬牛便曰其言也訒告樊遲便曰居
處㳟執事敬與人忠且樊遲一人之身問仁三次
先告以此三事繼方告以先難後獲後方告以愛
人自古聖賢善教人皆隨人隨時以變化惟論規
矩只是一般其入道便有千谿萬徑〇雖然陽明
致良知三字固未足為凡學者妙訣然其言有益
于學者極多〇如曰知是行之主意行是知之工
夫知是行之始行是知之終〇曰知之真切篤實
處即是行行之明覺精察處即是知〇曰省察是
有事時存養存養是無事時省察〇曰定者心之
本體天理也動静所遇之時也〇曰理無動者也
動則爲欲循理則雖酬酢萬變而未𠹉動也孟子
集義而不動心是復其心之本體〇曰仁者以天
地萬物為一體而墨氏兼愛反不得謂之仁者愛
無差等便是無根便不能生生不息如何可謂之
仁〇曰主一是一心主在天理上若謂讀書則一
心在讀書上則好色一心在好色上亦謂之居敬
可乎是逐物也〇曰窮理不是就物上窮只是窮
此心之理與居敬只是一事就窮理專一處說便
謂之居敬就居敬精宻處說便謂之窮理〇曰格
物只是要正意念中之物純是天理而巳純是天
理便是窮理〇曰程子謂論性不論氣不備論氣
不論性不明亦是爲學者各認一邉只得如此說
若見得自性明白時氣即是性性即是氣原無性
氣之分也〇其尤痛快人者如曰聖人應變不窮
不是預先講求亦講求不得許多聖人之心如明
鏡只是一箇明則隨感而應無物不照若後世所
謂格物却是照上用功不知鏡尚昏而未磨胡能
照〇其餘說散見于予𥝠稿者亦多要皆有功扵
聖門有益扵學者不必專在致良知三字求之也
雖然朱子折衷諸儒之說以發明六經四書之㫖
于天下其嘉惠後學之功與陽明子當何如論哉
要之陽明為朱子忠臣能擴其所未發則固有之
然陽明子所以得啔一巳之䝉而能發之者未必
非朱子折衷傳註之力也况致良知三子實本扵
知皆擴而充之一句朱說說與陽明類者莫不錯
見雜出扵傳註語録之中惟其註䟽太廣而照顧
或踈荅述太多而傳聞或誤以致說不𡚖一而註
或偏蔽或反失之于𦂳要處亦有之矣在大學則
格致章在中庸則尊德性道問學章在孟子則學
問之道求放心章傳載其易箐之前三日猶〓大
學誠意章至于格致章却終不見攺此誠不知所
謂誠不免扵陽明子之議者善學者引伸觸類補
其闕畧正朱子肝鬲之所甘也又豈可以是而短
之哉雖然此就著述論之耳若不愧屋漏爲無黍
存心養性為匪懈脫然勢利之外純然道義之中
本諸身徵諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而
不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑朱
子如此等處陽明子或瞠乎其後矣姑書所見以
俟知者
學者只在求仁仁者與天地萬物爲一體而自私
者失之一讀此論使人毛髮灑浙心胷豁然巳見
此道大槩矣其論工夫無如戒慎不覩恐懼不聞
即是謹獨之說程子曰有天德便可語王道其要
只在謹獨謹獨之外再無一種别工夫也陽明又
稱象山謂在人情事變上做工夫最是除了人情
事變則無事矣喜怒哀樂非人情乎自視聽言動
以至貧賤富貴患難死生皆事變也事變亦在人
情裏其工夫只在致中和致中和只在慎獨王龍
溪水西冲玄㑹言獨指致良知為本體工夫不若
指前三節示人爲簡易易知也其謂自聖人分上
說只此知便是本體便是工夫便是致自學者分
上說湏用致知的工夫以復其本體愽學審問慎
思明辯篤行五者廢其一非致也世之議者或以
致良知爲落空亦未之思耳此則簡易易知又其
謂陽明子嘗曰戒慎恐懼是本體不覩不聞是工
夫予謂不若易之曰不覩不聞是本體戒慎恐懼
是工夫猶爲簡易易知不至駭人聼聞也斯道本
體即未發之中也戒慎恐懼巳發時事如何指為
本體不覩不聞四字即下文隱字㣲字蓋念頭初
起人所不覩不聞以地言則為幽暗之處故曰隱
以事言則為細㣲之事故曰㣲正與見字顯字及
十目所視十手所指見君子而後渰然處相對說
謂斯道本體扵是乎見猶可說也就指此地此事
為本體則幾巳有善惡非本體矣而又指爲工夫
然則戒慎恐懼爲何物乎指不睹不聞為工夫則
指無聲無臭為天道工夫可乎陽明子議論或顛
倒豪傑使人自悟處有之善學者不當執一㸔也
然深究陽明致良知之意蓋起于朱子即凡天下
之物而盡格之而後物格而後知至之說恐學者
終無有得力之時故不得巳爲此簡易之說以救
弊也謂之救弊之說則可就指為千聖秘宻之藏
為萬世不易之論則不可指以語中人以上者則
可指以語中人以下者則不可良知本配良能而
言致知當對力行而言既曰致良知獨不當又曰
致良能乎雖致字之中亦有力行工夫在而使初
學者聞之終似少他一脚且似不涉見聞使人無
處着力何能使之濯舊見以來新意也聖人之言
上下皆通前後左右不相背〇陽明高第能擴陽
明所未發胷中了了而筆力又有以發之者無如
鄒東郭氏陽明以致良知為凡學道者妙訣猶之
鄒東郭以廓然太公物來順應爲凡學者妙訣也
此二項皆大賢以上事而使凡學者為用力始地
何以能有成功如孔門問仁惟顏子方可告以克
巳復禮在他人告之知巳為何物知禮為何物知
如何克巳便能復禮便是為仁故告仲弓便曰主
敬行恕告司馬牛便曰其言也訒告樊遲便曰居
處㳟執事敬與人忠且樊遲一人之身問仁三次
先告以此三事繼方告以先難後獲後方告以愛
人自古聖賢善教人皆隨人隨時以變化惟論規
矩只是一般其入道便有千谿萬徑〇雖然陽明
致良知三字固未足為凡學者妙訣然其言有益
于學者極多〇如曰知是行之主意行是知之工
夫知是行之始行是知之終〇曰知之真切篤實
處即是行行之明覺精察處即是知〇曰省察是
有事時存養存養是無事時省察〇曰定者心之
本體天理也動静所遇之時也〇曰理無動者也
動則爲欲循理則雖酬酢萬變而未𠹉動也孟子
集義而不動心是復其心之本體〇曰仁者以天
地萬物為一體而墨氏兼愛反不得謂之仁者愛
無差等便是無根便不能生生不息如何可謂之
仁〇曰主一是一心主在天理上若謂讀書則一
心在讀書上則好色一心在好色上亦謂之居敬
可乎是逐物也〇曰窮理不是就物上窮只是窮
此心之理與居敬只是一事就窮理專一處說便
謂之居敬就居敬精宻處說便謂之窮理〇曰格
物只是要正意念中之物純是天理而巳純是天
理便是窮理〇曰程子謂論性不論氣不備論氣
不論性不明亦是爲學者各認一邉只得如此說
若見得自性明白時氣即是性性即是氣原無性
氣之分也〇其尤痛快人者如曰聖人應變不窮
不是預先講求亦講求不得許多聖人之心如明
鏡只是一箇明則隨感而應無物不照若後世所
謂格物却是照上用功不知鏡尚昏而未磨胡能
照〇其餘說散見于予𥝠稿者亦多要皆有功扵
聖門有益扵學者不必專在致良知三字求之也
雖然朱子折衷諸儒之說以發明六經四書之㫖
于天下其嘉惠後學之功與陽明子當何如論哉
要之陽明為朱子忠臣能擴其所未發則固有之
然陽明子所以得啔一巳之䝉而能發之者未必
非朱子折衷傳註之力也况致良知三子實本扵
知皆擴而充之一句朱說說與陽明類者莫不錯
見雜出扵傳註語録之中惟其註䟽太廣而照顧
或踈荅述太多而傳聞或誤以致說不𡚖一而註
或偏蔽或反失之于𦂳要處亦有之矣在大學則
格致章在中庸則尊德性道問學章在孟子則學
問之道求放心章傳載其易箐之前三日猶〓大
學誠意章至于格致章却終不見攺此誠不知所
謂誠不免扵陽明子之議者善學者引伸觸類補
其闕畧正朱子肝鬲之所甘也又豈可以是而短
之哉雖然此就著述論之耳若不愧屋漏爲無黍
存心養性為匪懈脫然勢利之外純然道義之中
本諸身徵諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而
不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑朱
子如此等處陽明子或瞠乎其後矣姑書所見以
俟知者
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