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善哉聖賢之立教也有萬世不易之論亦有一時
  救𡚁之論以一時救𡚁之論而例視爲萬世不可
  易聖賢之意始不明于天下而紛紛之論宜至後
  世而未定矣孔子曰性相近也習相逺也惟上智
  與下愚不移此爲性立萬世定論也戰國之時天
  下方習于相逺不移之說而不知率此性之本善
  孟子始不得巳矯世而立教對病以加藥所以斷
  㫁然道性之善必舉堯舜以實之而不必其同乎
  孔子也然其垂世立教之意則未始不同也今夫
  性果何物耶氣質之靈生物之理也人受天命以
  生斯有性未有生則性之名未立無生則性滅矣
  蓋天地之大德曰生生生之謂易人之初生其繼
  承此生生之理也本同一隂一陽之道所謂剛徤
  中正純粹精也而何不善之可言及其得此生理
  氣化形化成形成質而各殊其分所謂乾道變化
  各正性命自然大以成大小以成小其𥘉善者不
  䏻不𠔥夫惡矣是故天有彗孛攙捨地有砒石毒
  草山有蛇蝎豺狼非獨人也易謂一隂一陽之謂
  道繼之者善也成之者性也此意可見矣程明道
  謂人生而静以上不容說才說性時便巳不是性
  矣又曰善固性也惡亦不可不謂之性又曰人生
  氣禀理有善惡然不是性中元有此兩物相對而
  生蓋實有得于此此不易之定論也孔子欲為天
  下後世立一定之論故其示人若日生人之性其
  𥘉雖有善惡之不同然善者未必即為大聖大賢
  惡者未必即為大奸大惡善者雖未必無一念之
  惡惡者亦未必無一念之善善者尚可移而為惡
  惡者尚可移而爲善也故曰性相近也惟善者習
  扵惡亦能惡惡者習扵惡則益惡其與善者始大
  相逺矣惡者習扵善亦能善善者習扵善則益善
  其與惡者始大相逺矣故曰習相逺也此指中人
  而言也然亦有大聖大賢者謂之上智惟上智者
  雖桀紂習之不䏻使之下愚如三仁之類是也其
  大奸大惡者謂之下愚惟下愚者雖堯舜習之不
  䏻使之上智如四㐫之類是也人之性大率有此
  三等而巳但天之生大聖大賢也不數其生大奸
  大惡也亦然天下惟中才最多是以聖人貴脩道
  立教而鼓之以習韓子三品之說似有得于孔子
  之論者惟其三者平分而無所差等則不可據以
  爲定論矣宜乎後儒之不許之也公都子所述告
  子三說正與荀子楊子韓子蘇氏胡氏之說相表
  裏亦皆𢴃所見言之者而孟子皆深闢之孟子豈
  不知性亦有惡豈不知有上智下愚不移者哉孟
  子亦𠹉以形色爲天性以耳目口鼻四肢之欲為
  性矣且有動心忍性之說矣其獨曰性善者善出
  于天惡終于習善是正出惡是旁生所謂惡者智
  愚不移者天下巳聞𣏌柳湍水生之謂性食色無
  善無不善之說矣此說行天下必有視惡爲吾性
  固有而不知以善自反者矣孟子當此之時言人
  之善猶恐其不善也而復言人性之不善其如後
  患乎哉回狂瀾以砥柱不䏻不急急道人性之善
  也然孟子之所謂善者指繼之者善就賦予之𥘉
  言之也所謂人生而靜以上不容說者也孔子之
  所謂相近不移者指成之者性就成形之後言之
  也所謂才說性時便巳不是性之本然者也天所
  賦為命人所受為性必為性立萬世不易之定論
  湏如孔子而後為無𡚁若孟子論性不論氣則不
  俻矣告子之徒論氣不論性則不明矣程子張子
  合天地之性氣質之性言之其說似明而備矣然
  性一字而兩名之可乎如曰天命之性固巳就氣
  質而言之矣曰氣質之性性非天命之謂乎朱子
  尤恐人之視爲二物也乃曰氣質之性即太極堕
  在氣質之中又曰理只是泊在氣上夫理無聲無
  臭者也将何物堕之泊之乎如可堕可泊則理氣
  不容無罅縫矣而何以曰道即器也噐即道也其
  曰理不離乎氣不雜乎氣亦終岐理氣而二之與
  孔門一隂一陽之謂道及川上之歎鳶魚之㫖終
  似未䏻定于一也大抵人物之生受氣之𥘉其理
  惟一成形之後其分則殊其分之殊莫非自然之
  理其理之一常在分殊之中此所以爲性命之妙
  世語其一故人皆可以爲堯舜語其殊故上智與
  下愚不移也以此貭之經則若有恒性理之一也
  克綏厥猷惟后則分殊者隱然寓于其間矣考之
  傳天命之謂性理之一也率性之謂道脩道之謂
  教分之殊也然則性善者理之一也而其言未及
  乎分殊有性善有性不善者分之殊也而其言未
  及乎理一嗚呼萬世定論舎孔子其孰與𡚖哉故
  曰衆言淆亂折諸聖今之學者知其理一而求所
  以擴充之必使窮理而盡性焉知其分殊必求所
  以克治之不使自暴而自棄焉庶幾明于天性知
  自貴于物孔孟之㫖之功将炳然于天下後世而
  我國家之理學益明矣管見如斯不知可否惟
  執事教之