關於望夫石的傳說，在民間流行得很普遍。什麽地方有一塊人形狀的石頭，民衆往往就叫作望夫石。說是從前有一個女人，因為她的丈夫久久不歸，朝夕盼望，便化爲石。各地的傳說大致都是這樣的輪廓，其中總滲透着一種悲壯的氣氛。令人聯想到蘇聯作家西蒙諾夫的一首名詩：「等待着我吧，我要回來的………」。雖然一則爲男，一則為女，然而所表示的人的意志却是一樣堅强。
   這個傳說至遲在南北朝時就產生了。在唐宋的文人作品中，它成了一個很常採用的題材。白行簡有一篇望夫石賦，其中寫着：「至堅者石，至靈者人，何精誠之所感，忽變化而如神？………觀夫其形未泐，其怨則深。介然而凝類夫啓母之狀；確乎不拔，堅於王霸之心。口也不言，腹兮則貫。」顧况的望夫石詩，更為許多人所熟知：「望夫處，江悠悠。化爲石，不回頭。山頭日日風和雨，行人歸來石應語。」而劉禹錫的「望夫磯」，被宋代的陳師道在後山詩話中推崇爲：「望夫石處處有之，古今詩人共用一律，唯夢得云：望來已是幾千歲，無異當時初望時。語雖拙而意工。」
   這些不過隨便舉幾個例子罷了。歌詠望夫石或望夫崗一類的詩文是很多的。
   這個傳說爲什麽會產生呢？它到底有什麽意議呢？關於這點，曾經有好些古人作過解答。一位名叫李素的，他認爲：「望夫化石立山根，何事人間處處存？漢廣汝墳風化遠，乾坤留此媿鶉奔。」把它當作了貞節牌坊。作爲封建社會的典型女性看待，希望當時的女人都向她看齊。另一位便是白居易，他在詠石婦詩中提到：「不比山頭石空有望夫名。」以爲這位化石的女性是不够舊禮敎的節孝標準，應該像那位守節孝於舅姑的婦人，竭盡婦人之天職，後人可以刻一個石像，不必自己逃避責任，化石而死。
   我們看看各地方志中關於望夫石的記載，便可發現這兩位古人是完全爲他們的階級意識所囿，有意的曲解着民間的傳說，抹煞它原來的社會意義，陝西通志興安州部分有一條記載：「望夫石，在紫陽縣西南八里，舊傳有婦人其夫從戎，朝夕登望，後化爲石。」河南通志南陽府部分記載着：「望夫石，在新野縣北二十五里白河岸，世傳一婦送夫從戎，至此別後，其婦望夫，佇立忘歸。久之，化爲石。故名。」其實，這傳說的產生原因及意義，在極早的記錄中，便已經可以明白看出來了。南朝劉義慶（四〇三——四四四）的幽明錄上說：「武昌北山上望夫石，石若人立傳云：昔有貞女、其夫從役，走赴「國難」，攜弱子，餞送此山，立望而死，形化爲石。」而宋代陳師道的望夫石詩：「磧戎人何在？秋霜志不移。無言息嬀怨，有淚舜娥悲。山靜雲盤髻，江空月映眉。誰將望遠意，歌作送征詩。」更明顯地說明了這個女人的丈夫是被統治階級拉上戰場去的了。他或者是爲統治者「開邊」，發動侵略戰爭，其結果不外乎「年年戰骨埋荒外，空見葡萄入漢家」，無定河邊上的枯骨，那一個不是春閨裏的夢中人呢？或者是為統治者「平亂」，鎮壓農民暴動，用自己的手去殺害為生存而鬥爭的弟兄，來鞏固反動的王朝。幽明錄中所謂「國難」，其實恐怕就是統治階級本身之「難」，人民要起來找他們算賬了。在這兩種情形下，自己不願意去打戰，却被統治者以强逼而去，好好的一對恩愛夫妻就活生生地拆散了。丈夫作了無謂的犧牲，妻子守着活寡，這豈不是人間之痛事嗎？
   在封建社會中，這種慘痛的事實是屢見不鮮的所以差不多每處都有望夫石。望夫石不是一座座貞節牌坊，那是統治階級的曲解。它是一座座統治階級的罪行碑，永遠紀錄着他們無恥的罪行以及一筆筆的血債。這些女人的死都是對於統治者的抗議，絕不是什麽守節之類。她們無名無姓，當然不是帝王將相的妻女，而只是封建社會中下層平凡渺小的人物。然而這些人物具有誠實而純潔的靈魂，堅定而不能磨滅的意志民衆對她們懷着熱愛，為紀念她們，才製造出了望夫石這種動人傳說。