长春图书馆

民间自古怕水火为害，自发的信仰水神（龙王）和火神。长春地区明清之际普遍设有火神庙和龙王庙。火神庙不外祠祝融和回禄，后皆失其名，祠亦渐废。而龙王因有行云布雨的本领，常为遭旱灾的农民奉祀不衰。
  龙为古华夏民族的图腾，为四灵（麟、凤、龙、龟）之一。被赋予神变莫测，行云布雨的本领。它本应是动物神，但在长期历史嬗变中它代替了河神、海神，而成为掌握自然规律的总裁了。自汉以来向龙祈求雨水，随着佛教的传入，龙王的名子也佛教化了。《华严经》载有十大龙王的名字，主要有毗楼博义龙王、婆谒罗龙王，都有“勤力兴云布雨，令诸众生热忱消灾”的本领，后世求雨祈龙王，就是从《华严经》学来的（《破除迷信全书》卷九）。《西游记》、《封神演义》中描写的龙王，名敖广或敖光，其子敖丙，也是能兴云布雨的。旧皇历的首页常载几龙治水，大约就是指这两个系统的龙王，但民间并不重视龙王到底是谁，甚至有以关公（关羽）代之者，只信仰其雨师的职能。
  长春两汉年间为夫余属地，夫余族以农立国，因此时生产力水平低下，长期以来只能靠天吃饭，所以求雨的仪式颇为隆重。长春民谚：“大旱不过五月十三”。过了五月十三，再不下雨，就抬龙王像或关公像游巡。仪仗严肃，场面虔诚热烈。领祭者自谓受神启示，占时祈雨，先升黄表，作祈雨辞，锣鼓喧天，有如赛会一般。求雨队伍必须头戴柳条，卷起裤腿，赤着双脚，做雨中巡行状，举着“勃然兴云”、“沛然下雨”、“大雨如注”、“天降甘霖”的招牌，沿街洒水，用巫术感应的办法，以招来雨水。碰巧大旱之后，真下了雨，人们就归功于龙王；不下雨亦有晒龙王者，大约是请让龙王也体验一下干旱的滋味，“逼”他下雨。
  民间也有不信龙王爷的。长春德惠一带还有供龙王“只烧香不供饭”的习俗。于是又有个“龙王爷为何不享供品”的传说：有个叫张三的人，他见人们杀猪宰羊求龙王保祐风调雨顺，可是还是旱涝成灾。于是他就与亲兄弟商议，想办法惩治龙王爷。老大来到龙王庙，求龙王说：“我明日晾种子，可千万别下雨！”龙王说“行！”老二来求龙王：“地里庄稼要旱死了，给下点雨吧！”龙王也答应了。张三来了说：“明天你给刮点风，我要下河使船；我老婆还要晒棉花，风可别把棉花刮走了！”龙王急了说，三个人有四个要求，互相矛盾，他办不到。张三说：“这点事你都办不到，还要年年享供奉？我把这几件事办了，你就光享受点香火得了。”龙王说：“你能办，就依你说的做。”张三说：“龙王你听着，要想办好这几件事‘黑夜下雨白天晴，你让风在河边行，莫让风雨村中过，行船晾种不误工。’”龙王目瞪口呆，自愧弗如，从此不受供品了。这则传说，反映人对神鬼观念的动摇，弃神而求助于人们自身的智慧。
  此外，亦有云雨风雷之神诸祭。
  蒙古族的祭敖包是最隆重的祭祖山活动，也是祭祖活动，在民间影响最大。“敖包”也写作“鄂博”是“神灵所在之地”，用木石堆标志。《蒙古秘史》载：成吉思汗早期被蔑儿乞惕人追捕时，隐于孛儿罕山中，幸得脱难。从此“垒石成山”，视之为神，留下祭敖包神的活动。古代敖包由萨满选定地址，敖包中放五谷或插上松枝。一般只一个敖包，最多十三个堆子，称十三太保。后来祭敖包扩展为祭山神、路神及历史人物、有功动物，这是以敖包为崇拜物的公众聚会祭祀活动，仪式在每年水草丰盛时（多在夏、秋）举行。明清时期长春地区有敖包祭，近代在前郭尔罗斯王府屯的西山有个“黑马敖包”，是祭祀有功于王爷的一匹黑马的。
  祭“尚西”（独木神树）也是蒙古族的祭祀之一。祭敖包和尚西，象征蒙古族来自（额尔古纳的）山林，也是对自己氏族祖先的敬礼。
  此外，蒙古族也祭祀牧神朱勒加什。祭时主人请来全村未婚的成年姑娘绣神象（在三尺见方的白布右上角绣一老翁，左上角绣九个小儿，下两个角系小札，装奶豆皮，马鬃，挂牛肋骨哈拉巴等）挂于西窗北侧，每年重做一次。悬挂仪式有萨满参加。此外亦有用铜质佛象做护身符挂于颈上者。
  解放后，长春地区的蒙族已不举行上述祭祀仪式，敖包会也去掉了祭祀的内容，成了人们喜爱的那达慕大会，会上有摔跤、赛马等游艺活动。