长春图书馆

一、天地崇拜
  人类在大自然斗争中，首先产生了对自然的崇拜。自然崇拜，包括对天、地、风、雨、雷、电及动植物等。首先是尊天的观念。天神、上帝是广泛的概念，既含有茫茫宇宙，湛湛青天的意思，同时也含对日月星辰的崇拜。北方气候严寒，对自然的变化非常敏感，对太阳的温暖更万分感激。古代东北各族，秽貊、扶余、高勾丽、契丹、女贞、蒙族等都有祭天活动。扶余于殷正月祭天，国中大会，连日饮食歌舞，名曰“迎鼓”（《三国志》卷三十，魏书，乌丸鲜卑东夷传）。女真族竖索罗杆子祭天（《金史》），蒙古族兴自朔漠，有拜天之礼（《元史》），其仪式都是把猪肉（满）、内脏或牛羊肉（蒙）悬竿上，洒马乳（蒙）谷物等对天祈祷。汉族及各族，都有“宾日于东，饯月于西”，“东向盖房以迎日”之习俗，或有“梦日入怀生贵子”之兆，或“慧星东出有寇、兵、旱”（《占经》）的俗信。直到近代，满族每至年终都竖索罗杆，杀年猪以祭天，后与祭祖同时举行杀牲祭天。祭天（俗称“给外头”，也叫“还愿”）日出时开始，先“吟杆子”，即对索罗杆献祝词，后“摆件子”，就是杀猪后卸成八大块，煮八分熟，按活猪原形摆放在檀木盘里，再焚香叩拜，唱诵祷词。敬天之后，祭肉人食。当天将全猪享完，日落前，祭天活动告终。汉族的“天神”后来和道教的玉皇大帝结合，成为主宰人间福禄的最高神。但后世祭天，既无庙宇，亦无神位，大多随时设置，成为一种礼拜的仪式，以求鉴查、护祐。如结婚时先拜天地，指天发誓以明心迹。日蚀、月蚀以及笤帚星（慧星）的出现，本来是自然现象，但长春偏僻地区的百姓，仍受传统习俗影响，敲锣打鼓以救日，或认为笤帚星出现是灾星临头，不出妖孽也是凶年的信息。在1988年（戊辰）龙年来临之际，长春市还出现了不可思议的事情。这年春节刚过，却在农历二月末的一天晚上（二月被认为是龙月），鞭炮齐鸣，长久不息，有如过年。据传龙年有灾（由于十二年前也是龙年，曾出现过唐山大地震），于是把龙月当龙年，于二月末大放鞭炮，赶快送走这一年，以祈太平无事。这种现象竟发生在可以科学预测天象的现代化城市，不能不说是人们崇拜自然，迷信老天观念的遗留，是愚昧落后的表现，同时也说明人们追求吉祥如意的强烈愿望。
  与崇天观念、天命观念相联系的是对大地的崇拜，这在民俗心理上，源于土地生育万物。人们把大地比作母亲，称为地母。古代的祭社稷之神，后世的祭土谷祠，即崇地思想的表现。东北自古“尊天而亲地”，以天为阳，比为男人、父亲；以地为阴，比为女人、母亲。因为山川大地给人类以渔猎之源，特别是在农业兴起之后，作物的孕育更有赖于肥沃的土地。所以自古山社祭就非常隆重。“社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是所以尊天而亲地也。”（《礼记•郊特祀》）少数民族甚至以人血、牲血祭土地，进而演变为向土地祈年。古时的腊祭和以后的过年，都是丰收之后向地母报谢的节日。《吉林通志•经制志•仪礼》载：“社稷，皆社右，稷左，异位同坛，岁以春秋仲月上戊日致祭。”“在城文武官咸与祭。”祭先农之神曰：“惟神肇兴稼穑，立我烝民，颂思文之德，克配彼天。念率育之功，陈常时夏，兹当东作，咸服先畴，洪雅九五之尊，岁举三推之典。恭膺守土，敢志劳民。谨奉彝章，聿修祀事。惟愿五风十雨，嘉祥恒沐神庥，庶几九穗双歧，上瑞频书大有。尚飨。”祭毕，率属官行耕耤礼。府州县岁祭先农……并同社稷。
  解放前，长春及各县大小村镇皆有土地庙，供奉土地爷和土地奶奶。土地庙是收容羁押死者鬼魂的地方冥司。人死报庙即是向土地神报到。汉族的卜阴阳宅、看风水择地而葬，回族葬礼中不垒墓底，使死者亲土，都应理解为大地崇拜的一种形式。
  二、山川之祭
  长白山是满族发祥地，金代又封它为长白山神，年年拜祭。因路远难行，在吉林市设小白山遥祭。故山川之祭，向为长春官民所重视。《吉林通志•经制志》载：（清康熙间）长白山之礼，前期省牲、视牲，文武各官俱穿常服挂殊。祭日，承祭、执事各官均穿朝服，……致祭。行三跪九叩礼、献帛、读祝文。长春地区民间山祭虽不及官祭隆重，亦皆默拜，或简单供俸。
  祭松花江神之礼仪与祭长白山同。乾隆四十三年祝文曰：“皇帝遣某官致祭于松花江之神曰：惟神祥浚北流，绩宏东注，导白山而迤演，灵长巩亿万斯年，会黑水以朝宗，惠泽溥三千余里。”民间亦有春秋两祭，在江边烧香、供酒食，致奠江神河伯。
  三、祠龙求雨
  民间自古怕水火为害，自发的信仰水神（龙王）和火神。长春地区明清之际普遍设有火神庙和龙王庙。火神庙不外祠祝融和回禄，后皆失其名，祠亦渐废。而龙王因有行云布雨的本领，常为遭旱灾的农民奉祀不衰。
  龙为古华夏民族的图腾，为四灵（麟、凤、龙、龟）之一。被赋予神变莫测，行云布雨的本领。它本应是动物神，但在长期历史嬗变中它代替了河神、海神，而成为掌握自然规律的总裁了。自汉以来向龙祈求雨水，随着佛教的传入，龙王的名子也佛教化了。《华严经》载有十大龙王的名字，主要有毗楼博义龙王、婆谒罗龙王，都有“勤力兴云布雨，令诸众生热忱消灾”的本领，后世求雨祈龙王，就是从《华严经》学来的（《破除迷信全书》卷九）。《西游记》、《封神演义》中描写的龙王，名敖广或敖光，其子敖丙，也是能兴云布雨的。旧皇历的首页常载几龙治水，大约就是指这两个系统的龙王，但民间并不重视龙王到底是谁，甚至有以关公（关羽）代之者，只信仰其雨师的职能。
  长春两汉年间为夫余属地，夫余族以农立国，因此时生产力水平低下，长期以来只能靠天吃饭，所以求雨的仪式颇为隆重。长春民谚：“大旱不过五月十三”。过了五月十三，再不下雨，就抬龙王像或关公像游巡。仪仗严肃，场面虔诚热烈。领祭者自谓受神启示，占时祈雨，先升黄表，作祈雨辞，锣鼓喧天，有如赛会一般。求雨队伍必须头戴柳条，卷起裤腿，赤着双脚，做雨中巡行状，举着“勃然兴云”、“沛然下雨”、“大雨如注”、“天降甘霖”的招牌，沿街洒水，用巫术感应的办法，以招来雨水。碰巧大旱之后，真下了雨，人们就归功于龙王；不下雨亦有晒龙王者，大约是请让龙王也体验一下干旱的滋味，“逼”他下雨。
  民间也有不信龙王爷的。长春德惠一带还有供龙王“只烧香不供饭”的习俗。于是又有个“龙王爷为何不享供品”的传说：有个叫张三的人，他见人们杀猪宰羊求龙王保祐风调雨顺，可是还是旱涝成灾。于是他就与亲兄弟商议，想办法惩治龙王爷。老大来到龙王庙，求龙王说：“我明日晾种子，可千万别下雨！”龙王说“行！”老二来求龙王：“地里庄稼要旱死了，给下点雨吧！”龙王也答应了。张三来了说：“明天你给刮点风，我要下河使船；我老婆还要晒棉花，风可别把棉花刮走了！”龙王急了说，三个人有四个要求，互相矛盾，他办不到。张三说：“这点事你都办不到，还要年年享供奉？我把这几件事办了，你就光享受点香火得了。”龙王说：“你能办，就依你说的做。”张三说：“龙王你听着，要想办好这几件事‘黑夜下雨白天晴，你让风在河边行，莫让风雨村中过，行船晾种不误工。’”龙王目瞪口呆，自愧弗如，从此不受供品了。这则传说，反映人对神鬼观念的动摇，弃神而求助于人们自身的智慧。
  此外，亦有云雨风雷之神诸祭。
  蒙古族的祭敖包是最隆重的祭祖山活动，也是祭祖活动，在民间影响最大。“敖包”也写作“鄂博”是“神灵所在之地”，用木石堆标志。《蒙古秘史》载：成吉思汗早期被蔑儿乞惕人追捕时，隐于孛儿罕山中，幸得脱难。从此“垒石成山”，视之为神，留下祭敖包神的活动。古代敖包由萨满选定地址，敖包中放五谷或插上松枝。一般只一个敖包，最多十三个堆子，称十三太保。后来祭敖包扩展为祭山神、路神及历史人物、有功动物，这是以敖包为崇拜物的公众聚会祭祀活动，仪式在每年水草丰盛时（多在夏、秋）举行。明清时期长春地区有敖包祭，近代在前郭尔罗斯王府屯的西山有个“黑马敖包”，是祭祀有功于王爷的一匹黑马的。
  祭“尚西”（独木神树）也是蒙古族的祭祀之一。祭敖包和尚西，象征蒙古族来自（额尔古纳的）山林，也是对自己氏族祖先的敬礼。
  此外，蒙古族也祭祀牧神朱勒加什。祭时主人请来全村未婚的成年姑娘绣神象（在三尺见方的白布右上角绣一老翁，左上角绣九个小儿，下两个角系小札，装奶豆皮，马鬃，挂牛肋骨哈拉巴等）挂于西窗北侧，每年重做一次。悬挂仪式有萨满参加。此外亦有用铜质佛象做护身符挂于颈上者。
  解放后，长春地区的蒙族已不举行上述祭祀仪式，敖包会也去掉了祭祀的内容，成了人们喜爱的那达慕大会，会上有摔跤、赛马等游艺活动。