长春图书馆

民间信仰是从祖先那里继承下来的信仰习俗的主要部分。随着历史的发展，它在今人传统意识中虽是存留久远的残迹，但影响颇深。民间信仰有两重性：它曾经是人们追求文明幸福的标记，也是一种具有消极因素的隐性文化遗传因子。
  在原始社会中，人类处于生产力极为低下的蒙昧阶段，对于奇异的大千世界及人类自身的形成，缺乏认识；在强大的自然威力面前，无力抵抗，于是产生了对自然力和自然物的膜拜，把自然人格化，形成神的观念和各种神话。同时由于生、死和梦境的出现，产生灵魂观念。认为人在肉体之外，还有灵魂。灵魂和肉体既可互相依存，亦可分离；肉体死去，而灵魂变为鬼神，可以转生或永生。于是产生了原始思维和“万物有灵”观念，认为人和自然力（神力）之间是可以互相交通和渗透的。通过祭祀和巫术可以改变自然、神鬼等的异已力量，而使之服从于人类的需要。于是出现了原始宗教和自发的信仰与行为。它们通过某种仪式表现出来，为群众所接受，相沿成习，就成为民间信仰。民间信仰是一种十分古老、没有固定模式和完整体系的，群众自发的信仰和崇拜，带有极大的神秘性和个人功利目的。在历史发展中，它不受正统宗教的局限，保存其原始宗教色彩，不分佛、道，根据自己生活与
  生产的需要，随意捏合，发挥想象，各取所需。通常可分为天地崇拜、自然崇拜，祖先崇拜与神灵崇拜，巫术与禁忌等。
  第一节 自然崇拜
  一、天地崇拜
  人类在大自然斗争中，首先产生了对自然的崇拜。自然崇拜，包括对天、地、风、雨、雷、电及动植物等。首先是尊天的观念。天神、上帝是广泛的概念，既含有茫茫宇宙，湛湛青天的意思，同时也含对日月星辰的崇拜。北方气候严寒，对自然的变化非常敏感，对太阳的温暖更万分感激。古代东北各族，秽貊、扶余、高勾丽、契丹、女贞、蒙族等都有祭天活动。扶余于殷正月祭天，国中大会，连日饮食歌舞，名曰“迎鼓”（《三国志》卷三十，魏书，乌丸鲜卑东夷传）。女真族竖索罗杆子祭天（《金史》），蒙古族兴自朔漠，有拜天之礼（《元史》），其仪式都是把猪肉（满）、内脏或牛羊肉（蒙）悬竿上，洒马乳（蒙）谷物等对天祈祷。汉族及各族，都有“宾日于东，饯月于西”，“东向盖房以迎日”之习俗，或有“梦日入怀生贵子”之兆，或“慧星东出有寇、兵、旱”（《占经》）的俗信。直到近代，满族每至年终都竖索罗杆，杀年猪以祭天，后与祭祖同时举行杀牲祭天。祭天（俗称“给外头”，也叫“还愿”）日出时开始，先“吟杆子”，即对索罗杆献祝词，后“摆件子”，就是杀猪后卸成八大块，煮八分熟，按活猪原形摆放在檀木盘里，再焚香叩拜，唱诵祷词。敬天之后，祭肉人食。当天将全猪享完，日落前，祭天活动告终。汉族的“天神”后来和道教的玉皇大帝结合，成为主宰人间福禄的最高神。但后世祭天，既无庙宇，亦无神位，大多随时设置，成为一种礼拜的仪式，以求鉴查、护祐。如结婚时先拜天地，指天发誓以明心迹。日蚀、月蚀以及笤帚星（慧星）的出现，本来是自然现象，但长春偏僻地区的百姓，仍受传统习俗影响，敲锣打鼓以救日，或认为笤帚星出现是灾星临头，不出妖孽也是凶年的信息。在1988年（戊辰）龙年来临之际，长春市还出现了不可思议的事情。这年春节刚过，却在农历二月末的一天晚上（二月被认为是龙月），鞭炮齐鸣，长久不息，有如过年。据传龙年有灾（由于十二年前也是龙年，曾出现过唐山大地震），于是把龙月当龙年，于二月末大放鞭炮，赶快送走这一年，以祈太平无事。这种现象竟发生在可以科学预测天象的现代化城市，不能不说是人们崇拜自然，迷信老天观念的遗留，是愚昧落后的表现，同时也说明人们追求吉祥如意的强烈愿望。
  与崇天观念、天命观念相联系的是对大地的崇拜，这在民俗心理上，源于土地生育万物。人们把大地比作母亲，称为地母。古代的祭社稷之神，后世的祭土谷祠，即崇地思想的表现。东北自古“尊天而亲地”，以天为阳，比为男人、父亲；以地为阴，比为女人、母亲。因为山川大地给人类以渔猎之源，特别是在农业兴起之后，作物的孕育更有赖于肥沃的土地。所以自古山社祭就非常隆重。“社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是所以尊天而亲地也。”（《礼记•郊特祀》）少数民族甚至以人血、牲血祭土地，进而演变为向土地祈年。古时的腊祭和以后的过年，都是丰收之后向地母报谢的节日。《吉林通志•经制志•仪礼》载：“社稷，皆社右，稷左，异位同坛，岁以春秋仲月上戊日致祭。”“在城文武官咸与祭。”祭先农之神曰：“惟神肇兴稼穑，立我烝民，颂思文之德，克配彼天。念率育之功，陈常时夏，兹当东作，咸服先畴，洪雅九五之尊，岁举三推之典。恭膺守土，敢志劳民。谨奉彝章，聿修祀事。惟愿五风十雨，嘉祥恒沐神庥，庶几九穗双歧，上瑞频书大有。尚飨。”祭毕，率属官行耕耤礼。府州县岁祭先农……并同社稷。
  解放前，长春及各县大小村镇皆有土地庙，供奉土地爷和土地奶奶。土地庙是收容羁押死者鬼魂的地方冥司。人死报庙即是向土地神报到。汉族的卜阴阳宅、看风水择地而葬，回族葬礼中不垒墓底，使死者亲土，都应理解为大地崇拜的一种形式。
  二、山川之祭
  长白山是满族发祥地，金代又封它为长白山神，年年拜祭。因路远难行，在吉林市设小白山遥祭。故山川之祭，向为长春官民所重视。《吉林通志•经制志》载：（清康熙间）长白山之礼，前期省牲、视牲，文武各官俱穿常服挂殊。祭日，承祭、执事各官均穿朝服，……致祭。行三跪九叩礼、献帛、读祝文。长春地区民间山祭虽不及官祭隆重，亦皆默拜，或简单供俸。
  祭松花江神之礼仪与祭长白山同。乾隆四十三年祝文曰：“皇帝遣某官致祭于松花江之神曰：惟神祥浚北流，绩宏东注，导白山而迤演，灵长巩亿万斯年，会黑水以朝宗，惠泽溥三千余里。”民间亦有春秋两祭，在江边烧香、供酒食，致奠江神河伯。
  三、祠龙求雨
  民间自古怕水火为害，自发的信仰水神（龙王）和火神。长春地区明清之际普遍设有火神庙和龙王庙。火神庙不外祠祝融和回禄，后皆失其名，祠亦渐废。而龙王因有行云布雨的本领，常为遭旱灾的农民奉祀不衰。
  龙为古华夏民族的图腾，为四灵（麟、凤、龙、龟）之一。被赋予神变莫测，行云布雨的本领。它本应是动物神，但在长期历史嬗变中它代替了河神、海神，而成为掌握自然规律的总裁了。自汉以来向龙祈求雨水，随着佛教的传入，龙王的名子也佛教化了。《华严经》载有十大龙王的名字，主要有毗楼博义龙王、婆谒罗龙王，都有“勤力兴云布雨，令诸众生热忱消灾”的本领，后世求雨祈龙王，就是从《华严经》学来的（《破除迷信全书》卷九）。《西游记》、《封神演义》中描写的龙王，名敖广或敖光，其子敖丙，也是能兴云布雨的。旧皇历的首页常载几龙治水，大约就是指这两个系统的龙王，但民间并不重视龙王到底是谁，甚至有以关公（关羽）代之者，只信仰其雨师的职能。
  长春两汉年间为夫余属地，夫余族以农立国，因此时生产力水平低下，长期以来只能靠天吃饭，所以求雨的仪式颇为隆重。长春民谚：“大旱不过五月十三”。过了五月十三，再不下雨，就抬龙王像或关公像游巡。仪仗严肃，场面虔诚热烈。领祭者自谓受神启示，占时祈雨，先升黄表，作祈雨辞，锣鼓喧天，有如赛会一般。求雨队伍必须头戴柳条，卷起裤腿，赤着双脚，做雨中巡行状，举着“勃然兴云”、“沛然下雨”、“大雨如注”、“天降甘霖”的招牌，沿街洒水，用巫术感应的办法，以招来雨水。碰巧大旱之后，真下了雨，人们就归功于龙王；不下雨亦有晒龙王者，大约是请让龙王也体验一下干旱的滋味，“逼”他下雨。
  民间也有不信龙王爷的。长春德惠一带还有供龙王“只烧香不供饭”的习俗。于是又有个“龙王爷为何不享供品”的传说：有个叫张三的人，他见人们杀猪宰羊求龙王保祐风调雨顺，可是还是旱涝成灾。于是他就与亲兄弟商议，想办法惩治龙王爷。老大来到龙王庙，求龙王说：“我明日晾种子，可千万别下雨！”龙王说“行！”老二来求龙王：“地里庄稼要旱死了，给下点雨吧！”龙王也答应了。张三来了说：“明天你给刮点风，我要下河使船；我老婆还要晒棉花，风可别把棉花刮走了！”龙王急了说，三个人有四个要求，互相矛盾，他办不到。张三说：“这点事你都办不到，还要年年享供奉？我把这几件事办了，你就光享受点香火得了。”龙王说：“你能办，就依你说的做。”张三说：“龙王你听着，要想办好这几件事‘黑夜下雨白天晴，你让风在河边行，莫让风雨村中过，行船晾种不误工。’”龙王目瞪口呆，自愧弗如，从此不受供品了。这则传说，反映人对神鬼观念的动摇，弃神而求助于人们自身的智慧。
  此外，亦有云雨风雷之神诸祭。
  蒙古族的祭敖包是最隆重的祭祖山活动，也是祭祖活动，在民间影响最大。“敖包”也写作“鄂博”是“神灵所在之地”，用木石堆标志。《蒙古秘史》载：成吉思汗早期被蔑儿乞惕人追捕时，隐于孛儿罕山中，幸得脱难。从此“垒石成山”，视之为神，留下祭敖包神的活动。古代敖包由萨满选定地址，敖包中放五谷或插上松枝。一般只一个敖包，最多十三个堆子，称十三太保。后来祭敖包扩展为祭山神、路神及历史人物、有功动物，这是以敖包为崇拜物的公众聚会祭祀活动，仪式在每年水草丰盛时（多在夏、秋）举行。明清时期长春地区有敖包祭，近代在前郭尔罗斯王府屯的西山有个“黑马敖包”，是祭祀有功于王爷的一匹黑马的。
  祭“尚西”（独木神树）也是蒙古族的祭祀之一。祭敖包和尚西，象征蒙古族来自（额尔古纳的）山林，也是对自己氏族祖先的敬礼。
  此外，蒙古族也祭祀牧神朱勒加什。祭时主人请来全村未婚的成年姑娘绣神象（在三尺见方的白布右上角绣一老翁，左上角绣九个小儿，下两个角系小札，装奶豆皮，马鬃，挂牛肋骨哈拉巴等）挂于西窗北侧，每年重做一次。悬挂仪式有萨满参加。此外亦有用铜质佛象做护身符挂于颈上者。
  解放后，长春地区的蒙族已不举行上述祭祀仪式，敖包会也去掉了祭祀的内容，成了人们喜爱的那达慕大会，会上有摔跤、赛马等游艺活动。
  第二节 祖先崇拜
  一、祭祖仪式
  慎终追远，祖先崇拜，是中华民族传统美德及最早最普遍的遗俗。东北各地皆极重视对祖先的献祭。
  《长春县志》载“邑民祀典多从旧俗，祀祖祢率于寝室之北，设神龛或木主。每逢望朔，子孙拈香跪拜如仪，岁除设酒醴庶羞，以明禋祀，过上元后始撤享焉。遇清明及七月望日，十月朔日均祭先茔，亦慎终追远之意也。”
  旧《德惠县乡士志》载：
  每岁自除夕至初五，祭（祖）于堂上，上元、中元、下元、清明等节日则祭于墓，献香纸酒箔，叩首跪拜。
  汉族初一、十五祭祖，若家有吉事，主人盥洗，启宝（炉）燃烛焚香，以其事告，行礼如望朔。
  民间祭祖之礼《吉林通志•经制志•礼仪上》亦有记载：“庶人家祭之礼，于正寝之北为龛，奉高曾祖祢神位。岁逢节序，荐果蔬新物，每案不过皿器羹饭具。其日夙兴，主奴治馔。主人率子弟设案燃灯，启室奉神主于案上，以昭穆序。主人立于香案前，家奴序立于主人下，以行辈为先后，主人上香，一跪三叩，兴。主妇陈匕箸醯酱，荐羹饭果羞，跪叩如仪。主人酌酒进于各位前，凡三次，皆跪一叩，兴。毕，主人率众一跪三叩，兴。纳主于室，彻，退。日中馂神食。岁一举，论行辈先后，同行序齿列坐，酒行饭已，肃揖以退，月朔望日，供茶燃香灯，行礼告事亦如之，均与庶士仪同。”
  满族祭祖拜天，有杀猪还愿、续谱、跳神、烧太平香等仪式。杀年猪主要为祭祖。杀祭猪时往猪耳中灌白酒，如猪耳抖动，是祖宗领受，谓之“领牲”。因满族信萨满教，届时请萨满跳神，烧太平香，请祖先降临赐福。还有祭佛托妈妈（女始祖），系“子孙绳”等习俗。满族祭祖比汉族之祭于北堂还要隆重。平时供祖宗匣子（其中有祖宗画象、家谱、子孙绳等遗物）于西壁，以西为尊。据云这可能与满族事业向西扩展有关。满族先民女真人发源于长白山下，十二世纪以后从松花江流域西征，再南向到华北、中原。将其祖宗匣子供在西边，为其事业发展开路。祭祀时靠西墙摆上供桌，点烛烧香。满族烧香与汉族立插在香炉碗中不同，用的是香末，香炉是长方形的木制香槽。在香炉的底灰上把香末撮成回纹的云字香，从一头燃起，香味和线香相同。满族人家在院里东墙内竖索罗杆（祖宗杆子），在杆的尖端设有锡碗，将杀猪时的部分内脏、碎肉作为祭品放置锡碗中。传说乌鸦救驾，清太祖努尔哈赤设杆以饲鸦，因留下此祭仪。实际此俗远在清之前即有。祭祖杀猪后，晚饭吃白肉血肠，晚饭后跳神祭祖。跳神毕要吃小肉饭（肉粥）。吃小肉饭也有规矩：屋里做的饭只准在屋里吃，屋外临时锅灶做的饭只能在屋外吃。
  据油印本旧《农安县志》载：“农安（满族）祭祖有最奇异的一种风俗。每年禾稼登场后，烧太平香，曰‘挞祖宗’（引者按：“挞”为误字，当为“答祖宗”）。先时有持单鼓者，沿门敲之，其声‘咚咚’。名曰‘揽香’。……至期杀牲列宴接亲友。被接者以香或钱报之。及期先悬土地像于祖堂供案底，复悬旋风九郎神画像于两旁，乃焚香致词曰请由头辈祖宗、次及二辈、三辈以至最近并姑舅两姨之在夭者，均来家吃宴席……祭毕送神时，掌坛者冠神冠、系神裙，腰系铜铃。左右摆其声，苏苏（肃肃）然，读送神歌请保祐太平时，坐客屏息以听，无敢哗。约一小时许，鼓噪如雷，以竹爆爆之，谓之祖宗去矣，故云挞（答）祖宗。”这条记载实际写烧香、跳神的祭祖活动。
  蒙古族在草原上牛群流行口蹄疫传染病时，人们虔诚地举行祭祀祖先仪式，并特意请来年迈的马头琴艺人，说唱蒙古族古代征服恶魔的英雄史诗，赖以乞求吉祥的降临。
  锡伯族供奉的祖先神是喜利妈妈和狩猎生产的保护神——海尔堪。特别是喜利妈妈作为锡伯族崇拜的女神，既是民族的女始祖，也是传宗接代的生命线。祭祀方法也很特别。
  每到新年，在锡伯族家庭中，室内从西北角往东南角斜对着拉一条线（九股丝线），叫作喜利妈妈。“喜利”，是延续、代代相传的意思，“妈妈”是娘娘神。第一个婴儿出生，就在线上挂一个摇篮模型，以标婴儿的问世。生的是男孩，就再挂一副红丝绳扎成的小弓箭，表示希望儿子成为善于骑射的勇士。如果生的是女孩，就挂一条红头绳，希望她成为美丽而贤慧的姑娘。后世又增添箭筒、扳指、靴帽、铜线等象征男孩作官发财；生女挂红绿布条，出嫁时摘掉。逢到兄弟分家，就再拉一条线，作为分支。每娶一个媳妇就挂一个摇篮，希望她多生孩子。而在代与代之间，则在线上挂一个羊后腿上的大关节——羊嘎拉哈，借用嘎拉哈的“背”为“辈”，作为分代的标志。年年如此，代代相传。此线可视为锡伯族没有文字时代的家谱，结绳记事的遗意。有了文字之后，家谱代替了“喜利妈妈”的作用，而“喜利妈妈”则被锡伯族人视为保佑子孙后代的祖母神供奉。平时拢在一起，用毛头纸包好挂在室内西北角供位上，即用一块供板悬壁上，上供香、烛、供品，供板上贴挂签纸。年三十由男主人将喜利妈妈请下，由西北角拉到东北角，两端挂在房檐上，供上香烛供品，按时叩头礼拜，到二月二日再将喜利妈妈收拢，供奉原处，同时吃荞面片拌红糖，锡语谓吃“荞麦面特赫勒”。
  “海尔堪”是锡伯族供奉的牧畜保护神和男性祖宗，全称“海尔堪玛法”。传说海尔堪是保佑六畜兴旺之神，因之也称为马神。在屋外西南墙（房檐下）掏洞供神位设祭。
  二、续家谱
  续家谱是儒家遗风，是封建大家庭的一桩大事。汉族的续家谱是从孔子、颜渊、孟子、曾子相传下来的，都有谱书。自从汉代独尊儒术以来，受历代皇帝加封加典，改朝换代也不受影响，这是维持族权和宗法制度的突出例子。
  续家谱是把本家已死亡的男女按辈份长幼，依次填写在家谱上，享受祭典。生者另造册登记，嫁者谓适某氏，未嫁而死者注销，男子单传而有家产，可继子承业。除了一定的续谱仪式，谱书家乘之外，主要还表现在起名排字上。唐宋之前人名多为单字，明清以来多用双字，便于按字排辈。孔孟颜曾四家按统一辈份续家谱，一目了然，各大家族争相仿效。
  续谱时要上坟、烧纸、杀猪治席，全族团聚。有的还宴请近亲好友，作为家教盛事来做。续家谱多十年、二十年举行一次，所需费用都由族中公共财产支出。汉族非大族不办谱，随着封建家族的逐渐解体，民国以来此项活动已废。清代以来，满族续家谱活动持续时间较长，也更为隆重。
  续谱也是进行家史和民族教育的一种手段，有自己民族、家族的特点。解放后中断一个时期。党的十一届三中全会之后，满族个别家族有办谱者。以九台县为例，就有胡家乡小韩屯石科特立哈拉（石姓），西哈玛村瓜尔佳哈拉r关姓），蟒卡乡尼玛察哈拉（杨家），下窪子伊尔根哈拉（赵家）都先后办过谱。办谱一般选龙虎年或鼠年，适应新陈代谢的规律，大约生一辈，谢一辈，需隔二三十年左右。续家谱的仪式大体可分三个步骤。
  首先是晾谱。由族长（穆昆达）召集族人聚会，将祖宗匣捧下，取出家谱及祖宗像悬挂在神案上，摆供烧香致祭，全族人前来叩头拜祖宗。由年高有德的穆昆达（族长）讲族史、家史，进行慎终追远、发扬民族优良传统教育。然后聚餐饮酒。第二步是写谱。这是关键的时刻，由掌握族内情况最多的知识分子执笔。一般也是穆昆达，或穆昆达选定的人。根据全族实际情况，将家谱上已故的族人名字用墨笔描盖，使原来谱上朱笔名字变成墨笔名字。说明此人已故。再将新生儿未入谱者，用朱笔写在父辈以下他应排到的位置。在全族中复查一遍口户，并书写在谱书上，也有生者和死者分写在两本上者。此举大约需数日时间，是谓续谱。续谱完毕，进行第三个程序是收谱。收谱时全族人再前来拜祭祖宗，然后收回祖匣，供奉原处，全族再一次聚餐，由族长说明族规，再一次进行民族教育或爱国主义教育，至此仪式完毕。
  如今各族人民一般都不再供奉祖宗牌位，亦皆取消繁缛的祭祖礼仪。然缅怀祖先的观念和请求祖宗护祐的思想还相当浓，烧香烧纸祭祖者仍不乏人。
  据近年在长春市调查，每当旧历腊月二十三到除夕期间，夜深人静时，在十字路口多有烧纸钱追荐祖先或亲人者。一个中等以下的十字路口平均有三十处左右烧纸痕迹（其地有一二尺直径冰雪融化，残存黑色纸灰）。可见崇拜祖先，怀念已逝亲人的感情和灵魂观念，在人们心目中是根深蒂固的。至于力求上进，光宗耀祖的思想，却不减当年，只不过是表现形式不同而已。
  第三节 灶神、财神信仰及其他
  一、灶神
  民间年终祭祀很重要的一项是，腊月二十三的送灶及除夕的迎灶。祭灶在中国祭祀传统上，仅晚于祭祖神，至少有二千余年的历史。它属于最普遍的家宅神范围，家家供奉，被尊为一家之主，专门保护人口平安，属五祀之一。
  五祀说法不一，家宅五祀一般指门神、行神、户神、灶神、中霤。或以司命（灶神）、中霤、门神、行神、厉神为五祀，亦有以门、井、户、灶、中霤为五祀者。
  汉以前对灶神的来历有两种说法，一是将灶神与火神混为一谈。如《周礼》说“颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。”《淮南子•汜论篇》：“炎帝作火，死而为灶。”炎帝为火德之弟，祝融为火官之神，故同有灶神之说。另一种如《礼记》及汉代的部分经师，认为所有五祀者，为其有居处出入饮食之用，祭之所以报德也。故认为灶即先炊，祭老妇人。灶、炊皆始于用火熟食，又始于妇女，故两说皆可取，而前说更早。
  关于灶王爷的姓名、传说有多种，最普遍的说他“姓张名单（或作禅），字子郭。夫人字卿忌，有六女皆名察（一作祭）治。常以晦日上天白人罪状。大者夺纪，纪三百日；小者夺算。故为天帝督使，下为地精。已丑日，日出卯时上天，禺中下行署，此日祭得福。”也有的说灶神“名隗，状如美女。”（《酉阳杂俎•前集》卷14）或谓“灶神名苏吉利，妇名王博颊”（《五经异义》），或曰名“壤子”。
  长春民谣曰：“灶王爷，本性张。骑着马，挎着枪。上西天，见玉皇。好话多说，不好话少讲。”看来长春和东北各地，皆取灶王爷姓张名单说。和玉皇大帝（张姓）联了宗，上天“白人罪”就更有权威。
  灶王以彩色粗糙的雕板年画形式被尊为“东厨司命”，供在东壁灶上。其象“头戴礼冠，身着朝服。”其右并坐者为灶王奶奶，亦盛饰如仪，“其职司为管理家中之妇女”。每年腊月二十三送他们上天。《燕京岁时记》记载：内廷祭皂古用黄羊，“民间祭皂惟用南糖、关东糖、糖饼、及清水草豆而已。糖者所以祀神也，清水草豆，所以祀神马也。祭毕之后，将神象揭下，与千张元宝等，一并焚之，至除夕接神时再行供奉。”长春地区与此略同，除供灶糖之外，也供馒头、粘饽饽之类。并常用秫秸（高梁杆）做好犬、马、鸡插在高梁、草料碗上，一起供奉之后，送灶王上天。除夕迎归时在新灶王像两旁贴上“上天言好事，下界保安平。”横批“一家之主”或“东厨司命”的红纸对联（服孝人家用蓝纸）。民间有“男不拜月，女不祭灶”之说，祭灶之事多由男子主持。解放后破除迷信，再无供灶者。
  二、财神
  财神，或增福财神，也是东北民间过去普遍供奉的神祗。自人类社会进入私有制以来，财富就成为支配人类生活最重要的异已力量。于是产生了金钱拜物教，适时出现对财神的祭祀。各地供财神不尽相同，在南方所供的财神为赵公明。传说此神姓赵名朗，字公明，终南山人，自秦时避世山中，精修至道，功成，钦奉玉帝旨，召为神霄副帅（《三教源流搜神大全》卷三“赵元帅”条）。明代或曰公明乃三国时赵子龙之从兄弟（《铸余闻》卷4）。财神之说，始见于晋干宝《搜神记》，谓上帝差三将军督鬼，下取人命，赵公明即其中之一。元、明以来道书每称张天师（道陵）初于龙虎山炼丹，天帝遣赵公明守护丹炉有功，封正一兴坛元帅，能驱雷役电，呼风唤雨，除瘟攘灾，买卖求财，使之宜利。《封神演义》称其为峨眉山仙人，以助纣抗周而亡身，后封为正一龙虎玄坛真君，下辖招宝天尊、纳珍天尊、招财使者、利市仙官。近代奉赵公元帅为财神，实出此。东北（特别是长春地区）所奉之财神，则为殷代忠臣比干，此为文财神。又增祀武财神关帝（关羽），合称文武财神。比干因忠谏纣王被挖心，故可秉公从事，保祐大家发财致富；武财神关羽，因他“忠义千秋”，也可以保祐人民发财。财神一般用纸折成纸码如〓状，与祖宗牌同祀，亦有供财神像者（类似灶王），神像左右还各有一招财进宝（福）两童子。各地还建财神庙专祀之。清代长春有财神庙，在今长春市西四道街，其地今为两家照像馆。近年从财神庙遗址挖掘出一块石碑。记载长春人民为争夺自身利益和清政府斗争的历史。道光六年（1826）政府与人民相约共刻一“永不加租”的石碑立于财神庙。可是不久清政府改用其他方法变相加租，引起粮荒。农民的抗荒租斗争，遭到清政府的残酷镇压，当场有756人死亡。《长春县志》（1940年版）载其事，直到本世纪四十年代“尚见白骨磷磷，杂于沙碛。”可见财神爷保祐不了百姓应得的财富，要发财只能靠人民自己奋力生产、经营，不断增加财富，并不断与不合理的制度进行斗争，才能保卫财权。改革开放后，由于市场经济的提出，人们发财心切，又供奉起财神来。
  三、门神
  民间在贴春联时，常同时在大门上贴上门神，以防恶鬼入侵，保卫家宅平安。门神是谁？有的传说他们是神荼、郁垒者（《风俗通义》、《荆楚岁时记》）；有传说是钟馗者（《月令广义》引《神隐》）；有传说是唐人秦叔宝、尉迟敬德者。顾禄《清嘉录》云：“门神，俗画秦叔宝，尉迟敬德之象，彩印于纸，小户贴之。”这源于唐太宗寝疾，令尉迟恭（敬德）、秦琼（叔宝）甲胄守门，疾遂愈的传说。较晚的民间门神绘像，当指此二人。早期门神则是神荼、郁垒兄弟。性能执鬼于桃树下，后绘其像于桃符（春联之前的桃木板）。钟馗亦为唐传说中的驱鬼武士，独扇门的门神，当即钟馗。皆供之以驱鬼迎祥。
  其他，民间也信奉福神、喜神、子孙娘娘、张仙，以保佑自己福禄双全，早生贵子。还有的供奉胡（狐狸）、黄（黄鼠狼）、灰（豆鼠）、白（刺猬）、柳（长虫——蛇），认为这些动物有灵气，它们到谁家，谁家就发财致富；反之从谁家搬出去，谁家就遭殃，故立牌祀之，多属愚昧迷信。解放后已基本绝迹。
  第四节 巫术、占卜、禁忌及其他
  一、巫术
  巫术原为远古先民在万物有灵的观念支配下，企图征服自然或驱使神灵的一种特殊形式。它属于原始宗教范畴，在北方以满族为主，多以萨满教形式出现，遍及各族。一般使用咒语、神词，并伴以跳神舞蹈。民间除满族的祭祖跳神之外，多以萨满治病（即巫婆、神汉采用巫术治病）形式出现。俗云“跳大神”。跳神时请一助手（称为二神）配合大神祭祀活动。跳神时供奉萨满神，萨满（巫师）穿上神衣，戴上神帽，口中念念有词，请神附体，有的能过阴追魂（神来之时，周身发抖，或显异术，类似神经病患者——实是一种催眠术）。然后说出病因，如克犯了某种神鬼，再用咒语或神词驱鬼。过后送神归去，萨满恢复了原状。婴儿啼哭，在电线杆上贴“天皇皇地皇皇，我家有个夜哭郎，过路君子念三遍，一觉睡到大天亮。”或小儿惊吓，用饭勺扣梁或持衣叫魂，均属咒语、巫术。今个别偏僻山村或不具备近代医疗条件的地区仍存在这种迷信。
  二、占卜
  占卜也是迷信活动的一种形式，常常通过算八字、摇课、相面等形式进行。封建社会里宣扬天命观、鬼神论，常常根据每个人的生辰八字，流年干支来定吉凶。“八字”就是一个人出生的年、月、日、时，各配上干支，凑成八字，如甲子、乙丑、丙寅、丁卯等。流年即问卜时的年分、干支（如甲辰年、丙午年）。八字与五行相配，产生了相生相克的命相。还有摇卦、抽贴、相面、看手相等。
  旧社会算命占卜者多为盲人，他们用拇指在其他四指关节处掐算着，口中念念有词，按八字排列相生相克的道理为人算命。虽有一定程式，但无科学根据。所谓“瞎子口，无量斗。”他们顺口开河，吉凶掺半；揣度人们心理，既使人满意，又令人心忧。破解之后，皆大欢喜。
  算卦占卜之法，用三枚或六枚制钱放在卦筒里，震摇之后，根据字和背的数目和次序来确定卦象，连摇六次即成六爻。然后再因卦起源，附会人事，以断吉凶。算卦先生多明眼人，可以通过问讯和察颜观色，根据卜者心理，结合卜象诠释，加以想象发挥，推断事理。
  求签、抽贴是简单的占卜形式。过去多在老君庙、关帝庙求签，以为此处求签灵应。签是竹制的，有上上、上、中、下、下下五种。将抽出的签按号码找出释词，即辨吉凶。有的模棱两可，带有神秘性，可从多方面理解。抽贴的贴是纸做的，呈长方形，上写固定内容（不外求官、求财、求学、求婚、求子等）和词句，用以解释吉凶。也有的用黄雀抽贴，将命运委诸受过训练的灵雀，以期趋吉避凶。
  相面是占相的一种形式，主要依面部器官，相人福祸。一般以天庭饱满、地阁方圆、耳大臂长为福相。眉里藏珠主贵；眼下滴泪（长黑痣）主丧父母，要及早消去。还有“黑癍搬土，红癍搬福”的俗言。长春有老罕王清太祖努尔哈赤脚心有七颗痦子，贵为皇帝的传说。过去看相者不但手指口述吉凶福祸，还在一幅大布上绘人面相，上标黑红痣生长的位置并标上其命象吉凶。
  看手相也是占相法的一种。东北民间旧时把指纹分“簸箕”、“斗”（指纹敞口如簸箕者曰簸箕；指纹圈套圈者曰斗）。就十指“斗”的数目，区别命运。各地说法不同，长春地区大体为：“一斗穷，二斗富，三斗、四斗开当铺，五斗、六斗背花蒌，七斗、八斗遥街走，九斗一簸，到老稳坐。”
  现代看手相常将掌中三条主线分成事业线、婚姻线、寿命线，以其长短以及细纹的条理来断吉凶。甚至有用科学仪器解释命运者。如将生辰八字输入电子计算机，输出信息，说人命运，这属新的迷信，亦带有一定游戏性质。
  看风水、卜阴阳宅也是旧社会占卜迷信活动的一种。旧俗把选坟地看房宅看作与家运兴衰、子孙荣辱、生活否泰有关的大事。一般认为背阴向阳依山傍水的地方风水好，山势起伏的“龙脉”宜卜葬，必发后人。迷信风水在民间影响很深，至今老人常说：谁家儿子有出息，是祖坟点在正穴上了，风水好；遇上幸运的事，是因为房宅风水好。传说五、六十年前，长春南湖是一片耕地，湖中小岛北边有一条小河，东大门老生家就住在那儿。一晚暴雨倾盆，地泉汹涌，大水咆哮而来。眼看就吞没那几间小房，可是大水冲到老生家，却绕道而过，把老生家“让”出来了，房宅安然无恙。人们传说“老生家洪福齐天，这宅子风水好。”生家为报谢神灵，还在那儿修座桥。后来，水势扩展成为今天的南湖。
  在长春市斯大林大街和丰顺街街口附近，原来有一座孝子坟。有关于孝子坟神树灵异的传说。光绪年间，长春府有个王姓的小署吏，与妻子韩氏相亲相爱。生一子，取名梦惺，梦惺十分可爱，母子情深。因为家境清寒，韩氏常把好菜饭留给丈夫和儿子吃，自己操劳过甚，又吃不到有营养的食物，天常日久，终于死去。父亲带着梦惺返回故乡辽阳谋生。梦惺长大，终日思念母亲，形容枯槁，看破人生无常，后来到千山无量观出家为道士，法名园海。园海一日梦见母亲思念他，他答应把母亲的墓迁到千山脚下。宣统二年（1910）园海来到长春，找到母亲的坟。他和父亲在坟旁栽植的榆树，已长得十分繁茂，拔地而起。起棺时，就见树根紧紧缠绕棺木，砍之流血不止。园海知有神异，想是母亲留恋此地，便决定自己在此守墓，以尽人子之情。于是他在墓旁盖一简易窝棚住下来。身穿白孝袍，打了一根铁链，挂在脖上，以示自责不孝。并且不吃烟火食，为母亲赎罪。人们钦敬他的孝心，过此常投以柴米。圆海守墓三年后，终于在庐中坐化。死时还身穿白孝袍，颈上戴着磨光了的铁链。人们念他对母亲一片孝心，将他葬在母亲墓侧。谓之孝子坟。墓前修了直径五尺，高十五尺的青砖六角形道观。从此神树灵异远近闻名，群众都前来讨药。伪满时期，日本人几次欲拆毁此墓，都未成功。据说挖墓时总是砖石横飞，致伤人命，遭到恶果。1958年因扩建马路，将孝子坟拆迁，由人民政府移至城郊朝阳沟墓地安葬。
  又旧《农安县志》载，亦有拆农安辽塔砖块当神药者，均属迷信无知行为，今已绝迹。
  三、禁忌
  禁忌是人类未开化时，一种避祸心理的体现。如巫术是用积极的方法以达到人类所要求的目的，而禁忌则是广义的巫术，用消极回避的方法实现人类所要达到的目的。巫术是教人怎样做，禁忌则是教人不应该怎样做，其原始思维特点都是一样的。二者都认为冥冥中有一种超自然的神力，通过接触或类似、或想象，可以互相感应。触犯某种神秘的禁忌，必受惩罚。禁戒或避讳可以免灾。属于感情道德方面的禁忌，也有一定程度的约束力。如长春农村庄户人家最忌讳来人双脚踩自家门槛或坐在量米的斗上。人们认为门槛是当家人的脖子；斗是脑袋，是万万踩不得、坐不得的。德惠、长春一带还有山里人禁坐伐木墩的风俗。说这种木墩子是山神爷老把头的宝座，不许入坐。还有许多禁忌，如：孕妇不许吃兔肉，怕生下的孩子豁嘴；吃饭不许敲饭碗，怕没饭吃；把筷子横在饭碗上，说是给死人上供的摆法，生人忌之；出车、出海，忌说“翻”字，吃鱼翻个，要说“划”；到别人家作客吃饭，更忌翻鱼，俗云“客不翻鱼”；钉衣服纽扣喜单忌双，说是四六不成材；出门旅行更忌黑道日，选择黄道日；忌“五”日出门，更忌双日出门，说是“待要走，三六九”。男婚女嫁禁忌更多，如猪猴不到头（有说鸡猴不到头），甲子寡妇年之说。送礼时忌单喜双，忌白喜红，忌送钟（终）、梨（离）。渔民忌说“翻”、“停”、“破”、“漏”。久涝之地忌说“喝汤”。破土动工要避开“丙丁日”，因为在五行中丙丁日属火，怕遭火灾。又如满族的禁杀狗，禁戴狗皮帽子，禁捕喜鹊和乌鸦，都与民族传说，图腾崇拜有关（狗既对狩猎有重要贡献，又有救老罕王努尔哈赤之功；传说乌鸦亦如此），而回族的忌食猪肉，又与宗教信仰有关。以上都是喜吉庆、顺利，而避讳灾祸的心理表现。其中回避某些不祥辞语，也是相信自己语言魔力，为远古文化传承现象的遗留。
  民间各种信仰习俗，都是历史上长期形成的一种习惯迷信心理，大都渊远流长，且有一定的生活经验和心理依据，但多无科学根据。随着时代的前进，大都（特别是其中陋俗）已成为历史陈迹，早被人们遗忘和淘汰。