俑在古代是作为陪葬品或随葬偶像。它既是封建意识的依存，也是底层乡民古老的风俗民情。以俑随葬的习俗起源于中原地区，它大概是殷商奴隶制时期，以人殉葬演化发展而来。大约到了公元四五世纪，这种葬俗逐渐流传至西域，至公元7世纪中叶盛行于高昌地区。阿斯塔那古墓出土的泥塑、木雕俑因该地区少雨、气候干燥，所以又以泥俑为主，与中原陶俑有所区别。
出土的泥俑、木雕是当时社会现实生活的缩影。身着的衣冠服饰，就好像回到过去，形象地展现在观赏者面前。陆续发掘的武士俑、乐舞俑、百戏俑、生肖俑、镇墓兽俑等不仅具有文物价值，且为衣冠服饰的研究提供了考证的依据。众多泥俑又具有形象性、观赏性的价值。高昌泥俑数量众多，质地优良，造型逼真，冠全国之首。现介绍几种不同造型的泥俑与其衣冠服饰。
胡人驮夫俑俑的面部白净、丰润，深目高鼻，短胡须，浓眉大眼，具有西域胡人特征。头戴红色折边，帽檐显白色的毡帽，毡帽两侧饰红色菱形花纹，别致醒目。据史载：“锐顶而卷末，诸下皆帽白毡。”白色毡帽为西域游牧民族常戴的一种首服。驮夫俑体型健壮，穿着浅绿色紧身窄袖袷袢，左领角向外翻出，露出红色绣饰花草纹样的内衣。腰系黑丝带，脚蹬长筒乌皮靴。这身装束适合骑马驰骋、放牧、狩猎的游牧民族，装束精悍贴身，散发出剽悍、坚毅的性格和气质。
打马球俑 身着汉装模样的彩绘打马球俑，头戴幞头，着圆领袍服，腰间束带，足蹬乌皮靴，骑着骏马，右手握着打马球杆，左手勒住缰绳。骏马做向前奔跑姿势，动作逼真，引人入胜。幞头原名“幅巾”、“燕巾”或曰“折上巾”，用以替代首冠。这是从汉代开始渐渐发展演变的一种冠式，后来又成为唐代幞头的样式。幞头形式为前低后高，两脚后垂名曰：“垂脚幞头”或称“软裹”。打马球俑头戴这种巾式，说明西域地区流行这种首服。
马球即波斯球，是古波斯人的体育活动和游戏。打马球俑的发掘证实高昌地区曾流行过这种活动。现陕西省博物馆藏有一幅《打马球图》，形象地绘出了当时贵族中盛行这种西方体育活动。此活动经西域传到长安、洛阳等地，成为王公贵族的娱乐性活动。
武士俑全 身铠甲连衣披挂，头戴盔甲帽，仅以黑线勾勒面部五官与铠甲武装。武士面部表情肃穆，俨然一副备战神态。他双手持红色旗并握旗杆，威风凛凛地骑在骏马上。白色战马与马套具、武士的足靴均清晰可见。迄今为止，有关铠甲武士服饰实物极少见到，武士俑的出土，对研究古代作战铠甲战服，有着一定的参考价值。
武士立俑 此泥俑形象逼真，体型健壮、五官端正，一副武士模样。穿着军装，头戴盔帽并连顿项护颈，甲身齐膝，脚穿虎皮靴。唐代盔甲的形式与质地，分铁制、皮制与绢制，铁制的有铁盔、铁甲、铁铠；皮制的叫“皮甲”；绢布制的叫“绢甲”。有少量的用铜、铁合用或涂上金银，施于高级将领的铠甲上面，谓“银甲”、“金甲”。《旧唐书》载：“六月，凯旋，太宗亲披黄金甲，陈铁骑一万骑，甲士三万人。”《唐书·礼乐志》曰：“帝将伐高丽，披银甲。”此立俑所披系软盔软甲，即皮制甲。实物形象帮助我们识别了当时的铠甲形式。
百戏泥俑 杂技、戏耍总称为“百戏”。此俑系唐代彩绘大面舞泥俑，流行于中原地区教坊戏剧的实物资料，说明当时高昌地区（出土于此）曾流行这种戏剧样式，穿着的衣冠服饰为大面舞戏服装的珍贵资料。
泥俑头裹包巾束顶，面部丰颐，大耳方脸，阔口浓髯，鼻隆眉粗，双眼圆瞪，脸型具有西域人特征。穿着窄袖衫，外罩交领短袖裲裆。双肩连衣襟微微翘起，下围腹裙，着裤，套乌皮靴，紧身贴体，线条流畅，双手抬起作戏耍状，与面部表情十分投契。
据唐令钦《教坊记》载：“大面，出北齐。兰陵王长恭，性胆勇，而貌若妇人，自嫌不足以威敌，乃刻为假面，临阵着之。因为此戏。”
大面，则是面具，是以模具遮盖演员面部进行表演，也谓之“假面”。此大面泥俑未戴面具，则以勾脸化妆替代，面部表情更为生动。《大面》假为兰陵王之面，《踏谣娘》假为醉汉之面等乐舞戏，其中内含戏剧性情节，带有世俗的诙谐意味。
顶竿倒立木俑 此木俑逼真、生动，表现了杂技俑表演惊险场面时的瞬间。展现了一个人头顶长竿，竿的尖顶上另一人单倒立，耍弄得灵活多变，精彩绝技，身手不凡。艺人穿着“犊鼻裈”。《事务原始》裤条曰：“以三尺布为之，前后各一幅，中裁两条，裆交续之，今之牛头子裈，乃农夫衣也。”此为简便的裤。古代裤装，多是无裆的。有裆而小者也曰裈。
顶竿、倒立是古代杂技的形体动作，早在汉代就与杂技、乐舞、大面、角牴戏融合于百戏之中。新疆的杂技、百戏在民间流传久远，独树一帜。
古代，不少西方人，慕“丝绸之路”盛名，不远千里万里来到西域，经营商业贸易，也带来了异国他乡精彩的杂耍绝艺，这从出土的泥俑、木俑中即可得到佐证。他们的形象多姿多彩，动作轻松自如，给人以健美、活泼和呼之欲出的不同动感，为研究西域古代杂耍、百戏的发展与演进提供了依据。有关传播情况《列子·周穆王》中有记载：“周穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不碍。千变万化，不可穷极。”西极，泛指西域。大意是说，周穆王时期，西域来了一位魔术杂耍的人，能拨弄水火、金石、倒转山川、转移城堡，出神入化，变幻万千。化人即指变魔术的人。
《史记·大宛列传》载：“安息以黎轩善眩人献于汉。”安息，指大秦，是汉代对古罗马的称谓。黎轩指现今的伊朗北部，当时附属古罗马帝国。无论是古罗马还是埃及，在他们的国度里魔术技艺都是高超的。“善眩”人来到中国表演，这在当时影响极大，并且播下了杂技艺术的种子。吐鲁番阿斯塔那古墓出土的缘竿俑，证实了唐代西域曾盛行杂技艺术。
顶竿流传久远，早在汉代以前就有“侏儒佚卢”之戏与“寻橦”、“橦木之伎”的种种称谓。上述技艺是爬竿技艺的最初形式。魏晋南北朝时期，是竿技盛行之时。西晋傅玄《正都赋》中多有描述：“乃有材童妙妓，都卢迅足。缘修竿而上下，形既变而景属。忽跟挂而倒绝，若将坠而复续。”将竿技表演写得活灵活现。新疆最早发现的竿技表演形象，是柏孜克里克石窟中第77窟壁画形象，大约也是晋代。上述列举的顶竿倒立俑则是唐代。顶竿是由缘竿发展而兴起的杂技。据《通典》载：“大抵散乐杂戏多幻术，皆出西域。”说明西域古道是传播外域杂技艺术的枢纽，是沟通中西方文化艺术交流、融会的大动脉。
天王泥俑 天王面部丰颐，两眼圆瞪，高鼻梁，厚唇，体形健壮，神态威严。头戴压耳帽，顿项护颈，上身披甲，胸前有两圆护心，无甲片，是一种皮甲或绢布甲。腰间着护腹，穿裤装，着长靴，天王泥俑出土于阿斯塔那古墓，此俑装束是古代西域武士装的珍贵资料。
彩绘戏弄泥俑 出土于吐鲁番阿斯塔那唐代墓葬的两泥塑彩绘戏弄俑，证实了古代西域不仅盛行歌舞，而且有丰富多彩的戏剧表演，戏弄泥俑的出土为西域戏剧研究提供了实物依据。
男俑头戴黑色风帽，脸部虽剥落不清，却可看出略施红粉装扮。身穿白色长袍，袍长及脚面，体型粗壮、臃肿，神态似喝得酩酊大醉状。以角色的虚拟性表演动作，显示出人物在醉态时双眼惺忪、步履蹒跚等神态，刻画得惟妙惟肖，戏剧表演性极浓。
另一塑泥俑也头戴风帽，上身露出内着的窄袖衫，穿带绊连肩的绿色长裙（戏弄装），虽残破不全，但
衣装形式依然清楚。唇上现出胡须，是个男性，扮演“弄假妇人”，即扮演旦角，与上述戏弄俑配合默契，面部表情与动作生动传情，以手势助表演，演得半真半假十分入戏。
两俑表演的戏剧样式与唐代《教坊记》记录的《踏谣娘》颇为相似。其中记述了：“北齐有人姓苏，实不仕，而自号为郎中。嗜饮，酗酒，每醉，归殴其妻。妻衔怨，诉于邻里。时人弄之：丈夫着妇女衣，徐步入场行歌，每一叠，旁人齐声和之云：‘踏谣，和来！踏谣娘苦，和来！’以其且步且歌，故谓之踏谣；以其称冤，故言苦。及其夫至，则作殴斗之状，以为笑乐。”其故事来自民间，流传较广。
男俑身着白袍，以示其贫苦为白丁，扮作苏中郎。另一俑扮女装，着破衣烂裙，扮成其妻踏谣娘，此剧以夫妻吵架为矛盾冲突，使戏剧情节更为生动。彩绘戏弄俑的发掘，为戏剧服饰提供了参考，两泥塑俑形象逼真，迄今为国内所仅见，也是珍贵的文物。
黑人昆仑奴俑与狮子舞俑 张星烺在《昆仑奴与昆仑奴考》中写道：“彩塑昆仑奴泥俑，它来自非洲黑人原型。”
吐鲁番阿斯塔那古墓出土的昆仑奴，形象生动活泼，逗人喜爱，他赤裸上身，下穿红色露脐束带短裤。卷毛短发，肤色紫黑，体态健美，双目圆睁，黑白分明，赤露双足，具有非洲黑人特征。那双握住舞狮长棒的姿势，英姿勃发，散发出一种异域风采。这是高昌画师塑造的一个可爱的外域少年形象。据说，当时称驯狮、耍狮的技艺者为“昆仑奴”。
唐代诗人张籍曾有一首《昆仑儿》，诗中描述详尽，对昆仑奴的出生地、衣饰穿着、发式肤色皆一一着墨，与上述出土泥俑相似，为泥俑作了形象性的注释。
昆仑家住海中州，蛮客将来汉地游。
言语解教秦吉了，波涛初过郁林州。
金环欲落曾穿耳，螺髻长卷不裹头。
自爱肌肤黑如漆，行时半脱木绵裘。
昆仑奴形象在内地也曾发现。出土于西安南郊嘉里村唐裴氏小娘子墓的昆仑奴系一陶俑，形象逼真，十分可爱；敦煌壁画中也出现有昆仑奴形象，可见流传广泛，深受各族人民喜爱。
狮子舞俑的塑造异于一般，形象逼真又略显夸张。它那铺满全身的细细卷毛，毛纹清晰可见。张口露牙，双目圆睁，四
肢直立，变成十分乖巧、逗人喜爱的有灵性的动物，完全蜕去狮子为猛兽的原型，为舞狮所用。
狮的产地众说纷纭。有说狮产于非洲，但也有说狮出自西域。后者说法是从当时的地理环境考证的。“撒马尔罕城是西域名城，古时因周围多产狮，被誉为‘狮子城’。张骞‘凿空’丝路之后，中亚和西域各族人民曾将狮子带到中原，故称‘西域狮’①。”
唐代诗人白居易在《西凉伎——刺封疆之臣也》中描述了“西域狮”舞动时的情景：
西凉伎，
假面胡人假狮子。
刻木为头丝作尾，
金镀眼睛银帖齿。
奋迅毛衣摆双耳，
如从流沙来万里。
贞元边将爱此曲，
醉坐笑看看不足。
娱宾犒士宴监军，
狮子胡儿长在目。
诗歌中的描绘，写出当时“假面胡人假狮子”制作精巧，以及舞狮表演时的诸多神态。狮子舞也为边关将士演出，渐渐流传到民间，成为广大民众的娱乐形式。
