三、作为本心之仁是天生的、固有的
朱熹明确强调，“仁者，人之本心也”⑤，仁是人之本心。朱熹释“克己复礼为仁”之“仁”即从“本心”角度诠释。一方面，朱熹在《论语集注》“颜渊问仁”章直接释“仁”为“本心之全德”，明示其从“本心”进行诠释的角度。另一方面，朱熹在《朱子语类》中亦论述仁只是本心之义。“才有私意，便间断了。所以要‘克己复礼’，便是要克尽私意。盖仁者洞然只是这一个心。如一碗清水，才入些泥，有清处，有浊处。”⑥在此处，朱熹认为，仁只是克尽私意之后的这一个心。克尽私意之后的心，自然是本心。那么，作为本心之仁具有什么特征呢？
其一，朱熹认为，就类而言，作为本心之仁是天生就有的。
《朱子语类》载：
仁义礼智，自天之生人，便有此四件，如火炉便有四角，天便有四时，地便有四方，日便有昼夜昏旦。天下道理千枝万叶，千条万绪，都是这四者做出来。①
且以仁言之：只天地生这物时，便有个仁，它只知生而已。从他原头下来，自然有个春夏秋冬，金木水火土。故赋予人物，便有仁义礼智之性。……缘他本原处有个仁爱温和之理如此，所以发之于用，自然慈祥恻隐。……盖仁，本只有慈爱，缘见孺子入井，所以伤痛之切。……盖自本原而已然，非旋安排教如此也。②
仁者，天地生物之心，而人物所得以为心。③
仁即所谓天德之元。④
在朱熹看来，天地生人之时就有仁义礼智这四件了，就如四角之于火炉、四时之于天、四方之于地、昼夜之于日一样自然，仁是天地生物之心，是天德之元始。正如钱穆先生所指出的：“天地生万物，乃天地之仁。万物各得此仁以为生，人又各得此仁以为心。故人心乃得天地之仁而始有，乃得天地之仁而始成也。”⑤
其二，朱熹认为，就个体而言，仁是我所固有的、原本有的，不是在外之物体。
《朱子语类》载：
问：“‘欲仁得仁，又焉贪’？如何？”曰：“仁是我所固有，而我得之，何贪之有？若是外物，欲之则为贪。此正与‘当仁不让于师’同意。”⑥
问：“曰仁是义理之言，盖以仁是自家元本有底否？”曰：“固是。”⑦
且曰：“如先生固尝注曰：‘仁本固有，欲之则至。志之所至，气亦至焉。’”先生曰：“固是。”①
如仁，我本有这仁，却不曾知得。却去旋讨个仁来注解了，方晓得这是仁，方坚执之而不失。②
面对学生关于仁的各种提问，朱熹的回答皆强调仁是我所固有的、自家本有的。
宋代辅广即世所称庆源辅氏，曾问学于朱熹，亦强调仁为我固有之，言：“仁者，心之德，我固有之，非在外也。”③
其三，朱熹认为，作为本心之仁虽为本有，虽无不善，但易为私欲所昏，须克己复礼，以见依旧之仁。
在朱熹看来，“心是本来完全之物”④，“人之本心得之于天，初无不善”⑤，“初来本心都自好”⑥，“本心元无不善”⑦，本心是完全之物，都自好，无不善。然而，这完善的本心容易被私欲遮蔽：“初来本心都自好，少间多被利害遮蔽。如残贼之事，自反了恻隐之心，是自反其天理。”⑧“天大无外，而性禀其全，故人之本心，其体廓然，亦无限量，惟其梏于形器之私，滞于闻见之小，是以有所蔽而不尽。”⑨自好、廓然的本心一旦被私欲遮蔽，就无法完全展现出来，以至于失去本心，变成不仁之人。“不仁之人，私欲固蔽，失其本心，故其颠倒错乱至于如此，所以不可告以忠言，而卒至于败亡也。”⑩失去本心的不仁之人，就会颠倒错乱，就会败亡，唯有克胜私欲，保养本心，才能不失为仁。朱熹类似的论述还有：“公而以人体之故为仁。”盖公犹无尘也，人犹镜也，仁则犹镜之光明也。镜无纤尘则光明，人能无一毫之私欲则仁。然镜之明，非自外求也，只是镜元来自有这光明，今不为尘所昏尔。人之仁，亦非自外得也，只是人心元来自有这仁，今不为私欲所蔽尔。故人无私欲，则心之体用广大流行，而无时不仁，所以能爱能恕。①
人未尝不仁，只是为私欲所昏，才“克己复礼”，仁依旧在。②
仁者，人之所固有，而私或蔽之以陷于不仁，故为仁者，必先克己，克己则公，公则仁，仁则爱矣。③
孟子说：“仁，人心也。”此语最亲切。心自是仁底物事，若能保养存得此心，不患他不仁。孔门学者问仁不一，圣人答之亦不一，亦各因其人而不同，然大概不过要人保养得这物事。所以学者得一句去，便能就这一句上用工。今人只说仁是如何，求仁是如何，待他寻得那道理出来，却不知此心已自失了。程子“谷种”之喻甚善。
若有这种种在这里，何患生理不存！④
在朱熹看来，仁是与生俱来的，若纤尘不染之明镜，虽为私欲昏蔽，下克己复礼之工夫，仁依旧在。
朱子晚年69岁时，李燔之侄李孝述亦与朱熹讨论本心问题，李孝述说：“人之本心至虚至灵，众理毕具，而欲其应物皆由此心以发而无所杂；……彻头彻尾许多功夫，皆欲全此心之虚灵，以融会众理，酬酢万事而已。以此观之，恐虚灵不昧，乃心之所以为心而圣学之基本也。”⑤“人之本心至虚至灵，无所不照，但以气禀物欲有以蔽之，是以其明不能不昏。欲开其明，须藉事物之实以运其知思，然后其明有可通之理。盖心既有蔽，无从下手以开之。所以穷究物理者，恐是因穷究其所未知而将此心戛刮擦磨，治其粗鄙而反复往来，求出其明。”①对此，朱熹强调：“理固如此。……又当有以培养之。”②“不见理，故心为物蔽而知有不极，不见物；故知无所蔽而心得其全。”③朱熹始终认为，要培养本心之仁，就得下工夫，要穷理，以知无所蔽，得本心之全。