策问
策问二十首①
问：昔者明王之所为器物也，所以寓轨则而传诸其久远也。桃人为剑，凫氏②为
钟，旒人为簋，梓人为簨虡③，其轻重细大，圆锐广狭，各有定制。虽数千百年
之后，礼乐变易，典章残缺，幸而得其一器一物于颓垣败垄之间，则权量百度，
皆可以类求也。今之礼家，有《周官》，有《仪礼》，有《小戴记》，其章句训
义，又有王肃④、马融⑤、郑康成①之学。然天下之言礼者，往往得之于章句，
而古人制作，未必能尽晓也。是以礼典器物，又必按图而后有定议。按图而言礼
者有数家，聂氏最为后出，然而至今独传也。聂氏之传，考之《三礼》，其亦无
所缪者乎？我国家承平日久，崇、观以来，天不爱宝，古物毕见。今以秘阁内藏
所传之器，较之聂氏，其间大有不合者，如爵之制，如象尊乎鼎之制，其或得或
失，不必论也。敢问图之所缺，如庚鼎、辛鼎，何以辨其为夏商之器也？小敦之
饰，或耳为饕餮②，足为蚩尤③；中尊之饰，或环颈以山，而其腹文如龙蛇蟠蛰
之状，此又何物也？有旅甗，有旅簋，有旅鼎，此其义又何也？器物之铭，或丁
或乙，或十有四月，或十月九月，此其日月之例又何也？其他若尊彝带钩，体制
不一，又何其多变也？秦权汉洗，得之以象，求之于文，而此数事独不可知乎？
明天子继志述事，其礼典器物，有得于三王制作之妙，下至州县春秋释菜④，簠
簋樽罍之度，皆约古而一新之。诸君试以秘阁内藏所模之器，考之《二礼》，其
于聂氏得失为如何？
问：周人之祭天也，其法为甚详。日月星辰，寒暑水旱，司中⑤司命①，风师雨
师，载之祀典，可考而知。独太一②之祭阙然无闻。起一时稽古礼文之事，犹或
有所未备乎？夫太一，天之贵神；五帝，太一之佐也。考之乾象③，其位在中宫
④，天一⑤之南，盖主役十六相，知夫休咎所至之国也。楚之《九歌》有东皇太
一，无乃祀事发源乎此也。汉兴且百年，立其祠于长安，而祭以太牢。唐人述九
宫之神，以为大祀，至于乘舆亲飨之。我国家开太平之基绪，嗣无疆之历服，三
代之典，莫不兼修，百神之祀，于斯咸秩。况太一五福之应，次于昊天上帝，是
宜咸平、祥符之间，有司之所议，独备于前古也。主上讨论旧典，继述先猷，严
恭寅畏⑥，应天以实。比年复修太一祠于警跸行幸之地，有以见兵寝刑措，物阜
民康，五福所应，甚于影响也。敢问九宫之说起于何书？太一之行，下临八卦而
始终于坎离，其详可得闻乎？所历一宫，凡四十有五年，大率二百二十有五年而
还息于中宫，推以前代历法，其雨旸休咎之应又如何也？其它如礼神之玉，宫室
之度，坛壝之制，与夫近世损益同异之说，幸并言之。若曰曲台⑦之议，非所敢
知，则亦何贵于学礼者？
问：古之有大功德于天下者，必纪之竹帛，铭之彝鼎，播之声诗，而载之祀典，
以示后世子孙不敢忘也。共工氏之子曰后土，能平九州，故祀以为社。厉山氏⑧
之子曰农，能殖百谷，夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。自乡遂达于邦国，莫
不有社稷之祭。三代以还，未之或变也。韩愈尝论：自古多有以功德得其位者，
不得常祀；句龙①、弃②、孔子，虽不得位而得常祀，然其祀事，皆无如孔子之
盛者。虞、夏、商、周，国必有学，学必有祀事，所谓有司行事于先圣先师。四
代之学，何者为先师先圣？反不若句龙、弃其名称晓然可知也。汉儒之说，谓唐
虞有伯夷，周有周公，鲁有孔子，又不知何所据而为是说也。四时之制，其大约
有三：曰释奠③，曰释菜，曰释币④。考之礼典，释奠有六，释菜有三，释币惟
一而已。然始立学者，必释奠于先圣先师，及行事必以币。始立学以币，则四时
常奠其用币否乎？始立学以币，而衅器又用币，谓释币惟一者，于义恐未安也。
诸君从事于俎豆⑤之日久矣，试言四代祀事与夫三者轻重详略之辨如何。
问：周人之积累，有所谓家法者，故抗其家法于世子。文王之为世子也乃如是，
武王帅而行之，即文王是已，无忧者其惟文王乎？以王季为父，以武王为子，父
作之，子述之，无忧者其惟文王乎？恭惟主上崇儒稽古，比隆有周，乃正月丙戌
有旨，令曲台议礼者，草皇太子齿胄之仪。师道有光，闻者兴起，猗欤盛哉。此
化民成俗所由来也，是宜招诸生而告之。夫俎豆之事，习之既久，则辨之宜悉。
古者教世子皆于东序，即夏后氏之学也。又谓学礼于商人之学，学书于有虞氏之
学。又谓天子设四学⑥，当入学而太子齿，是特指四郊之学也。至如春秋教以礼
乐，冬夏教以诗书，王太子、王子、卿大夫、元士之适子皆与焉。又谓春夏学干
戈，秋冬学羽籥①。又谓春诵夏弦，秋学礼，冬读书。如是数者，所以教世子也
，将合之以四时，又何偶然不相合也。贞观之初，太常②掌故尝更定吉礼③为六
十一篇，增以皇太子入学数条。当代之事，或从而损益。若皇太子释奠即自为献
，祭酒若司业为二献，其或二献更用胄子④，是开元礼视贞观又有所增益。今仪
注⑤未定，纵言及于此，当必有引经援古，称先王以为对者。幸毋剿说⑥，毋雷
同。
问：昔者明王之治天下也，因人心而为。礼乐虽有一代损益之制，而无诸家异同
之说。自秦人变古，汉兴以礼学名家者，有高堂生，有大小戴氏⑦。至于乐律一
事，则其说杂然不可齐，有知其本原盖亦寡矣。夫六同六律，所以合四时阴阳之
声，四时得其序，然后无愆阳伏阴之变。中气既正，则中声可求；中声一定，则
清浊疾徐、抑扬高下之节莫不以类应。是以神瞽作乐，必于太平极治之世者，所
以考中声也。律之有五声，犹射之于鹄，其差或以毫厘，则其失或在于寻丈之外
。甚哉，中声之难晓也。世之言乐律者，往往泥常习，故以黄钟⑧一钥之黍，积
而为尺，则龃龉不合，于是乎以指尺定律。指尺不足据，又从而模仿古人器物长
短阔狭之度，然而终亦不可用。是诚言律者本无一定之说也。十二律①旋相为宫
，则六十律也，加之以二变，则八十四调也。十二律皆左旋，以八八为位，五声
加以二变者，数之所穷，不可增损也。其后有为六十律者，盖得之于旋相为宫之
法。又其最后则为三百六十律，识者谓三百六十律所以发古人之蕴，而深诋六十
律之失。十二律之为六十，犹八卦之为六十四也。六十律之为三百六十，犹六十
四卦之变而为四千九十有六也。先后述作，同出一轨，而其予夺异同如此，是诚
言律者本无一定之说也。司马迁世为太史，其于律历之学必有所传。迁谓黄钟长
八寸七分，林钟②长五寸七分，太簇③长九寸七分，是三律所阙者皆三分。班固
谓黄钟、林钟、太簇律皆全寸而无余分也。又迁所言律吕相生之次，阳下生阴，
阴上生阳，阴阳相离，而盈缩之数不可乱也。淮南王安④、京房⑤、马融、郑康
成、蔡邕之徒，皆以蕤宾①为重上生，吕不韦②《春秋》则以大吕③为重上生，是诚言律者本无一定之说也。仰惟国家稽古礼文之事，炳焉可述，比年尝作景钟以郊祀上帝。夫景钟者，黄钟之所自出也；黄钟者，十二律之所自出也。太常考制度，必有一定之说。诸君试辨古之言律者得失安在，亦其庶几于国论有所合也。
问：三百篇之诗，而系之以《国风》《雅》《颂》，犹天之有二十八舍，地之有五岳④四渎⑤也。季札⑥聘于鲁，请观周乐，鲁人为之歌《风》，歌《大雅》《小雅》，歌《颂》。当是时，夫子尚幼，是《国风》《雅》《颂》，季札已能辨之，不待删削而后定也。吾夫子自卫反鲁，其有功于雅颂者，不过去其淫哇讹复害于诗者尔。六籍不幸而至于章句残缺，学者不能通其说，则必归之于秦火⑦。《诗》与《易》遭秦火而不灭者，《易》以卜筮，《诗》以野人闾巷之所传故也。惜哉！汉之初，声诗犹有存者，一时用事之人，非贩缯之徒，则刀笔之吏，曾不闻以乐律为意者，其有一二可书之事，是亦出于偶然者。逮夫武宣之世，乃命礼官考制度，开藏书之府，设协律之官，先代之微声，古人之遗器，中偾而起，几绝而续。是以《芝房》《宝鼎》《白麟》之歌，凡十有九章，荐之于郊丘。及所作《安世歌》，凡十有七章，用之于宗庙。魏、晋、宋、齐、梁、陈、周、隋沿革损益，虽或不同，然源流所出，如《国风》《雅》《颂》，可以支分而派别也。如晋有夕牲及迎送神飨神之歌，齐有雩祭籍田之歌，隋有蜡祭①先农、朝日夕月之歌，或为十二雅，或为十二和，或为十二成，或为十二顺，此历代用之于天神、人鬼、地祗而不可杂也。其外又有《铙歌》，有《横吹曲》，今所存者，《铙歌》二十二曲，而其四曲无传。《横吹》旧有二十八章，自魏晋以来，已不复存。如《朱鹭》，如《战城南》，张籍、李白尝有是作，此《铙歌》词也；如《入关》，如《出塞》，张祜②、杜甫尝有是作，此《横吹曲》也。其外又有相和、三调，皆周人房中所作之乐也。如《长歌》，如《燕歌》，此平调也；如《苦寒》，如《秋胡》，此清调也；如《公无渡河》，如《饮马长城窟》，此瑟调也。三调之变，又有所谓清商乐者，如《巴渝》《明君》《白鸠》《白纻》之属是也。隋有七部，唐有十部，而独以清商为中土正声也。仰惟主上纂累圣之洪图，修百王之逸典，功成治定，乐律毕陈。今太常所用，求之于历代，其损益可知也。周人有燕乐③、缦乐④，三百篇之《诗》，其亦用之于燕乐、缦乐者乎？然而《九德》之歌、《九夏》之奏，《狸首》①之节，与夫《豳风》《豳雅》，皆晓然见之于经，而求之三百篇之中则无有也。如《九德》《九夏》，则《雅》《颂》之流也；《狸首》，则《风》也；豳之《雅》《颂》，犹《鲁颂》也。然豳一国之事，不容有所谓《雅》者。周公之所载，仲尼独阙而不取者，又何耶？如《黄雀》四曲，此汉《铙歌》也，有其义而亡其辞，后世作者或杂之于三调，无乃三调之于鼓吹，清商之于三调，同出一本者乎？如元结②所作《五茎》《六英》，皮日休③所作《王夏》《肆夏》，此可以用之于郊庙燕射也。王维①有《平戎辞》，陆龟蒙②有《双吹管》，皮日休有《农父谣》，元稹③、白居易④有《驯犀法曲》，若此数者，其在乐府当何所隶也？愿并闻其说。
问：姓氏之学，随世论次，非尽见天下图牒，有不可为者。太史公网罗百代，而质之故老所言，黄帝、舜、禹皆同姓而异其国号。夏后氏为帝高阳之孙，契之为商，稷之为周，又皆出于帝喾。以氏之别，而斟寻、有扈、费氏、杞氏所由出也。子姓之别，而空桐、目夷、来氏、雉氏所由出也。至于宗姬之盛，则文王之昭，武王之穆，周公之嗣子，三代①所传，在黄帝为后裔，其亦果如太史公之说乎？自秦汉以来，官进之途，非由世禄②，门阀③特起，衣冠④杂出，有指霍子孟⑤为黄帝子孙，闾巷之人未必以为然者。及永嘉之变⑥，锱铢清浊，不可复知。山东旧望，以门族相高，唐初为甚盛，其有以父子居相位者，或至累世屡显者，裴氏为冠，刘氏次之，而河南刘氏不与焉。杜氏则有京兆、襄阳之别，李氏则有陇西、赵郡之别，王氏则有太原、河东之别，张氏则有冯翊、中山之别。崔氏为相多至二十三人，而其别则有十也。元和中，有为《姓纂》者，以四声隶之，或以国，或以邑，或以官，或以地，或以谥，或以王父，或取其更定，或由于义起也。如司马、夏侯则复姓也，然又有代北、关西、百济、西竺之别。或三言，或四言，试即其类例，或中或否者，于太史公为如何？
问：明刑以弼教，先王之善经也；修德以弥变，天下之要道也。王者之于天下，譬犹一堂之上，疾痛疵疠，悲愁转徙，一或不知，则伤吾之慈，况所谓旱乾水溢之变乎？先王之用刑也，尽心焉耳。轻重出入，约之于吾心，又乌往而不合哉。其次则议事以制，不为刑辟，是去古未远也。又其次则谓律令已定，而愚民所知辟，此去古道为已远，所以抱书而长想也。虽然，此特检约之具耳，明王圣帝其所以处心者，不汲汲在是也。文帝之世，天下新去汤火，而帝摩拊之且不暇，时则有张释之①为廷尉，又如河南吴公治状为天下第一。在宣帝时，则有若于定国①，有若黄霸②，有若赵广汉③、尹翁归④、韩延寿⑤、张敞⑥之属。太宗于即位之初，欲以宽平治天下，明皇于开元二十年间，狱讼衰息，以七制三宗视古人于千岁之日，当亦无惭色也。明天子以不忍人之心，行不忍人之政，焦劳恻怛，灼焉可见。昨者浙水东西，霖潦弥月，且有沟壑暴集之忧，弥灾消变，乃至多方，避正殿，减常膳，又分郎吏以发廪粟，又捐内帑金帛之储，而减单户丁税之扰，其为德甚盛也。然而根株之论不止此，其在内服，则命法官以决滞囚；其在外服，则任风宪之责者务在平反。远近内外犹一体，而天下犹一家也。考之史牒，所谓断狱四百，几于刑措，则天下无冤民矣。率数千余人，而以戮死者尚或一人，则其为繁省，似不可同日道也。天下岁断死罪二十九人，虽成康之治有所不及，亲录囚徒至三百九十人，而郡国之数不在是，以数岁较之，则繁省又何相远也。岁阅刑部，以殊死论者才五十八人，此何修而可以至是也。今天下决狱岁几何，视七制三宗，其增减赢缩之数，可得闻乎？董仲舒①谢事，老且病，而大廷议事或未决，且至遣张汤②至陋巷而质问之，于是有《春秋折狱》二百三十二事。汉之章程，合之为六十篇，而马融、郑康成各为章句。是折狱一事，由章句而得其大略。又有所谓百姓里居者，可以就而正焉。苟为得之，则以今准古，不为空言。
问：迎日推策，与书契为并兴；颁历改元，在甲令为同出。古今之相仍，因革之相续，而损益行乎其间，所以日日新又日新也。礼乐庶事，于周为大备，其或继周，何从而损益之。然迎日推策③，古犹今也；颁历改元，今独异于古乎？自忠质文之迭起，而三统④之说胜。太初以还，惟用夏时，而三统之说无所用矣。三统无所用于后世，则建号改元，是宜不闻于三代之前也。明天子于方域宁谧之始，且将有事于南郊，而正月之吉，适临上辛，于是乎以元加于岁，所以导民而与之更始①也。於乎休哉！三代而上，惟即位之年谓之元年，魏惠王三十六年，秦惠王十四年，皆更之为元年。文帝始改元，景帝因之，凡再改元，改元昉于此乎？前乎此矣。前此则曷为始乎？此托始焉尔。虽然，文景第有中元、后元之别，至武帝建元，则又以嘉号冠之于其上。自是，长星见则谓之元光，白麟出则谓之元狩，宝鼎至则谓之元鼎，有是泥金检玉之举，则又谓之元封，至如神雀、五凤、甘露、黄龙，亦班班可数者。然谓之天汉，谓之地节，虽从而臆度之，实未易以义起也。昨者隆兴纪元，盖稽之李泌②，其事见于《邺侯家传》，此天下晓然共知之。今兹制号，发自宸衷③，曰：皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。极之敷言，是训是行，以近天子之光。然则昭回④之文，万物快睹，衡门⑤之下，幸相与端拜而议之也。
问：文王演《周易》，而为卜筮之书。箕子⑥作《洪范》，流而为灾异五行之说。呜呼！圣人之经，何其不幸也。夫八卦之文，九畴之叙，虽无文王，无箕子，而此理素定也，天下由之而不自知耳。圣人患其如是，于是乎作书以示之。学者之观书也，舍编简而求之，可也。奈何源流一失，迁儒曲士肆为异言，天人之理不复见矣。呜呼！学者之弊，流毒至此，是《河图》①《洛书》②不得为帝王之嘉瑞也。卜筮之说，始于秦而汉儒知之；灾异之说，始于汉而汉儒不之知也。故不可以不辨。休咎之证，非耳目所能晓。谓天有意于人邪？则九年之水，七年之旱，非尧汤之罪也。谓无意于人邪？则五星聚而汉祚启，蚩尤之旗见而兴师三十余年，兹又已然之验也。夫千岁之远，六合之外，求其说而不得，置之可也。灾异之说，于风化最其关切者，而欲置之，可乎？乃者彗星东见，主上惕然，赦过宥罪，不忍移咎于人，此先王罪己之道也。宋景公，春秋之庸君耳，一言之善，而荧惑为之退舍。今日之事，不论可知也。敢问春秋之世，彗星三见，圣人书之，不著其应，其意果安在耶？董仲舒、刘向③善言灾异，天人之理，果如所料耶？将耳目之外，冥漠难测，必委之于不可知邪？抑此理昭然，而学者不克知也？说者谓，汉文之世，率多灾异；哀平而下，符瑞毕至。是知灾祥之来，所以儆戒其德也；无德而虚其应，天弃之也，所以养其恶也。实欤？妄欤？其必有至当之理焉。孟子曰：“天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也。”故者何？理而已矣。诸君试求所以然者，详著于篇，无为诸儒牵合之说也。
问：尧舜之事，三代因之；三代之事，至秦荡然无一可传者。汉革秦，天下安于汉，汉之法度，变于魏晋，坏于南北，其流毒至隋且极矣；唐革隋，天下安于唐，唐之法度，其在五代，五十年间，天下不能一日守也。国家开造之初，尽去五代弊事，而天下安之，今之言者，莫不远引唐虞三代，往往以汉唐为不足言而不言之耳。秦人开阡陌，废井田①，又破天下为三十六郡，自汉以来因之；文帝去肉刑，用髠笞②之法，自魏以来因之；隋尚浮靡，专以科目待天下，自唐以来因之；杨炎③废租调④而为两税⑤，自五代以来因之；五代多故，调兵于仓卒，瓦桥之役，患其不可用，而加之以黥面涅手，至今天下二百年因之。天下之言治者，尚以汉唐为卑陋不足法，不知秦隋五代之事，古今未能去之也。泥古者，不足以随时；求便于目前者，不足以复古。泥古者，书生也；求便于目前者，流俗之人也。今天下苟欲考⑥井田，尚封建，议肉刑，变科目而乡举里选，易两税而为什一之法，省州县之兵而寓之于农，以复还唐虞三代之事，又何术而可？
问：说者谓三代更历千七百年之长且久者，以其有循环迭用之法。
夏之政忠，忠之弊，故商人济之以质；及其又弊也，故周人济之以文；文至于不可用，而其弊也不可救，于是乎徂丘、稷下坚白异同之说起，朝而为横，暮而为纵，纵横离合，其亦何所穷？而其为祸亦无穷。故秦人低回畏忌，而欲一切待之以刀锯。自秦而下，习俗变迁，听其自尔，忽然而为经术，倏然而为节义，建安七子①浮夸未歇，而何晏②等辈已善为泊然清虚之唱矣。三代之天下，千七百年之事如出一日，根苗于《易》而发露于《诗》《书》，有所不敢诬者。我国家涤荡五季，斟酌百王，《禹贡》之所未备，《吕令》之所未述，秘府之所未补，曲台之所未定，至是皎皎然见于耳目之前矣。比者论思献纳之臣，且以为艺祖③、太宗二百年来有以固结人心者，虽更靖康之难，曾无一夫为是不轨倔强之谋者，是皆行仁之效也。然而治道不能无弊，欲使仁政久之而无弊，亦在乎济之以义。且以为崔寔④《政论》欲以严致平，而诸葛武侯之治蜀，尚不免于严峻，以所适者然耳。又其区区所望于吾君，必欲于宣帝之信赏必罚、总核名实，宪宗之刚明果断、不惑群议，将以引君于当道，盖在乎以义济仁，而偶有取于宣帝、宪宗之事耳。宣帝之即位四年，亲览万几，而轻重低昂，皆所自出。韦贤①、魏相②、丙吉③、黄霸、于定国之徒，以宽通博裕相继用事，是崔寔之立说，孔明之行事，在宣帝时似有所不必然也。唐至宪宗，威令复张，擒刘辟①，执李锜②，而于頔且翩翩然不自安矣。吴元济③所有淮、蔡，盖三世矣，然宪宗必欲讨定之，王承宗、李师道欲沮之而卒不可。调兵挽粟，且至四岁之久，而后淮、蔡平。今欲从搢绅儒生一切之论，在宪宗时又有所不必然也。商略时事而求其一得，此为儒生职分也。居则曰：不吾知也。如或知尔，则何以哉？
问：周公作《周官》，班固①著《百官公卿表》，范蔚宗②为《百官志》，而唐之盛时，又有《六典》，凡职官所载，与夫所以更革繁省，备矣。唐虞以还，随时损益，及至秦人，姗笑三代，而古法无几。汉兴，定三等之爵，而大率因秦之旧，自丞相、二千石下至徒史斗食之秩，凡十三万二百八十五人，较之周制，损益为如何也。自建武以来，务从节约，如盐铁属之司农，次则属之郡县，如水衡令长、丞尉二十余人并废之。又如县之可省者至四百余所，吏职减省十存其一，犹以为未罢轻车、骑士、材官③、楼船，去长水④、射声⑤二校尉。当是时，不闻有缺然不集之事。隋之章程有所不暇，而唐因之。太宗定内外官为七百三十员，较之两汉，其损益又如何也。然贞观已有员外，或特置，或因事而置，事已则废，或遂置之而不废。及中世以后，盗贼兵兴，又有军功之目，以宰相而兼他官，其余可知也。仰惟圣天子于礼乐法度重明又新之日，而损益随时，不止一事，张官置吏，凡以为民也。今府台寺阁、六馆曹郎皆有定员，而名藩重镇、宾友僚属又复镌削，可谓清心省事，得夫损益随时之义也。然而入仕之流为益费，而在官之日为益少，此又必有端本澄源之说也。唐虞稽古，建官惟百，夏商则又倍之，周之制有三百六十，两汉、隋唐号为继周者，其损益又可知。以今天下酌以古道，所谓百世可知也。诸君必有知其说者。
问：以一人而临四海，以一日而理万几，虽若至繁，有所谓至约者，盖得夫耳目之相用，臂指之相应也。汉初，以御史督三辅，元封五年，始置部刺史，周行郡国，考察治状，绣衣①竹符②，皂盖③朱幡④，其所以为原隰⑤之华者，实非一事也。周有九赋九式，而汉有计相，中都转输，大农盐铁，于汉为旧事。太宗尝分天下为十道，或为十五道，其于遣使，在景云为按察，在开元为采访。又以发运转盐铁，度支为使者之目。是皆部刺史之别也。国朝官制，沿袭旧代，淳化、景德，以平反狱讼，视外台为甚重，故以是名官，其亦补汉唐之未备者。明天子于国家闲暇之日，图回之方，经纬之术，求之甚至。举当今之务，列而为七事，以责之守令，而黜陟能否，则总之外台。汉以六朝⑥问事，唐之科目多至四十有四，而敕令且三十。若夫五术八计、三科四赋、六德五要，岂非部刺史所当先者？视今日之所谓七事何如哉？幸剖析以对。
问：三代以来，列国之大夫，有已命或未命者。汉制：诸侯听自置吏，而守相则汉为置之，如掾史①、督邮②、从事则又任之牧守。自魏晋而下，始有吏部典选之法。晋人得一山涛③，而海内人物如枚举而指数之；魏有毛玠④，而时无鲜衣美食者，不知何以得此也。若以鉴裁为任，而未尝进寒素，黜虚诞，特与时浮沉，户调门选，则又何取于铨综⑤之法也。比岁以来，吏部入选视前日为甚密，未能属文，不善操弓，盖将望其涯而反也。兹者以近臣之请，谓岁月所积，有纷然不同之例，而弄刀笔者得以出入摇手于其间，将掇其可用而镌去其不可用者，且为成编以传之久远，不止为一时之美意耳。姓历铨簿，钤键⑥周密，是可以久之而无弊乎？有长名铨注之法，亦可谓甚备矣。然又定州县升降、资拟高下以为故事，未几又有所谓循资格，无贤不肖，一归之配拟。其为法也，若滞而不通，又何数百年可用也。如魏元同①、张九龄②、沈既济③，又有如是根株纤悉之论。学古入官，儒生之职。幸通前数事，取其有补于今日者言之。
问：古之官人也，与天下共之，故其辨论之也详。始察之乡中，察之司徒、大乐正，既而升之司马，司马又加察焉。可官而后官之，既官而后诏之太宰④。太宰置其宜者，废其不宜者。太宰之所不及，内史⑤又从而加予夺焉。呜呼！何其如是之详邪。汉以三府⑥典选，魏晋而下，铨品人物属之吏部，然犹察之州郡，辨之大中正。未有官无小大，一付之铨曹若隋唐以来者也。职有剧易，人有材否，百官千品，沓然群至，而吏曹欲以岁月之久近，官资之崇卑，人次而官叙之，此其为利害晓然矣，而自隋至唐不易其法，官亦以理，事亦以治，此何邪？国朝因隋唐之制而增损之，铨衡高下，总之吏曹，而宰臣得以叙进其尤者，谓之堂除①。资格之外，又有保荐，二百年用之，人无缪举，官无滞才。沿习滋久，弊端或开，铨曹常员，自非冗僚散地，往往一切归之政府，上下相承，渐乖清议，荐举取具员而已。圣心灼然，比敕铨曹悉还其旧，内而台省寺监，外而部使者，俾近臣得以公共荐之，明资历以重其选，严黜罚以杜其私，下至州县保荐之法，亦皆因其旧而申严之，甚盛举也。诸君试即今日之事，参之汉晋隋唐，其亦有得于此者乎？汉之察举，魏晋之中正②，唐之三铨③，以今视之，孰得孰失？限年资格之制，课试之法，荐举之方，考之于古，孰疏孰密？必欲吏称其职，民安其业，绝奔竞，杜私党，上称明天子甄材别能之意，又如之何则可？
问：尧舜之盛，而以知人一事为所甚难者。尧之所知者舜，舜之所知者禹、皋陶④。以吾之所可知，而欲尽夫天下之所不可知者，此尧舜之所以不自用其耳目，而付之天下也。三代以还，公道未尝一日不在天下也。然而私意小智，每出于上之人，而公道之在天下者，何为哉？今天子以自诚而明之性，以日新又新之德，铺张百为，酬酢万变，且宵衣旰食⑤，而退托于不自为之地。比者欲令内而台省、寺监、庶尹、御事之臣，外而侯伯、部刺史，各举其所知者，以内外为差，其
在唐虞之际，所谓急夫先务者耳。然而陈平①、周勃②，高帝自用之，张行成③、岑文本④，太宗自用之，以人物予决常在我，不在天下也。得一房玄龄①、姚元崇②者而贤不肖乃定，似人才之长短，又未必泛乎在百执事之人也。臧文仲③知柳下惠④之贤而不举，以臧文仲犹若是，在他人所举，果足为贤乎？季札于齐得管仲与晏平仲，于郑得子产，于卫得蘧伯玉①、史鳅②，于晋得叔向③，是其所得，皆一时之望者。夫知人，尧舜以为病，何季子曾不以为病也？反复数者，又安得敞然无所可疑哉？辨说其所以然者，偶或有补于廊庙，此亦畎亩惓惓之义也。
问：知人一事，虽尧舜犹以为难。盖世之所难者，在尧舜不可得而易也。共工④、驩兜⑤，见于耳目之前者，尚苦其知之或未尽，其于百揆⑥四岳⑦、州牧侯伯，何从而尽知之乎！皋陶以九德⑧为知人之要，欲以是九者斟酌而用之，其在庶顽谗说，非可以为德者。于是侯以明之，挞以记之，则人之短长、物之臧否，虽远在千里之外，如求之寻丈之室耳。自周公以来，所以治百官弊群吏者，又有所谓八法、八柄、六职、六计，以官府都鄙①与夫杂然之邦国，非此则有所不举也。汉于中元二年，更秦制为太守，以春行县，岁终则条上之。元封五年，初置部刺史，以六条问事。汉以千石②为令，五百石为长，所为太守者，即其治状。太守以二千石之重，而部刺史又得以六条而黜陟之，汉之法制最为近古者惟此耳。明天子若稽大猷，垂精庶政，以田里未安，为惕然宵旰之念。间者大臣上故事，以先正温公③所为八条，欲以为使者、守令之责，是其为言盖有关于治体者。参之史牒，其于郡县升黜，将亦有不出夫八条所谓者乎？有虞氏之治，周人之法，汉人之制，其视今日所以为小大维持之具，孰详孰略？
问：天下，大物也。内外之势，轻重之等，昔人有取诸持衡者，盖欲其无彼此低昂之患，而后为得耳。唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳，外有州牧侯伯。稷、契、皋陶所治，一官终其身而已矣。周之六官④，其属各六十，较之古为甚备。寰内诸侯，入为王卿士，至于井牧，则使公卿出治之。其在邦国，犹吾寰内⑤也。郑武公父子并为周司徒，齐之强大，则又有天子之二守国、高①在。此成王周公之典，数百年用之，无或偏而不起之处也。由汉以来，二千石②以高第入为九卿③，有尝历九卿而绾郡章者。馆陶④之贵，为子求郎且不可得，则郎秩固重矣。然千室之邑，至使郎官⑤为之。汉氏制法，安得不为近古邪？恭惟主上总览万几，茂扬众俊，其视中外，有若一体。卿监郎曹，与夫郡守部使者，则必使之更出迭入。其于侍从左右之臣，非由夫鸾台、紫薇、谏官、御史，则取之藩辅之重、资考之最者耳。训辞温雅，发自天衷，此诚百世不刊之法也。贞观以来，独重内任，而县令、刺史，颇轻其选。开元而下，雄望之郡，犹或少加择人；至于江淮陇蜀，则有所不暇。虽自冗官擢方面者，皆以为下迁，往往视牧守为斥逐之地，因循之弊，殆至如是。唐之盛时，名臣辈出，其飞章激论，切中一时，何者为多也？稽参史牒，发挥王言，此儒生之职也。愿闻其略。
问：毛玠典选①，至有乘柴车过府寺者；杨绾②在相位，至有撤③园林、损驺驭、减声乐者。岂以激浊扬清为铨衡之职，进贤退不肖为宰相之事？予夺见于此，而好恶形于彼，此其所以歆羡嗟叹，不约而自合也。以一时人物而为当世轩轾④，此犹可言也。伯夷⑤之所以自处者，其于天下之毁誉有所不顾。是以闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，以西山一介之人而奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。名公巨人，与夫世之所谓有道者，其视天下犹如反手。况所谓康衢之间，尺一之诏，其荡涤鼓舞，又当如何哉。明天子以慈俭为宝，而不敢自暇自逸，十行细札，其为郡国而下者，盖无虚月也。且谓文王之时，在位者有羔羊素丝⑥之节，此不待矫揉之方，不由劝沮之术，今何修而得此也？在渊衷⑦所为默识，则又何患道德风俗之不如古也。虽然，犹有可言者。汉之文帝衣弋绨，履革舄，视百金为中人十家之产，未尝辄轻用之。以文帝自律，不能使斯民回心而向道者，以俗吏尚多故也。在文帝之世，惟河南吴公以治状为天下第一，其它则无闻焉耳。若夫王成、黄霸、朱邑、龚遂、召信臣⑧，杂然见称于宣帝之时。杜诗、任延、锡光①、第五伦②、宋均之徒，在建武、永平之际，其亦籍甚者也、夫以文帝爱民如赤子，而一时循良，终不闻如是辈出，又何耶？是以其身先之乎？其在责实之政不可后乎？通于当世之务者，幸道其所以然。
问：同是尧禹，同非盗跖③，是其所是，非其所非，此特俗学常人耳。天下固有独是独非者，不求之言，而求之于忘言，庶几有所合也。杨、墨④塞路，孟子辞而辟之。杨、墨学仁义，学杨、墨道是祸仁义也。非孟子不知杨、墨之为害天下，后世之言杨、墨者，实不知何者之为杨、墨也。荀况⑤氏作书以非墨子，是必为知孟子者，又何并以孟子非之？韩愈氏考信孟氏，是必知墨氏之为害，又何以墨子之言为无负于圣人也？孟子同非，墨子同是，可以是非求之耶？抑不可以是非求之耶？各以所见言之。