与其他传说一样，济公传说主要是通过百姓茶余饭后讲故事的形式进行传承，也有民间艺人在曲艺场和茶馆中通过唱道情和说书讲演。不过这种传播是零碎和无序的，在传播过程中摘头落尾、添油加醋在所难免。在当前信息快速发展的时代里，茶馆、曲艺场已是风光不再，传统的传承方式受到冲击，原有的传承人也渐渐淡出历史舞台，更新传播手段和培养新的传承人已成为当务之急。

天台发挥文化旅游资源丰富的优势，将旅游与文化有机结合，培养了一批年轻的济公传说传承人。天台文化、旅游部门邀请谙熟传说的老艺人通过口耳相传与整理成册，编成导游培训教材。各旅行社上百多导游在解说传说的物质遗存，如济公出生地永宁村故居、少年读书处赤城山、出家地国清寺等人文景观时，穿插讲解传说的精彩片断，使游客在游览中感受“济公传说”的魅力，体味济公精神，济公传说也得以代代相传。天台县教育部门采取多种措施，印发“济公传说”的乡土教材，创办《济公文化》刊物，使广大的学生加入到传承队伍中来，进一步开发天台山文化育人功能。有的学校则引领学生阅读济公诗文、济公传说中所蕴含的廉政教育内容，感受济公扬善惩恶、济危扶困的高僧形象。通过开展济公故事大家讲等活动，促使学生在潜移默化中树立敬廉崇洁、诚信守法的意识和观念，引导学生从小“以德养廉、健康向上”的品性。

为了让传说所包含的内涵更有效地发挥其教育感染作用，必须不断创新传播手段，使它插上美丽的翅膀。有关部门通过电视剧、网站、济公书画展、文艺节目等，使传说的传播途径最大化。从２０世纪８０年代开始，多种《济公》电视连续剧在天台摄制；２００４年创办“中国济公网”，上贴已经搜集的济公传说，并利用网站不断补充民间流传的济公传说。２００９年还开通了济公博客、济公帮帮网等相关子网，至今，已发展会员２万多人，日点击率达５万以上。

天台民间文艺家和济公研究专家将搜集到的济公传说，先后整理出版《小济公》、《济公的传说》、《天台山济公活佛》、《济公传说》等书籍；创作济公题材绘画和雕塑；举办“济公百态”书画展、制作“济公百像百态”群雕展；根据当地济公传说和佛教音乐素材创作音乐作品，举办“济公故居重光”专场民乐音乐会；编排“济公救山姑”、“济公百态”、“小济公”等舞蹈作品。２００５年、２００７年、２００９年县委、县政府三度成功举办了“中国天台山济公文化学术研讨会”或“天台山海峡两岸济公文化研讨会”，从学术的角度对“济公传说”的产生的历史渊源、文化内容、民间在传说的发展、演变的过程中的诸多的社会根源；以及现状、现实价值和历史意义等诸方面进行了深入探讨，学术论文与相关资料先后编为《济公与济公文化研究》与《海峡两岸济公文化研究》等书。

天台投资５０００多万元于２００４年建成济公故居，不仅是一处旅游景点，更是“济公传说”的传承基地。在建筑和内部布置上，都充分体现“济公传说”的内涵，尽量再现“济公传说”的精华。并开设集“济公传说”各种文章、图片、绘画、雕塑为一体的四层观霞阁展厅，接待大批海内外的游客信众，２０１２年达１００００人次。还与台湾四家济公文化交流协会签订了文化交流友好协议。

２００８年４月１８日，一场声势浩大的非物质文化遗产盛会在西施故里浙江诸暨开幕，来自首批国家级非物质文化遗产（传说类）六大传说责任保护地———“白蛇传”传说保护地江苏省镇江市和浙江省杭州市、“梁祝”传说责任保护地浙江省上虞市、“孟姜女”传说保护地山东淄博市、“董永”传说责任保护地湖北省孝感市、“西施”传说责任保护地浙江省诸暨市、“济公”传说责任保护地浙江省天台县———的负责人及专家学者们汇聚一堂，在广泛交流民间传说保护传承的经验基础上，四省七地的代表在会上共同签署了《中国六大传说保护与传承共同宣言》，声明切实履行保护传承使命，并加强合作与沟通，为保护传承优秀民间传说而携手共进。① ２０１４年６月下旬，许尚枢与丁式贤、孙明辉应邀参加杭州市文广新局与杭州古都文化研究会等在杭州万向职业技术学院联合召开的杭州“非遗”保护传承论坛，在会上作了《携手合作保护和传承济公传说》、《杭州与天台应联手申报“世遗”———专述“西湖龙井茶”和〈济公传说〉》的发言。① 济公传说作为一种独特的文化现象，深深地印刻在民众的心里。天台县与杭州市通过壮大传承人队伍、创新传播方式、推进传承基地建设与多地合作等多种措施，对推进当代道德教育和中华民族精神的传承必将产生积极的促进作用。②