第一节“和合”观起源

一、上古和合观萌芽

“和”、“合”二字在甲骨文、金文中已单独出现。“和”字有两种左右组合形声字：一种是“从龠，禾声”的“龢”，最早见于甲骨文，它的本义是从三孔（或六孔、七孔）定音编管内吹奏出来的标准音，以便调和各种音响；另一种是“从口，禾声”的“咊”字或“和”字，最早见于金文，其本义是指音声相和，旋律合拍。“合”字是上下组合造型，“从亼，从口”，在甲骨文和金文里，“合”字像容器与盖子合拢之形。

许慎的《说文解字》认为，“合”的本义是“合口”，即上下唇相合，有覆盖的意思。

根据这两个字的本义，后来人们将“和”字理解成和谐、协调等，将“合”字理解成结合、合一、团聚等。“和合”包括人与天地万物的和合，部落之间、邦国之间的和合，家庭和合、朋友和合、夫妻和合等，即人与人之间的和合。

“咊”，《汉语大字典》释“和”曰：“《说文》：‘咊，相应也。从口，禾声。’按： 后作和。”又“龢”：“同‘和’。”《篇海类编·器用类·龠部》：“龢，《左传》：‘如乐之龢。’又徒吹曰龢。今作和。又谐也，合也。”《吕氏春秋·孝行览》：“正六律， 龢五声，杂八音，养耳之道也。” 春秋时期开始“和”、“合”连用，“和合”概念是人们对社会生活各个层次、各种冲突现象和谐的认知的提升。从此以后，“和合”成了不同要素融合最为理想的结构存在形式，普遍受到各派思想家的推崇和重视。从此，“和合”这一传统哲学概念便成为中国传统文化的精髓，广泛而深入地融合于中国文化之中。

最早使用“和合”一词的先秦典籍是《国语》。《国语·郑语》云：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”“五教”，韦昭注：“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”意思是商契能和合五教，使百姓安身立命。契之所以能流芳史册，就在于他能和合五教。可见，“和合”追求的是多样性的统一。

二、春秋战国和合观繁衍

春秋战国时期，诸子纷起，百家争鸣，学术氛围空前。孔子、老子、管子、墨子、荀子等思想家都用“和合”概念来阐发他们的哲学思想和文化理念。

道教从发天道、明自然的自然视角，以由天之人的和合文化思路，探究天人关系。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》第四十二章）老子认为“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。老子提出：“终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。” （《道德经》第五十五章） 老子讲述和合之道时，有时又将“和”字换作“冲”。所谓“冲”者，即阴阳之和合，故亦名“冲和”、“中和”。

庄子认为天地阴阳和合而化生万物。“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）他把和合当作万物化生的依据、天乐人乐的基础。认识天地的本质，均调天下，便是天和人和，称为天乐人乐，亦即天合与人合。

儒家从建人伦、明教化的社会视角，以由人之天的合和文化思路，切入“天人合一”。儒家主张“礼之用，和为贵。……知和而和，不以礼节之，亦不可行也”（《论语·学而》）。孔子尊崇的“礼”，即“周礼”。他赞成治国处事，以“和” 来促进“礼”在节制各等级身份及其行为的作用，使行为符合礼的规定。在孔子看来，做到“君君、臣臣、父父、子子”，这就是“和”。

孔子在论述仁者乐山时，倡导阴阳和合。他认为山“直而无私，兴吐风云， 以通乎天地之间，阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓咸飨。此仁者之所以乐乎山也”（《孔丛子·论书》）。

《周礼·地官》“使媒求妇，和合二姓”之句，意即作媒求亲，将两姓男女，撮合在一起，和睦生活。《周礼》尤其强调“礼”在“和邦国”中的重要作用，“三曰礼典，……以和邦国”（《周礼·天官冢宰第一》）。贾公彦疏《周礼·地官·媒氏》谓“三十之男，二十之女，和合使成婚姻”之义，专指男女嫁娶和合之事。

荀子作为先秦儒家的集大成者，其思想中包含着极为可贵的和合思想。

“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”（《荀子·礼论》）又说：“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”（《荀子·王制》）荀子所说的“合”亦即“和合”之义。

“合群者也”（《荀子·非十二子》），杨注：“合，谓和合群众也。” 荀子认为和合在人的精神情感方面有重要作用。“故人之欢欣和合之时， 则夫忠臣孝子亦愅诡而有所至矣。”（《荀子·礼论》）和合的氛围能唤起人们思念父母之情。荀子认为，音乐与祭祀相似，可以使君臣上下“和敬”，父子兄弟“和亲”，族内少长“和顺”。

《礼记》从阴阳和合，四时调和自然现象来强调“礼”的重要性，“阴阳和而万物得”，认为礼在化解人类社会矛盾具有重要作用，通过“礼”、“乐”的教化作用，使社会上下即君臣间、家人之间、宗族之间，人与自然、人与鬼神之间和睦、和合，即“夫妇和”、“兄弟和”、“三族和”、“天下之和”。《礼记》还用“合和”的： “故乐者……所以合和父子君臣，附亲万民也。”（《礼记·乐记》）此“合和”，即“和合”，这里强调“乐”在社会教化中的巨大功能，“乐”是用来和合君臣父子， 亲和百姓的工具。

中庸之道，是由孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德、精神修养以达到天人合一、太平和合神圣境界的一整套理论与方法。《中庸》强调“中和”为天下至道，“致中和”则“万物育焉”。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 《管子》将“和”、“合”并举，对“和合”做了系统的表述：“畜之以道，则民和； 养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也。”（《管子· 幼官》）“和合故能谐，谐故能辑。”（《管子·兵法》）《管子》认为以道以德来养民，能使黎民和睦团结。这里的“和合”主要是对人事的处理，具有精神力量， 含有很强的道德意味。

墨子也将“和”、“合”连用，从“兼相爱、交相利”思想出发，认为和合是处理人与社会关系的根本原理、原则。“内者父子兄弟作怨恶，离散不能相和合。” （《墨子·尚同上》）认为父子兄弟如果作怨仇，皆有离散之心，则“不能相和合”。他认为社会的动乱是因为人与人之间没有“和合”。“昔越王勾践，好士之勇，教训其臣，和合之。”（《墨子·兼爱》）他强调君臣之间和合，国家才会富强。

《吕氏春秋》把“合”作为万物产生的根源，如“天地有始，天微以成，地塞以形。天地合和，生之大径也”（《吕氏春秋·有始》）。

先秦诸子百家秉持各自的立场，孔子持礼，荀子以法，孟子秉仁，从不同层面阐述了对“和”、“合”、“和合”的理解，及“和合”在客体天地万物的产生、纷繁复杂事物现象以及社会现象存在的交互作用，且在主体人类的心理和平、情感和悦、心身和畅等方面的功能。