乾〓〓乾下乾上純卦與坤旁通候在四月
初九潛龍勿用
位始故稱初陽重故稱九張皋聞易義別錄曰重陽猶言老陽也自七進九故
重陽在
初九十一月之時自復來也初九甲子天正之位而乾元所
始也陽處三泉之下聖德在愚俗之中此文王在羑里之爻
也張曰義海撮要引作道未可行漢祖為泗上亭長文王在羑里之時雖有聖
明之德未被時
用故曰勿用矣集解別錄無矣字
案鄭康成曰周易以變者爲占故稱九稱六張氏曰陽數
有七有九陰數有八有六但七爲少陽八爲少陰質而不
變爲爻之本體九爲老陽六爲老陰交而從變故爲爻之
別名且七既爲陽爻其畫巳長今有九之老陽不可復畫
爲陽所以重體避少陽七數故稱九也八爲隂數而畫陰
爻今六爲老陰不可復畫陰爻故交其體避八而稱六孔
穎達周易本爻疏云所以老陽數九老陰數六者以揲蓍
之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰其少陽稱七少
陽稱八義亦準此乾坤六爻每爻分月而配一卦者消息
之說也初九甲子乾納甲也周以子爲天正故曰初九甲
子天正之位泉卽馬融所謂初九建子之月陽氣動於黄
泉者後漢袁紹傳結恨三泉章懷太子注三者數之小終
言深也又黃瓊傳無恨三泉注云三者數之極一生二二
生三三生萬物天地人之極數故以三爲名者取其深之
極也云文王在羑里者史記殷本紀西伯昌九侯鄂侯爲
三公九侯有好女入之紂九侯女不憙淫紂怒殺之而醢
九侯鄂侯爭之強辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊歎崇
侯虎以告紂紂囚西伯羑里周本紀又云西伯禮下賢者
太顛閎天散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之崇侯虎
譖西伯於殷紂曰西伯積善累德諸侯皆嚮之將不利於
帝帝紂乃囚西伯於羑里据此則被囚之故兩紀互殊而
其出於崇侯虎之譖一也史記集解引地理志云河南蕩
陰有羑里城西伯所拘處韋昭曰差音酉戰國趙策作牖
里尚書大傳同
九二見龍在田利見大人
陽在九二十二月之時自臨來也二爲地上田在地之表而
有人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免於羑里之日也
故曰利見大人集解
案鄭康成曰二于三才爲地道地上卽田也又京氏易以
初二兩爻爲地易初居下二居上故曰地上二位承三三
四爲人易故曰有人功云文王免於羑里者史記殷本紀
紂囚文王羑里西伯之臣閎夭之徒求美女奇物善馬獻
紂紂乃赦西伯周本紀及尚書大傳敍事較詳而意皆同
利見大人卽周本紀所謂獻洛西之地除炮烙之刑諸侯
皆來決平者也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
爻以氣表張曰謂九六也繇以龍興張曰繇爻辭謂乾爻皆龍象嫌其不關人
事
故著君子焉陽在九三正月之時自泰來也陽氣始出地上
而接動物人爲靈故以人事成天地之功者在於此爻焉故
君子以之憂深思遠朝夕匪懈仰憂嘉㑹之不序俯懼義和
之不逮張曰謂三不得亨利反復天道謀始反終故曰終曰乾乾此蓋
文王反國大釐其政之日也凡旡咎者憂中之喜善補過者
也文恨早耀文明之德張本恨作王以蒙大難增修柔順以懷多
福故曰旡咎矣集解
案鄭康成曰三于三才爲人道有乾德而在人道君子之
象也書堯典允釐百工孔安國傳釐治也文王反國大釐
其政卽殷本紀所謂西伯歸乃陰修德行善是也嘉㑹不
序不能順天故曰仰憂義利不逮不能利民故曰俯懼
九四或躍在淵无咎
陽氣在四二月之時自大壯來也四虛中也張曰上不在天下不在田中不
在人在空虚之中躍者暫起之言旣不安於地而未能飛於天也四
以初爲應淵謂初九甲子謂張本作爲張曰子水在淵龍之所由升也或
之者疑之也此武王舉兵孟津觀釁而退之爻也守柔順則
逆天人之應通權道則違經常之教故聖人不得巳而爲之
故其辭疑矣集解張曰愆例干支取象例
案四位天之下人之上故曰虛中文言所謂上不在天下
不在田中不在人也凡易爻有據承應之說如四爻據三
承五而應在初也餘皆倣此乾初九甲子水故以喻武王
孟津甲子之事周本紀武王卽位九年上祭于畢東觀兵
至於孟津諸侯皆曰紂可伐矣武王曰女未知天命未可
也乃還師歸尚書大傳孟津作盟津水經河水下注河南
有鉤陳壘世傳武王伐紂八百諸侯所㑹處河水至斯有
盟津之目漢書地理志注盟讀曰孟元和郡縣志盟津在
河南府偃師縣西北三十一里權道鹽邑志林本作權變
九五飛龍在天利見大人
陽在九五三月之時自夬來也五在天位故曰飛龍此武王
克紂正位之爻也聖功既就萬物既睹故曰利見大人矣集解
案鄭康成曰五于三才爲天道天者清明无形而龍在焉
飛之象也案大人謂本爻五在天位以照臨萬物也周本
紀武王至商諸侯畢拜武王百姓咸待於郊武王告商百
姓曰上降休商人皆再拜稽首是其證矣
上九亢龍有悔
陽在上九四月之時也張曰純乾亢過也乾體既備上位既終天
之鼓物寒暑相報聖人之治世威德相濟武功旣成義在止
戈盈不反必陷於悔集解
案四月于消息爲乾子夏傳亢極也王肅曰窮高曰亢皆
與過義相通左氏宣十二年春秋傳曰楚師次于衡雍潘
黨請楚子曰君盍築武軍而收晉尸以爲京觀臣聞克敵
必示子孫以無忘武功楚子曰非爾所知也夫文止戈爲
武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢云云又作武云
云据此則注意亦指武王也
象曰天行健君子以自強不息
言君子通之於賢也凡勉強以德者張本無者字不必須在位也
故堯舜一日萬機文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顏子欲
罷不能自此以下莫敢淫心舍力故曰自強不息矣集解
案今書皐陶謨作一日二日萬幾前後漢書皆作萬機自
上以下誰敢淫心舍力魯語公父文伯母語也自此以下
之此疑當作上凡勉強以德者句疑有脫誤志林本作凡
勉強以進德較順而諸本均不如此姑存之以備參考
君子行四德者故曰乾元亨利貞
夫純陽天之精氣四行君子之懿德是故乾冠卦首辭表篇
目明道義之門在於此矣猶春秋之備五始也故夫子留意
焉然則體仁正己所以化物張曰體仁利物皆不用京本觀運知時所以
順天張曰曾猶運也變通趨時禮之亨也器用隨宜所以利民器舊作氣張曰
氣當為器十二
蓋取是利也守正一業所以定俗也亂則敗禮其教淫張曰不體仁也逆
則拂時其功否張曰不嘉會也錯則妨用其事廢張曰不利物忘則失正
其官敗張曰不貞固四德者文王所由興四愆者商紂所由亡集解
案君子之懿德岱南閣孫刻集解無之字雅雨堂盧刻李
鼎祚集解無子字張本同今參用兩本校補乾坤易之門
故曰道義之門在於此矣春秋五始者公羊傳何休之例
謂元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政
教之始公卽位者一國之始也器用隨宜之器舊作氣今
从志林本改正亂則敗禮句上盧本有逾字諸本無今删
以四德配仁禮義智始於李鼎祚唐以前無此解
利貞者性情也
以施化利萬物之性以純一正萬物之情集解
案施化者乾之用以陽通陰而成諸卦也純一者乾之體
六爻皆陽純一不雜也萬物之體爲性以乾之用利之則
不淪于虛寂萬物之用爲情以乾之體貞之則不役于紛
紜所謂乾道變化各正性命保合太和者此也
君子以成德爲行
君子之行動靜可觀進退可度動以成德无所苟行也集解
案動爲震靜爲艮進爲復退爲姤皆天道之自然人事所
必至故曰旡所苟行也
坤〓坤下坤上純卦與乾勞通候在十月
坤元亨利牝馬之貞
陰氣之始婦德之常故稱元張曰元義兼始興善也與乾合德故稱亨
張曰天地通也行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬
象坤陰類故稱利牝馬之貞矣集解
案陰无陽不生陽无陰不成故坤亦備四德也行天莫如
龍行地莫如馬見後漢書馬援傳東觀漢紀同本史記平
準書天用莫如龍地用莫如馬
初六履霜堅冰至
重隂故稱六張曰自八退六陰重也剛柔相推故生變占變故有爻繫
曰爻者言乎變者也故易繫辭皆稱九六也張曰明七八爲彖九六為變也
然占變有爻特解九六之義非謂爻辭言變也爻辭言變則初當爲復非姤也
干又无爻變之例陽數奇隂
數偶是以乾用一也坤用二也張曰乾用一成于七而重于九皆奇坤用二成
于八而重
于六皆耦陰氣在初五月之時自姤來也陰氣始動乎三泉之下
言陰氣動矣則必至於履霜履霜則必至於堅冰言有漸也
藏器於身貴其俟時故陽在潛龍戒以勿用防禍之原欲其
先幾故陰在三泉而顯以履霜也集解
案乾用一坤用二以爻畫言之顧亭林五經同異云陽數
皆奇而陰數皆偶故乾以一爲之爻而坤以二是也褚氏
曰履霜者從初六至六三堅氷者從六四至上六亦足發
明注中有漸之
義見易疏褚氏當卽梁褚仲都嘗著周易
義疏者
六二直方大不習无不利
陰氣在二六月之時自遯來也陰出地上佐陽成物臣道也
妻道也臣之事君妻之事夫義成者也臣貴其直妻貴其方
地體其大故曰直方大士該九德然後可以從王事張曰虞書九德
也女躬四教然後可以配君子道成於我而用之於彼不方
以仕學爲政不方以嫁學爲婦故曰不習无不利也集解
案妻貴其方盧本作義尚其方今從孫本蓋上下皆妻與
臣對舉不應此獨略之方卽恆六五象辭從一而終之義
九德見書皋陶謨四教者周禮天官九嬪所教婦德婦言
婦容婦功是也不方以仕學爲政不方以嫁學爲婦猶云
不以仕方學爲政不以嫁方學爲婦卽禮記大學所謂未
有學養子而後嫁者兩不方諸本誤作不妨今从盧本
地道光也
女德光於夫士德光於國也集解
案坤含萬物而化光故體坤德者咸肖之也
六三含章可貞或從王事无成有終
陰氣在三七月之時自否來也陽降在四三公位也陰升在
三三公事也上失其權位在諸侯坤體旣具陰黨成羣張本無此
句君弱臣強戒在二國惟文德之臣然後可以遭之運而不
失其柔順之正張本無其字坤爲文坤象旣成故曰含章可貞此
蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也苟利社稷專之則可故
曰或從王事遷都誅親疑於專命故亦或之失後順之節故
曰无成終於濟國安民故曰有終集解
案陰陽升降以泰反成否言也以位言則三爲三公以用
事言則四爲三公均見乾鑿度注不同者亦承泰卦言之
二國者謂陰進至四爲觀互體又有坤坤爲國也遭之運
三字疑有誤或之作茲無本可校不敢臆改也平襄之王
垂拱以賴晉鄭之輔者周語富辰曰鄭武莊有大勳力於
平桓凡我周之東遷晉鄭是依韋昭解鄭武公以卿士夾
輔平王東遷洛邑注所謂遷都者此也左氏僖二十五年
傳晉文公納襄王王入於王城取太叔於溫殺之於隰城
太叔卽王子帶襄王同母弟注所謂誅親者此也公羊莊
十九年傳大夫出竟有可以安社稷利國家者則專之可
也武文二公雖奉王命而行而其權足以震主故曰疑於
專命矣
或從王事知光大也
位彌高德彌廣也集解
案位彌高解從王事也德彌廣解知光大也書堯典光被
一作廣被是光亦有廣義
六四括囊无咎无譽
隂氣在四八月之時自觀來也天地將閉賢人必隱懷智苟
容以觀時釁此蓋寗戚蘧瑗與時卷舒之爻也不艱其身則
无咎功業不建故无譽也集解
案此卽禮記中庸其默足以容之意淮南子道應訓甯越
欲干齊桓公困窮無以自達於是爲商旅將任車以商於
齊莫宿於郭門外桓公郊迎客越飯牛車下擊牛角而疾
商歌桓公聞之曰異哉非常人也命後車載之注越一作
戚班固漢書古今人表蘧瑗列上中甯戚列上下
六五黃裳元吉
陰氣在五九月之時自剝來也剝者反常道也黄中之色裳
下之飾元善之長也中美能黄上美爲元下美則裳陰登於
五柔居尊位若成昭之主若張本作者周瞿之臣也張曰亦反常也百官
總己專斷萬機雖情體信順而貌近僭疑周公其猶病諸言
必忠信行必篤敬然後可以取信於神明无尤於四海也故
曰黄裳元吉也集解
案注自黃中之色至下美則裳皆昭十二年左氏傳子服
惠伯爲南蒯釋本爻之義也言必忠信云云亦卽惠伯所
謂忠信之事則可不然必敗之意周公輔成王事見詩書
及禮記明堂位不贅述昭帝名弗陵漢武帝少子八歲卽
位凡在位十三年霍光字子孟驃騎將軍去病弟以大司
馬大將軍博陸侯於武帝後元二年受遺詔輔昭帝摧燕
王旦仆上官桀終昭帝之世百姓充實四夷賓服昭帝崩
迎立昌邑王賀後以淫亂廢之遂立宣帝而己秉政地節
二年薨光小心謹慎確然秉志臨大節而不可奪可謂社
稷臣然不學無術闇於大理妻顯酖殺宣帝后許氏而陰
其邪謀立女爲后不能制子姓驕橫死財三年宗族誅夷
權與周公侔而德音不瑕未能逮也注以周霍並舉及言
猶病專屬周公蓋深有見於此矣光事具前漢書本傳此
特其大略耳
象曰黄裳元吉文在中也
當總已之任處疑僭之間張本作僭疑而能終元吉之福者由文
德在中也集解
案博陸惟不學無術故不能終元吉之福王肅曰坤爲文
五在中故曰文在中也
上六龍戰於野其血玄黃
陰在上六十月之時也張曰坤上六癸酉爻終於酉卦成於乾乾體
純剛不堪陰盛故曰龍戰戌亥乾之都也張曰乾西北之卦乾鑿度曰坤位在
十月而漸九月故以戌亥為都故稱龍焉張曰上六在亥乾之都故逼乾而乾
與戰陰德過度以
逼乾戰郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維張曰坤西南也乾鑿度曰坤位
六月而漸七月而氣淪酉戌之間張曰溢於酉戍則亥也言酉戍者爻終於酉
以爲端故曰于
野張曰自未申至酉戍遠故象野未離陰類故曰血陰陽氣雜氣張本作色故
曰
玄黃言陰陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也故文
王之忠於殷抑參二之強以事獨夫之紂蓋欲彌縫其闕而
匡救其惡以祈殷命以濟生民也紂遂長惡不悛天命殛之
是以至於武王遂有牧野之事是其義也集解
案十月於消息爲坤坤上六癸酉金故曰爻終於酉坤卦
本乾陰消而成故曰卦成於乾謂戌亥乾之都者漢書郞
顗傳引詩汜厯樞曰卯酉爲革政午亥爲革命神在天門
出入聽候言神在戍亥司候宋均注神陽氣君象也天門
戍亥之間乾所據也鄭康成乾鑿度注戍乾體所在亥又
乾消息之月惠定宇易漢學曰戍乾體所在謂乾上九荀
爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾其說亦通也坤爲土
土爲西南成德在未成體在申故曰坤位未申之維坤上
六癸酉金乾上九壬戌土坤合壬癸陰陽相薄而戰於乾
故曰氣淪酉戍之間爾雅釋地邑外謂之郊郭璞注邑國
都也都必有城城必有郭故亦可以郭外言之郊外曰野
見毛詩野有死麕傳參二謂文王三分天下有二也參與
三同常侍注周禮天官設其參云參三公也又晉紀總論
曰二祖逼禪代之期不暇待參分八百之㑹尤其明證矣
牧野之牧水經作坶說文同說文又謂禮記及詩作坶字
迹小異耳野漢書律曆志作壄水經淸水下注云自朝歌
以南南曁清水土地平衍据皋跨澤悉坶野矣詩所謂坶
野洋洋檀車煌煌者也朝歌在今河南濬縣西南
象曰龍戰于野其道窮也
天道窮至於隂陽相薄也君德窮至於攻戰受誅也柔順窮
至於用權變矣集解張曰言柔順窮則是以文王爲龍紂爲坤陰也言坤道窮
則是以紂為龍武王爲
坤陰也
案攻戰受誅謂紂用權變謂武王以臣伐君究非經常之
道故云然
用六利永貞
陰體其順臣守其柔所以秉義之和履貞之幹惟有推變張曰
唯當爲雖推當爲權終歸於正是周公始於負扆南面以先王道卒於
復子明辟以終臣節故曰利永貞也集解張曰以隂升逼陽象負扆權變以隂
陽
合則同功象復子明辟終歸於正用六純坤非變坤矣
案負扆南面見禮記明堂位扆作依音義同又家語觀周
篇孔子觀乎明堂見周公相成王抱之負斧扆南面以朝
諸侯之圖復子明辟書洛誥文復爾雅釋言云返也後漢
書桓帝紀詔曰遠覽復子明辟之義注云復還也子謂成
王也辟君也謂周公攝政已久故復還明君之政於成王
也注末盧本有矣字張本同似贅今從孫本
含萬物而化光
光大也謂坤含藏萬物順承天施然後化光也集解
案書堯典光被一作廣被一作橫被是光有大義
屯〓〓震下坎上坎宮二世卦消息卦坎二之初內卦十一月外卦十二月
雷雨之動滿盈天造艸昧宜建侯而不寧盈平湖孫堂本作形
水運將終木德將始殷周際也張曰屯坎二世也坎水變之震木故云水運終
木德始以
象殷周之際殷水德周木德也百姓盈盈匪君子不寧天下旣遭屯險之難
後王宜蕩之以雷雨之政故封諸侯以寧之也集解
案言殷爲水運周爲木運者易乾鑿度曰亡殷者紂黑期
火戊倉精授命鄭康成注午爲火言火戊者木德將王火
爲之將相戊土也又當爲火子又火使其子爲巳塞水是
明倉精絕殷之象虞翻曰不寧言寧也
蒙〓〓坎下艮上離宮四世卦消息卦艮三之二候在正月
蒙亨
蒙者離宮陰也世在四八月之時降陽布德薺麥並生而息
來在寅故蒙於世爲八月於消息爲正月卦也正月之時陽
氣上達故屯爲物之始生張云消息屯候十二月蒙爲物之穉也郡張本作
稚施之於人則童蒙也苟得其運雖蒙必亨故曰蒙亨此蓋
以寄成王之遭周公也集解
案蒙爲離宮陰者世在六四也世卦起月例四世卦陰主
八月四陰在酉也卽坤卦四爻注所謂隂氣在四八月之
時自觀來之義陽胎於酉仲故八月之時降陽布德薺麥
並生白虎通五行篇八月謂之南呂何南者任也言陽氣
尚有任生薺麥也魏伯陽參同契曰觀其權量察仲秋情
任蓄微稚老枯復榮麥薺芽蘖因冒以生是也息來在寅
者候在正月也乾鑿度曰屯爲陽貞于十二月丑其爻左
行以間時而治六辰蒙爲陰貞于正月寅其爻右行亦間
時而治六辰是其證也
蒙以養正聖功也
武王之崩年九十三矣而成王八歲言天後成王之年將以
養公正之道而成三聖之功集解張曰鄭康成以武王崩時成王年十歲王肅
以爲十三
干云八歲未詳所據
案成王嗣立史記魯周公世家不紀其年云少在強葆之
中蒙恬列傳恬曰成王初立未離襁褓淮南子要略篇云
成王在襁褓之中未能用事文選左思魏都賦襁負賮贄
注引博物志云襁織縷爲之以約小兒於背上是成王年
止二齡以内矣而鄭注書金縢謂武王崩成王年十歲服
喪三年畢年十二卽位家語冠頌篇大戴禮保傅篇及古
尚書說皆謂十三賈誼新書修政語下則謂二十琴操又
謂七歲此云八歲未詳所本要之古書參錯未可執一說
以定之也蒙世在四飛爲艮四丙戍前漢書翼奉傳哀行
公正戍丑主之故曰公正之道三聖謂文武周公
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法
也
初六戊寅張云坎初平明之時天光始照故曰發蒙此成王始覺
周公至誠之象也坎爲法律張曰此說卦所無知京亦有逸象寅爲貞廉以
貞用刑故利用刑人矣此成王將正四國之象也說解也正
四國之罪宜釋周公之黨故曰用說桎梏既感金縢之文追
恨昭德之晚故曰以往吝初二失位吝之由也集解
案蒙貞於寅初戊寅木知爲平明時者以初爻言之也係
離宮卦離爲日故曰天光虞氏易逸象坎爲法九家易逸
象坎爲律又九家易集注師初六師出以律注云坎爲法
律坎上六爻辭明夷六二象辭注並同貞廉當作廉貞前
漢書翼奉傳惡行廉貞寅午主之惠定宇曰廉貞火也寅
中有生火故云四國謂武庚祿父治殷及叔鮮管叔度蔡
叔處霍也謂正四國之罪宜釋周公之黨者書金縢周公
居東二年則罪人斯得孔穎達疏引鄭康成說謂成王多
殺公之屬黨公作鴟鴞之詩救其屬臣請勿奪其官位土
地則所謂罪人者卽周公之黨也與孔傳異詩豳風鄭箋
鴟鴞首章云周公攝政成王不知其意而多罪其屬黨興
者喻此諸臣乃世臣之子孫其父祖以勤勞有此官位土
地今若誅殺之無絕其官位奪其土地是不從毛傳以子
爲管蔡也注用鄭義又鄭本爻注云木在足曰桎在手曰
梏初二失位者謂初爲陽位今以陰居之二爲陰位今以
陽居之故不得位也
需〓〓乾下坎上坤宮遊魂卦大壯息卦內卦候在正月外卦二月
象曰雲上于天需
上升也釋文阮氏校勘記十行本閩監本升誤外
君子以飲食宴樂
宴安也余蕭皆古經解鉤沈引影宋本釋文二阮氏校勘記釋文宴徐鳥殄反
安也下同宋本下作干誤据此則
余氏所引乃誤板也
初九需於郊利用恒无咎
郊乾坎之際也張曰初乾應四坎下云北郊也旣已受命進道北郊未可以
進故曰需於郊張曰謂臣受君命而出則未知其謂何使也處不避汙出辭難
臣之常節也得位有應故曰利用恒張曰應例雖小稽留終於必
達故曰旡咎集解
案乾坎之際謂亥子之交也由西北方進正北方故曰進
道北郊互體有兌世爻在兌澤之上坎水之下故曰汙坎
爲藂棘故曰難坤爲臣道故曰臣之常節世爻六四應在
初九故曰得位有應
訟〓〓坎下乾上離宮游魂卦遯消卦也候在三月
訟有孚窒
訟離之游魂也離爲戈兵此天氣將刑殺張云四世卦隂主八月故天氣將刑
殺聖人將用師之卦也謂武王觀兵訟不親也兆民未識天命句
不同之意集解
案虞翻曰乾爲金離火斷乾燥而煉之故爲戈兵也前漢
書刑法志大刑用甲兵又序卦云訟必有衆起故受之以
師故曰天氣將刑殺聖人將用師之卦
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
省民之情以制作也武王故先觀兵孟津蓋以卜天下之心
故曰作事謀始也集解
案越絕書文王死九年天下八百諸侯皆一旦㑹於孟津
之上不言同辭不呼自來盡知武王忠信欲從武王與之
伐紂則天下之心可知矣
師〓〓坎下坤上坎宮歸魂卦消息卦謙三降二候在四月
行險而順以此毒天下而民從之
坎爲險坤爲順兵革刑獄所以險民也毒民於險中而得順
道者聖王之所難也毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之
鋒殘破城邑皆所以荼毒姦兇之人兇張本作凶使服王法者也
故曰以此毒天下而民從之毒以治民明不獲已而用之故
於彖象六爻皆著恐懼之辭也集解
案馬融訓毒爲治崔憬訓毒爲亭毒此云荼苦是其異義
也虞氏逸象于坎爲獄爲暴之後繼以爲毒已導其先路
矣
六大君有命開國承家小人勿用
大君聖人也有命天命也五常爲王位張云師以上爲王至師之家
而變其例者上爲郊也張曰上爲郊未聞故易位以見武王親征與
師人同處於野也離上九曰王用出征有嘉折首上六爲宗
廟為張本作謂武王以文王行故正開國之辭於宗廟之爻明已
之受命文王之德也故書泰誓曰予克紂非予武惟朕文考
无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良開國封諸侯也
承家立都邑也小人勿用非所能矣集解張曰案象注則小人勿用謂勿用此
爻
之義而用師也開國承家用荀宋説
案鄭康成曰命所受天命也見文選注二十四乾爲天爲
聖人蓋消息之位坤在於亥下有伏乾故云然上爲郊已
見坤上爻注武王親征與師人同處于野卽坶野也上爲
宗廟見易乾鑿度武王以文王行者史記周本紀所謂爲
文王木主載以車中軍武王自稱太子發言奉文王以伐
不敢自專是也注引泰誓云云見禮記坊記鄭注此武王
誓衆以伐紂之辭今太誓無此章則其篇散亡孔疏鄭不
見古文尚書故也
象曰大君有命以正功也
湯武之事集解
案上專言武此兼及湯者順天應人一也
小人勿用必亂邦也
楚靈齊閔窮兵之禍也集解
案楚靈王伐吳遷許滅陳蔡其卒也公子比弑之於乾谿
齊閔王攻燕舉之其卒也淖齒弑之于鼓里窮兵之禍驗
矣楚靈名圍魯昭元年十一月弑其君䴢而自立改名䖍
閔王名地史記田敬仲完世家作湣王
比〓〓坤下坎上坤宮歸魂卦消息卦師二正五候在四月
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
比者坤之歸魂也亦世於七月而息來在巳張云比候四月去陰居
陽承乾之命義與師同也張曰師者坎之歸魂亦四月卦與比正同原卜也周
禮
三卜一曰原兆坤德變化反歸其所張曰謂歸魂四方旣同萬國
旣親故曰比吉考之蓍龜以謀王業大相東土卜惟洛食遂
乃定鼎郟鄏卜世三十卜年七百德善長於兆民戩祿永於
被業故曰原筮元永貞逆取順守居安如危故曰无咎天下
歸德不唯一方故曰不寧方來後服之夫違天失人必災其
身故曰後夫凶也集解
案歸魂三世所主與三世卦同三世卦陰主七月三陰在
申也卽坤三爻注所謂隂氣在三七月之時自否來也惠
定宇易漢學曰七月辰在申四月辰在巳故云去隂居陽
乾爲辟故云承乾命師亦世於七月而息在巳周禮春官
太卜掌三〓之法一曰玉〓二曰瓦〓三曰原〓鄭注原
田也有周之〓釋文〓亦作兆此云三卜訛當作三〓大
相東土卜惟洛食周書洛誥文相釋詁云視也鄭康成注
洛誥曰觀召公所卜之處皆可長久居民使服田相食孫
淵如書疏云此解經惟洛食之義僞孔以爲龜兆食墨非
也食墨不必盡吉且周禮占人云凡卜君占體大夫占色
史占墨卜人占坼卜洛是王之事宜占體不宜占墨也漢
書王莽傳云予乃卜波水之北郞池之南惟玉食予又卜
金水之南明堂之西亦惟玉食仿此文洪範云惟辟玉食
則知食爲玉食此土也顏師古注玉爲玉兆非是定鼎郟
鄏卜世三十卜年七百者左氏宣三年傳文杜注郏鄏今
河南武王遷之成王定之春秋釋例河南縣西有郏鄏陌
也戬祿猶戬穀被業猶蒙業後夫凶者荀爽云後夫謂上
六逆理乘陽不比聖主其義當誅故其道窮凶也愚按以
人事言稽之上世如魯語禹致羣神於㑹稽之山防風氏
後至殺而戮之驗之成周如奄及淮夷之類是也
六二比之自內貞吉
二在坤中坤國之象也得位應五而體寬大張曰六二乙巳主西方之情喜
行寬大君樂民人自得之象也故曰比之自内貞吉矣
案前漢書翼奉傳喜行寬大巳酉主之孟康注金生於已
盛於酉金之爲物喜以利刃加於萬物故爲喜利刃所加
無不寬大故曰寬大也六二乙已火火炎上亦有應五之
象本卦初與三皆失位得位惟二孤立無朋雖上應九五
不免爲羣陰所蔽則惟自修德政使民人和樂以蘄告無
罪於聖明而已故象曰比之自內不自失也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
六三乙卯坤之鬼吏張云坤屬土乙卯木克土爲鬼在比之家有土之君也
張曰比建萬國爻皆象諸侯周爲木德卯爲木辰同姓之國也張曰卯主東方
之情
怒行陰賊爻失其位辰體陰賊管蔡之象也比建萬國惟去此人
故曰比之匪人不亦傷王政也集解
案游魂歸魂爲鬼易此坤之歸魂卦自游魂需卦下三爻
皆變乾復歸坤而世在三伏爲乾三甲辰飛爲坤三乙卯
坤土也卯木也土以木爲鬼三爲卿又爲三公故曰鬼吏
在地上故爲有土之君周爲木德說已見屯卦前漢書翼
奉傳怒行陰賊亥卯主之卯木以陰氣賊害土故爲陰賊
也云管蔡之象者史記管蔡世家文王長子曰伯邑考次
曰武王發次曰管叔鮮次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹
叔振鐸次曰成叔武次曰霍叔處次曰康叔封次曰冉季
載武王已克殷平天下封功臣昆弟于是封叔鮮于管封
叔度于蔡二人相紂子武庚祿父治殷遺民武王崩成王
少周公旦專王室管叔蔡叔疑周公之爲不利于成王乃
挾武庚以作亂周公旦承成王命伐誅武庚殺管叔而放
蔡叔是其事也注末也字志林作乎
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
四爲三公在比之家張本作象曰當作家而得其位上比聖主下御列
國方伯之象也能外親九服賢德之君務宣上志綏萬邦也
故曰外比於賢以從上也集解
案四爲三公見乾鑿度在比之家家舊誤作象今改正聖
主謂九五列國謂坤凡卦下卦爲內上卦在外故先儒皆
謂外比之賢卽上得位故賢也
小畜〓〓乾下巽上巽宮一世乾消息卦需上變為巽候在四月
闕
履〓〓兌下乾上艮宮五世卦消息卦訟初變爲兌候在六月
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
夬決居中履正爲履貴主萬方所履一决於前恐決失正
恒懼危厲故曰夬履貞厲位正當也集解
案五得位故貞无應故厲
泰〓〓乾下坤上坤宮三世卦息卦自否反候在正月
否〓〓坤下乾上乾宮三世卦消息自泰反候在七月
同人〓〓離下乾上離宮歸魂卦消息卦息師爲同人候在七月
以上三卦闕
大有〓〓乾下離上乾宮歸魂卦消息卦息比爲大有內卦候在四月外卦五
月
九三公用享於天子享香兩反釋文
享宴也釋文張曰漢上易引作燕也
案左氏傳宣十六年周定王曰王享有體薦宴有折俎公
當享卿當宴成十二年晉郤至曰享以訓共儉宴以示慈
惠是享與宴之禮判然不同注特渾淪言之耳然鄭康成
注需卦象辭君子以飲食宴樂云宴享宴也則其來已久
矣阮氏校勘記曰享宋本盧本同十行本閩本監本享作
九四匪其彭无咎
彭亨驕滿貌釋交張曰周易玩辭引作盛滿貌
案詩大雅蕩女炰烋乎中國毛傳炰烋猶彭亨也韓愈石鼎
聯句詩亦有豕腹漲彭亨之語
謙〓〓艮下坤上兌宮五世卦消息卦剝上反三候在十二月
豫〓〓坤下震上震宮一世卦消息卦復初之四內卦候在二月外卦三月
隨〓〓震下兌上震宮歸魂卦消息卦否上之初候在二月
蠱〓〓巽下艮上巽宮歸魂卦消息卦泰初之上候在三月
臨〓〓兌下坤上坤宮二世卦息卦候在十二月
觀〓〓坤下巽上乾宮四世卦消卦候在八月
以上六卦闕
噬嗑〓〓震下離上巽宮五世卦消息卦否五之坤初坤初之否五候在十月
初九履校滅趾无咎
趾足也履校貫械也初居剛躁之家張曰震为躁卦初陽剛體貪狼之
性張曰震初庚子子北方之性愛行貪狼以震掩巽張曰巽宮三世變巽爲震
震長男巽長女強暴
之男也行侵陵之罪以陷履校之刑故曰履校滅趾得位於
初顧震知懼小懲大戒懲張本作徵曰古徵懲通以免刑戮故曰无咎矣集解
案爾雅釋言趾足也震爲足居初爻故有趾之象貫械謂
梏其行也震爲决躁故曰剛躁之家前漢書翼奉傳好行
貪狼申子居之震初九庚子故曰體貪狼之性又董仲舒
傳秦以貪狼成俗顏師古注狼性皆貪故謂貪爲貪狼也
舊本狼作很今改正世至五巽體不見震爲長男故曰以
震掩巽強暴之男也
象曰履校滅趾不行也
不敢遂行強也集解
賁〓〓離下艮上艮宮一世卦候息卦泰上之乾二乾二之坤初候在八月
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
四時之變縣乎日月聖人之化成乎文章觀日月而要其㑹
通觀人文而化成天下集解
案此卽日月在天成八卦之說也離爲夏互體震坎震春
坎冬泰卦互體兌本卦初二及三四均半體兌兌爲秋離
坎又爲日月故曰四時之變縣乎日月乾爲聖人又爲天
坤爲萬國坤六五曰文在中六三曰含章故曰聖人之化
成乎文章含萬物而化光亦坤之義也離爲目故曰觀
六五賁於丘園束帛箋箋箋素干反釋文
案周禮釋文考工記鮑人則是以博爲帴也帴音踐鄭康
成云或者讀爲羊豬戔之戔沈云馬融音淺干寶爲殘與
周易戔戔之字同亦音素干反不知其義或云字則如沈
釋而羊豬戔之語未見出處俗謂羊豬脂爲𦙱音素干反
豈取此乎案周禮注殘餘字本多作戔宜依殘音愚按戔
戔子夏傳作殘殘常侍以戔爲殘本此
上九白賁旡咎象曰白賁旡咎上得志也
白素也延山林之人釆素士之言以飾其政故上得志也集解
案韓詩外傳山林之士往而不能反素士謂寒素之士也
魏志賈詡傳躬素士之業
剝〓〓坤下艮上乾宮五世卦消卦九月卦也
復〓〓震下坤上坤宮一世卦息卦之始十一月卦也
旡妄〓〓
震下乾上巽宮四世卦消卦遯上之初候在九月
大畜〓〓乾下艮上艮宮二世卦消息卦萃五之復二候在八月
頤〓〓震下艮上巽宮游魂卦消息卦晉四之初候在十一月
大過〓〓巽下兌上震宮游魂卦消息卦大壯五之初候在十月
以上六卦闕
坎〓〓坎下坎上純卦方伯卦也初六冬至上六驚蟄興離旁通
象曰水荐至張曰不从京氏作臻至
案釋文洊干作荐盧氏攷證云錢本神廟本雅雨本荐皆
作薦平湖孫氏云此荐字與郭璞爾雅注引同舊本釋文
亦作薦爾雅釋言荐再也小爾雅云荐重也大雅雲漢篇
饑饉薦臻毛傳薦重也正義云此薦與荐字異義同
初六習坎入於坎窞凶
窞坎之深者江河淮濟百川之流行乎坎中水之正也及
其爲災則泛濫平地而入於坎窞是水失其道也刑獄之用
必當於理刑之正也及其不平則枉濫无辜是法失其道也
故曰入於坎窞凶矣集解
案初六居本卦之最下故王肅曰窞坎底也與注義同百
川之流行乎坎中志林本作地中坎爲法律故兼刑獄言
之
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終旡功
也
坎十一月卦也張曰坎主冬至用事以中孚初七十三分爻失其位張本爻亦
作又喻殷
之執法者失中之象也張曰十一月天氣閉塞又失位故爲失中坎象執法也
來之坎
坎者斥周人觀釁於殷也枕安也險且枕者言安忍以暴政
加民而旡哀矜之心淫刑濫罰百姓旡所措手足故曰來之
坎坎終旡功也集解
案坎六三當主十二月中此云十一月卦者以方位言坎
正北方於時爲子也爻失其位之爻舊誤作又今改正六
三以陰爻居陽位殷爲水德與坎德同故以喻殷之執法
者不中之象二至四互體有震震木德故以喻周人觀釁
於殷斥指也見後漢孔融傳注險且枕之枕晁氏引干注
作桉
離〓〓離下離上純卦方伯卦也初九夏至上九白露與坎旁通
闕
